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title: "賢愚經 · 22 出家功德尸利苾提品"
description: "賢愚經是北魏時期由慧覺等高僧共同翻譯編纂的一部佛教經典，屬於本緣部典籍。該經成書於5世紀，收錄了大量佛教故事，通過賢者與愚者的對比，闡述因果業報、修行解脫等佛教核心教義。全經分為十三卷，內容包含佛陀本生故事、弟子因緣及民間佛教傳說，語言通俗易懂，具有濃厚的民間文學色彩。作為漢傳佛教重要經典，賢愚經不僅是研究北魏佛教傳播的重要文獻，也對後世佛教文學、藝術產生了深遠影響，在佛教通俗教化中佔有獨特地位。"
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### （二三）出家功德尸利苾提品第二十二丹本此品在第七卷三十三

> Chapter 22: The Merit of Renunciation - The Story of Shribhuti

如是我聞：

> Thus have I heard:

一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊讚歎出家功德因緣其福甚多，若放男女、若放奴婢、若聽人民、若自己身出家入道者，功德無量。布施之報，十世受福，六天人中往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故？布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。又持戒果報，五通神仙，受天福報極至梵世；於佛法中出家果報不可思議，乃至涅槃，福故不盡。

> At one time, the Buddha was staying in the Bamboo Grove of Kalandaka in Rajagaha, in the kingdom of Magadha. At that time, the World-Honored One praised the merit of leaving home and entering the monastic life, speaking of how great its blessings are: whether one allows men or women to go forth, releases servants and slaves to do so, permits ordinary people to do so, or oneself leaves home and enters the path — the merit is immeasurable. The reward of generosity is ten lifetimes of blessings, cycling ten times among the six heavens and the human realm — yet even this does not compare to the merit of letting others leave home or leaving home oneself, which is far greater. Why is this? The reward of generosity is limited and finite; the merit of leaving home is boundless and infinite. Furthermore, the fruit of moral discipline is rebirth as a spirit with the five supernatural powers, enjoying heavenly blessings up to the Brahma world. But the fruit of leaving home within the Buddha's Dharma is inconceivable — even up to Nirvana, its merit never runs out.

假使有人起七寶塔，高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七寶塔者，貪惡愚人能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。如百盲人，有一明醫能治其目，一時明見；又有百人罪應挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此二人福雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故？雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利。又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。何以故？福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。所以者何？由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德高於須彌、深於大海、廣於虛空。

> Suppose someone builds a stupa of the seven treasures reaching up to the Heaven of the Thirty-Three. The merit gained would still not equal that of leaving home. Why? Because a stupa of seven treasures can be destroyed by greedy, wicked, and foolish people, but the way of leaving home cannot be destroyed. If one seeks what is good, apart from the Dharma of the Buddha, there is nothing higher. It is like a hundred blind people, and there is one skilled physician who can cure their eyes so they all see at once. Or again, there are a hundred people whose crime deserves having their eyes put out, and one person with power can save them from that punishment and keep them from losing their sight. The merit of this physician and this rescuer, though immeasurable, still does not equal the merit of allowing someone to leave home or of leaving home oneself. Why? Though one can give sight to those two kinds of people, each of them gains benefit for only one lifetime. Moreover, the nature of physical eyes is subject to decay and destruction. But allowing someone to leave home, or leaving home oneself, leads beings onward and guides them to the supreme eye of wisdom for endless ages. The nature of the eye of wisdom does not decay through kalpas. Why? One who receives the reward of merit is reborn among gods or humans, enjoys pleasures freely, without end or limit, and ultimately accomplishes the path to Buddhahood. Why is this? Through the way of leaving home, one destroys the followers of Mara, increases the seeds of Buddhahood, destroys evil dharmas, nurtures good dharmas, erases the stains of wrongdoing, and creates supreme merit. Therefore the Buddha said the merit of leaving home is higher than Mount Sumeru, deeper than the great ocean, and broader than empty space.

若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇，無所覩見，是人罪報亦復如是，入深地獄，黑闇無目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪報亦復如是，一切諸惡皆集其身；如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒無有窮已；譬如迦留樓醯尼藥極為毒苦，若等斤兩比於石蜜，彼善惡報亦復如是。

> If someone creates obstacles for a person who wishes to leave home and become a monk, preventing them from following their intention, their offense is extremely heavy. It is like a pitch-black night where nothing can be seen—this person's karmic retribution is the same, falling into a deep hell, blind in the darkness. It is like the great ocean, where all the rivers and hundred streams pour into it—this person's karmic retribution is the same, with all evils gathering upon them. It is like Mount Sumeru consumed by the fire at the end of an age, leaving nothing behind—this person is the same, burned by the fires of hell without end. It is like the Kaluruluhini poison, which is extremely toxic and bitter—if you weigh it equally against rock honey, the difference between good and bad retribution is just like that.

聽人出家、若自出家，功德最大。以出家人以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地；阿毘曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，至涅槃之妙城。以是義故，放人出家、若自出家，若老若少，其福最勝。

> Helping someone renounce the household life, or renouncing it yourself, brings the greatest merit. For a monastic, the sutras are like water—they wash away the stains of afflictions, can eliminate the suffering of birth and death, and serve as the cause for Nirvana. The monastic precepts are like feet—they tread upon the ground of pure discipline. The Abhidharma is like eyes—it sees the good and evil of the world, allowing one to freely walk the Noble Eightfold Path and reach the wonderful city of Nirvana. For this reason, helping someone renounce the household life, or renouncing it yourself—whether old or young—brings the most excellent blessings.

爾時世尊在王舍城迦蘭陀竹園，時王舍城有一長者，名尸利苾提秦言福增，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家修道？」即辭妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人老耄，家中大小莫不厭㤥，輕賤其言；無從用者聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？今正是時。」尸利苾提即出其家，往趣竹林，欲見世尊，求出家法。

到竹林已，問諸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲廣利天人者，今何所在？」比丘答言：「如來世尊餘行教化利益，不在。」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上足，更復是誰？」比丘指示彼尊者舍利弗是。

即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！聽我出家。」時舍利弗視是人已，念此人老，三事皆缺——不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：「汝去！汝老年過，不得出家。」

次向摩訶迦葉、優波離、阿㝹樓陀等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：「汝先向餘人未？」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又問：「彼何所說？」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。譬如良醫善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫亦悉拱手，當知是人必有死相。」以舍利弗大智不聽，其餘比丘亦爾不聽。

尸利苾提求諸比丘不得出家，還出竹園，住門閫上悲泣懊惱，舉聲大哭：「我從生來無有大過，何故特不聽我出家？如優波離剃髮賤人、泥提下穢除糞之人、鴦掘摩羅殺無量人，及陀塞䩭大賊惡人，如是等人尚得出家，我有何罪，不得出家？」

作是語時，世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增：「汝何故哭？」爾時長者聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生——殺人作賊、妄語誹謗、下賤等人皆得出家，我獨何罪，特不聽我佛法出家？我家大小以我老耄不復用我，今於佛法不得出家，今設還家，必不前我，當何所趣？我今定當於此捨命。」

爾時佛告尸利苾提：「誰能舉手於虛空中而作定說：『是應出家；此人不應』？」是長者白佛言：「世尊！法轉輪王第一智子．次佛第二世間導師．舍利弗者，此不聽我佛法出家。」爾時世尊以大慈悲慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫憂惱！我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭、挑眼，髓腦、血肉、皮骨、手足、耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城、妻子、奴婢、象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家；此人不應』？唯我一人於法自在，唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。汝來隨我，我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻，福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後入佛精舍。

告大目揵連：「令與出家。何以故？眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度；於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子則所不度。如是展轉，隨其有緣，餘人不度。」

爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理不有違。」即與出家受具足戒。

此人前世已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑；已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。以年老故，不能隨時恭敬、迎送、禮問上座。諸年少比丘以先出家為上座故，常苦言剋切：「此老耄比丘自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。」

時老比丘便自思惟：「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸年少輩之所激切，何罪乃爾？」益增苦惱，又作是念：「我今寧死。」

時彼林邊有大河水，既深且駃。尋往堓邊，脫身袈裟置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛、法、眾僧，唯欲捨命、我此身上衣。布施、持戒、精進、誦經，設有報者，願我捨身生富樂家，眷屬調順，於我善法不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。」誓已，於河深駛、迴波覆涌之處，欲投其中。

爾時目連以天眼觀：「我老弟子為作何事？」尋見弟子放身投水。未至水頃，以神通力接置堓上，問言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大慚愧，即自思惟：「當以何答？我今不應妄語誑師。設誑師者，世世獲罪，當無舌根；又我和上神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。世若有人智慧明達、性實質直，諸天應敬；若有智慧而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養；若無智慧而有質直，雖不兼物，行足自濟；若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。』假令實說，捨不信用。是故我若欺誑和上，此非我宜。當如實說！」即白師言：「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。」

目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利空無所獲。」即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放捨。」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝虛空；神足遊空，若捉一毛，隨意所至。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空，目連神足亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。

海邊有一新死女人，面貌端正，身容殊妙，相好具足。見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入。目連立觀，觀已捨去。尸利苾提白言：「和上！此何女人狀相如是？」目連告言：「時到當說。」

小復前行，見一女人自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之；既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹——骨出在外，風吹——尋還成人；自取其肉而食噉之。福增見已，心驚毛竪，白言：「和上！自食肉者，為是何人？」目連告曰：「時到當說。」

次小前行，見一大身多有諸蟲圍唼其身乃至支節，無有空處如針頭許，時有大聲叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。白言：「和上！此大惡聲，為是何人？」目連告言：「時到當說。」

次復見有一大男子，周匝多有獸頭人身諸惡鬼神手執弓弩、三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受茲苦毒，逃走無所？」師言：「且住！時到當說。」

次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人從上投下，刀戟劍矟壞刺其身，即自收拔，還竪本處；復還上山，如前不息。見已白師：「此復何人而受斯苦？」告言：「且止！時至當說。」

次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。爾時目連於此骨山一大肋上來往經行。

弟子隨行，尋自思惟：「我今和上既已無事，我寧可問向來事不？」念已白言：「唯願和上為我解說向所見事。」目連告言：「今正是時。」即白和上：「先所見者是何女人？」目連答言：「汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。爾時薩薄欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百估客上船入海。時婦常以三奇木頭擎鏡照面，自覩端正，便起憍慢，深生愛著。時有一大龜以脚蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客一切皆死。大海之法不受死屍，若水迴波，夜叉、羅剎出置岸上。

「眾生命終，隨所愛念，死即生中。或有難言：『隨所愛著便往生者，誰愛地獄而入地獄者？』眾人答曰：『若有眾生盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中，念已，命終便墮是獄。

「『若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭、薪草，若破壞撥撤僧祇房舍、講堂，若冬寒時剝脫人衣，若以力勢，以氷寒時水灌奴婢及以餘人，若抄掠時剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地獄；是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄亦復如是。寒地獄中受罪之人身肉氷燥，如燋豆散，腦髓米爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如剖箭鉫。

「『若人慳貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼；得逆氣病，不能下食，瞻病知識以種種食強勸之言：「是甜是酢，此美易消，汝可強食。」便起恚心：「使我何時眼不見食？」爾時命終，生餓鬼中。

「『若人愚癡不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生；為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：「汝當聽法、受齋、受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。」其人心意都不喜樂。為強敦曉喻，便增惡念：「願我得一不聞三寶善名處者，快不可言！」爾時命終生畜生中。

「『若有修善、種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右知其將死，各勸之言：「樂聞法不？欲見像不？欲見比丘、聽經偈不？汝喜欲得受齋戒不？欲得財物施佛像不？」悉答言：「好。」復與說言：「施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。」病人聞已，歡喜願言：「使我所生常遇三寶，聞法開悟。」爾時命終得生人中。

「『若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向；爾時命終，即生天中。』

「此薩薄婦自愛著身，命終還生，故身作蟲；捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。」

尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何婦人？」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷請一清淨持戒比丘，夏九十日奉給供養，於自陌頭起房安止，自辦種種香美飲食，時到使婢送食供養。婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食？』答言：『大家！我亦有信，非邪見人，何緣先食？比丘食已，有殘與我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。」

福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？」告言福增：「是瀨利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物、花果、飲食送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸蟲，即是爾時得物之人。」

福增白言：「和上！彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是何人？」目連告言：「此人前身為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。」

又問：「和上！彼大山上自投來下，刀劍矛矟刺割其身，投已復上，此是何人？」目連告言：「是王舍城中大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報，於是死已，墮大地獄，受苦長久。」

福增又白：「今此骨山，復為是誰？」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！願我今者心未裂頃時，為我說本末因緣。」目連告言：「生死輪轉無有邊際，而善惡業終無朽敗，必受其報。造若干業，隨行受報。」

目連又言：「過去世時，此閻浮提有一國王，名曰曇摩苾提秦言法增，好喜布施、持戒、聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國滿二十年。事間閑暇，共人博戲。時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人犯於王法，云何治罪？』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。』即按限律，殺人應死，尋殺此人。王博戲已，問諸臣言：『向者罪人今何所在？我欲斷決。』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。』王聞是語，悶絕躃地，諸臣左右冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人、妓女、象馬、七寶悉於此住，唯我一人獨地獄中受諸苦痛。我本未為王時，而此宮中亦有王治；我不久死，此中亦當續有王治。我名為王而害人命，當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？我今決定不須為王。』即捨王位，入山自守。

「時王命終，生大海中作摩竭魚，其身長大七百由旬。諸王、大臣自恃勢力，抂尅百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲唼食其身。譬如拘執及𣰅㲪茸著身，諸蟲亦復如是；身𭼦痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。以此罪緣，於是命終墮大地獄。

「時摩竭魚一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。爾時適有五百估客入海採寶，值魚張口，船行駛疾，投趣魚口。賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日決定當死。』各隨所敬，或有稱佛及法、眾僧，或稱諸天、山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷屬，竝作是言：『我等今日是為最後見閻浮提，更永不見。』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩從死得活。此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。夜叉羅剎即出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。

「福增！當知爾時法增王者，汝身是也。緣殺人故，墮大海中為摩竭魚。汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。」

時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法次第憶念，繫心住意，觀見故身，解法無常，厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。

目連歡喜，告言：「法子！汝今所應作者皆已作竟。汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。」爾時目連飛昇虛空，尸利苾提隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。

時諸年少未知得道，如前激刺，尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。佛知此事，欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大眾中呼福增言：「汝來！福增！汝今日往大海邊耶？」福增白言：「實往。世尊！」「汝所見者，今可說之。」福增比丘具白世尊如所見事。佛言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所見事實如是，汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養。比丘所應作事，汝已具足。」年少比丘聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受此罪報？」時諸比丘即從坐起，至福增所，五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心，受我悔過！」福增答言：「我於諸人無不善心，可爾悔過。」尸利苾提見諸年少心懷恐怖，即為說法。諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。

福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！此長老者於此城中老耄無施，今於佛法出家成道，顯說如是希有妙法。」時城中人多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜頂戴奉行。以是因緣，出家功德，無量無邊。

福增百歲方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年欲求妙勝大果報者？應勤修法，出家學道。歡喜奉行。

## 賢愚經卷第四