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title: "般若心經略疏連珠記 · 第二"
description: "般若心經略疏連珠記是宋代高僧師會所撰的一部重要佛教注疏，主要對《般若心經》進行系統性闡釋。該書結合唐代法藏大師的《般若心經略疏》，以連珠體形式逐句解析經文，深入探討般若空性思想，強調緣起性空的核心教義。宋代佛教注重義理研究，師會在此背景下融合華嚴與般若學說，使注疏兼具理論深度與實踐指導意義。此書在中國佛教史上佔有重要地位，為後世研究《心經》提供了權威參考，尤其對華嚴宗與禪宗思想發展影響深遠，至今仍是佛學研究與實修的重要典籍。"
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## 般若心經略疏連珠記下

宋玉峯沙門師會述

經二：初、顯了般若，二：初略標綱要分。疏三：初、科分。第四科名，諸師注本但云「明利益」，無「能觀」之言。以愚所見，傳寫之家誤下「能」字耳。二、隨釋經，四：初、能觀人。疏二：初、標章指經。初句標章、次句牒經。能觀人者，指示也。言「觀自在」者，鎮國曰：「三業歸依，十通隨應，鑒無遺照、益無不周。」然或云觀世音，梵云婆盧枳底，此云觀世；濕伐羅，此云自在。若云攝伐多，此云音。梵本有二故，譯有二名。而《法華》云「觀其音聲皆得解脫」，即觀世音。然彼經，初、語業稱名滅除七災，二、身業禮拜能滿二願，三、意業存念淨除三毒。即自在義。今多稱觀世音者，語業用多，感易成故。經取義圓，云觀自在。慈恩說十自在，恐繁不錄。「謂於」下，二、依名演義，二：初、解別名。「理事」等者，良以觀不可分之理圓攝一塵中，本分限之事全遍法界內，理事圓融無所罣礙，廣大甚深三昧自住三摩地時解脫若斯。是以從三昧起，如證而說，故云「觀達自在」等也。

> \*\*Chapter Two: The Clear Perfection of Wisdom\*\* \*\*(Part I: The Main Outline)\*\* \*\*Section 1: Introduction and Framework\*\* Regarding the fourth section heading, many commentators’ editions simply say "Clarifying the Benefit," omitting the phrase "The Person Who Contemplates." In my humble opinion, a copyist mistakenly added the character for "able" or "capable." \*\*(Part II: Explanation of the Scripture, Section 1: The Person Who Contemplates)\*\* \*\*Division 1: Indicating the Chapter and Referencing the Sutra\*\* The first line marks the chapter, and the second line cites the scripture. "The Person Who Contemplates" is the guiding indicator. Regarding the phrase "Contemplating at Ease" (Guan Zizai), the great teacher Zhen Guo said: "With body, speech, and mind dedicated, the ten powers respond accordingly. His perception leaves nothing unseen, and his benefit is all-encompassing." However, some texts call him "Contemplating the World’s Sounds" (Guan Shiyin). In Sanskrit, "Avalokita" means "contemplating the world," and "Ishvara" means "independent" or "at ease." If we use "Avalokitasvara," it means "contemplating the world’s sound." Since there are two original Sanskrit versions, the Chinese translations have two different names. The \*Lotus Sutra\* says, "Those who contemplate the sounds of the world will all gain liberation," which refers to "Contemplating the World’s Sounds." In that sutra: First, by reciting the name with speech (karma), one is saved from seven disasters. Second, by bowing with the body (karma), one fulfills two wishes. Third, by mindful remembrance with the mind (karma), one purifies the three poisons. This corresponds to the meaning of "ease" or "freedom." Today, the name "Contemplating the World’s Sounds" is more common because the function of speech karma is more frequent and easier to achieve a response. The scripture, however, chooses the comprehensive meaning and thus uses "Contemplating at Ease." The Master Ci’en taught ten kinds of "ease" or "mastery," but to avoid prolixity, I will not record them. \*\*(Part II: Explaining the Meaning Based on the Name, Section I: Explaining the Specific Name)\*\* As for the phrase \*"matter and principle"\* and so on: Indeed, when one contemplates the indivisible principle completely contained within a single speck of dust, and the discrete, conditioned phenomena pervading the entire universe, matter and principle are perfectly integrated without any hindrance. When abiding in the vast, profound samadhi of dwelling in one’s own natural state, liberation is thusly realized. Therefore, arising from this samadhi, the scripture speaks from direct realization, hence the phrase "Contemplating and Reaching Mastery" and so forth.

「又觀」等者，十四無畏、三十二身，皆本妙圓通也。「菩謂」下，二、釋通名。上求下化，翻梵成唐矣。經「行」下，二、所行行，二：初、唱經。「二明」下，二、演義，二：初、就法以揀淺。

妙行二者，即二空行也。人我執無處所顯真如，名人空。法我執無處所顯真如，名法空。如為所顯，智是能顯。二執空無，故名二空。太一云：「人空通小乘而未清淨，三乘方清淨。法空在三乘而未清淨，至一乘究竟清淨。」「言時」下，二、約時以顯深。別譯云「欲說菩薩普遍藏心」，非應二乘時也。然疏主循榮陽之請，協譯者知見，以大揀小，略顯一理。般若時貫五三、教詮權實，對淺論深，旨該多義。清涼引《理趣般若》一段經文，用彰二義深淺懸絕。理趣分當五百七十八，經云「爾時世尊依一切無戲論法，說如來之相，為諸菩薩宣說般若甚深理趣輪字法門。謂一切法空，無自性故。一切法無相，離眾相故。一切法無願，無所願求故。一切法寂靜，永寂滅故。一切法無常，無常性故。一切法無樂，非可樂故。一切法無我，不自在故。一切法無淨，離淨相故。一切法不可得，推尋其相不可得故。」《鈔》曰「此上顯性空理趣。」又經云「爾時世尊復依一切住持藏法如來之相，為諸菩薩宣說般若，一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故。一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌洒故。一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏，一切事業加行依故。」《鈔》曰「前明有法非有、後明無法不無，非有非無是中道理趣。」上皆彼文。有法非有，是性空理趣義。當始教空宗，無法不無中道理趣，義通後三實教理趣。今經採其祕旨，實教所攝，理當後義，故云行深時也。又般若義具五教，今經撮其樞要相望、備論淺深，理無不可，恐繁不敘。上皆順疏以深揀淺。今於疏外率愚以助一解。輒謂慧光三昧廣大甚深，窮法源底，當體難思，菩薩遊此，故云行深。如理而證、照理究竟，當斯之時，乃曰行深時耳。原夫經意未必須俟揀顯，疏主且順譯人。三乘宗旨，大以揀小為義，作此釋耳。經「照」下，三、觀行境。初唱經，「三明」下演釋觀行境者，鎮國曰：「五蘊者，身心之異名。行人若不識身心真妄，何能懸契？不達真妄之本，諸行徒施。是以菩薩欲為大心宣祕要法，先入慧光大定，以離念之明智、徹法之慧目，洞達五蘊自性空、無所起，當體即如。然後從三昧起，告鶖子曰：『應如是學。』故以達五蘊空為觀行境。」然以深慧觀蘊性空對之起觀，故名為境。若成般若，境即所行。鎮國曰：「如般若中雖有實相，為成智慧所行境中，若能若所皆是所行，如諸菩薩行深般若，能觀所觀皆所行行。」「二空理」者，鎮國又曰：「生死之本，莫過人法二執，迷身心總相故，計人我為實有；迷五蘊自相故，計法我為實有。智眼照知，五蘊和念假名為人，一一諦觀但見五蘊，求人我相終不可得。先觀色蘊是觀身，了知堅則地、潤則水、煖則火、動則風；觀餘四蘊則是觀心，了知領納為受、取相為想、造作為行、了別為識。依此身心諦觀分明，但見五蘊，求人我相終不可得，名為人空。若觀一一蘊皆從緣生、都無自性，求蘊相不可得，則五蘊皆空，名為法空。是以照五蘊而二空理現。」

> Exquisite practice—this refers to the practice of both emptinesses. When the attachment to a personal self has no place, the suchness that is revealed is called emptiness of person. When the attachment to a dharma-self has no place, the suchness that is revealed is called emptiness of dharmas. Suchness is what is revealed, wisdom is what reveals it. When both attachments are absent, it is called the dual emptiness. Taiyi said: “Emptiness of person extends to the Lesser Vehicle but is not yet pure; it becomes pure only in the Three Vehicles. Emptiness of dharmas exists in the Three Vehicles but is not yet pure; it becomes ultimately pure only in the One Vehicle.” The phrase “at the time” marks the second aspect: a distinction based on time to reveal depth. An alternate translation says: “When He wished to speak of the universally stored mind of the bodhisattvas,” which does not correspond to the time of the Lesser Vehicle. But the commentator, responding to Rongyang’s request and aligning with the translator’s insight, uses the Greater to distinguish from the Lesser, briefly hinting at one principle. The Prajñā period spans both the five and three teachings, addressing both provisional and ultimate truths; when comparing the shallow to the deep, its meaning encompasses many layers. Qingliang cites a passage from the \*Prajñā of Principle and Diversity\* to illustrate how profoundly the two meanings differ in depth. The section on principle occurs at text 578, where the sutra says: “At that time, the World-Honored One, based on the Dharma of all non-conceptualization, spoke of the Tathāgata’s characteristics and expounded the profound gate of the wheel of principle in Prajñā to the bodhisattvas: That all dharmas are empty, lacking self-nature; that all dharmas are signless, free from all signs; that all dharmas are wishless, with no object of desire; that all dharmas are still, eternally quiescent; that all dharmas are impermanent, lacking permanence; that all dharmas have no pleasure, being unenjoyable; that all dharmas have no self, being not independent; that all dharmas have no purity, free from pure marks; that all dharmas are unobtainable, as seeking their marks is impossible.” The \*Commentary\* says: “This reveals the principle of emptiness as natures.” Further, the sutra says: “At that time, the World-Honored One, based on the Tathāgata’s characteristics of the Dharma of all sustaining stores, taught the bodhisattvas the profound gate of the supremely victorious Dharma of the all-encompassing store of sentient beings: That all beings are the tathāgata-store, because the Universal Worthy Bodhisattva pervades their own bodies; that all beings are the vajra-store, because they are sprinkled by the vajra-store; that all beings are the store of the True Dharma, because all rely on the turning of true words; that all beings are the store of wondrous karma, because all undertakings depend on applied effort.” The \*Commentary\* says: “First it shows that existent dharmas are not existent; later it shows that non-existent dharmas are not non-existent. The middle way principle lies in neither being nor non-being.” All of the above comes from that text. “Existent dharmas are not existent” is the principle of emptiness of nature, corresponding to the initial teaching of the emptiness school. “Non-existent dharmas are not non-existent” is the principle of the middle way, whose meaning includes the principles of the later three schools. This sutra selects its secret essence and belongs to the Real Teaching. Its principle corresponds to the latter meaning, which is why it says “practicing deeply.” Moreover, the Prajñā includes the meaning of all five teachings, but this sutra distills the core and compares them, discussing depth and shallowness comprehensively—in principle, this is not impossible, but I will avoid lengthy exposition. Thus far, we have followed the commentary in using depth to distinguish shallowness. Now I venture, beyond the commentary, to offer a personal explanation. I would say that the Wisdom Light Samadhi is vast, profound, and reaches the very bottom of all phenomena; its essence is inconceivable. The bodhisattva dwells in this state, hence the term “practicing deeply.” When one realizes according to principle and illuminates principle completely, that very moment is called “the time of practicing deeply.” Originally, the sutra does not necessarily require such a comparative exposition. The commentator adhered to the translator’s viewpoint, using the three-vehicle framework where the Greater distinguishes from the Lesser, and made this explanation. Now, the sutra’s “illuminates” marks the third part: the sphere of observation and practice. First, the text is recited. Under “three illuminations,” the sphere is explained. Zhenguo says: “The five aggregates are another name for body and mind. A practitioner who does not recognize the true and false nature of body and mind cannot directly realize it. Without reaching the root of the true and false, all practices are in vain. Therefore, a bodhisattva, wishing to proclaim the secret essential Dharma to those with great aspiration, first enters the Wisdom Light Samadhi. With the wisdom free from thought and the eye of Dharma that penetrates all phenomena, he thoroughly perceives that the self-nature of the five aggregates is empty, without arising, and is itself thusness. Then, rising from samadhi, he tells Shariputra, ‘Thus should you learn.’ Hence, realizing the emptiness of the five aggregates is the sphere of observation and practice.” By observing with deep wisdom the emptiness of the aggregates, one takes up contemplation. Hence it is called a sphere. When wisdom is perfected, the sphere becomes the path of practice. Zhenguo says: “Although Prajñā includes suchness as its object, within the sphere of forming wisdom, whether subject or object, both are the path of practice. For instance, when bodhisattvas practice deep Prajñā, both the observing subject and the observed object belong to the practice.” On “the principle of dual emptiness,” Zhenguo says further: “The root of birth and death does not go beyond the two attachments: attachment to a person and attachment to dharmas. Because one is confused about the overall appearance of body and mind, one imagines a personal self as real. Because one is confused about the self-nature of the five aggregates, one imagines dharmas as real. With the eye of wisdom, one sees that the five aggregates harmonize and assemble; provisionally they are called a person. Examining each one, one sees only the five aggregates and can never grasp the mark of a personal self. First, examining the form aggregate means observing the body, understanding that solidity is earth, moisture is water, warmth is fire, and movement is wind. Observing the other four aggregates means observing the mind, understanding that receiving is sensation, taking marks is perception, formation is volition, and discrimination is consciousness. Thus, observing body and mind clearly, one sees only the five aggregates and can never grasp the mark of a personal self—this is called emptiness of person. Further, if one observes each aggregate as arising from conditions, devoid of any self-nature, then the mark of the aggregate is unobtainable. Thus, the five aggregates are all empty—this is called emptiness of dharmas. Therefore, when one illuminates the five aggregates, the principle of dual emptiness appears.”

經「度」下，四、明利益。夫一切苦厄，二死收盡。今見真空，度已盡矣。何者？清涼曰：「乘人空觀行，出分段生死，永處涅槃。乘二空觀行，雙照人法二我畢竟空無所有，則離諸怖畏，度一切苦厄。」出變易生死，名究竟解脫。苦謂五苦、八苦。變易謂因緣等四種生死，如《唯識》等說。依此觀行得究竟樂果，佛德空乎？

「上來」下，三、通結。

經「舍」下，二，廣陳實義。分五：初、拂外疑。作此科者，切緣鄭公久誦此經，先己熟聞譯者之說，是以疏主順其聞見，有此云耳。故慈恩云：「今說色空互相顯者，令義增明，破疑執故。」一者二乘作意狹劣，不樂利他；二者於大乘中顛倒推求，及起疑惑等。實非疏主及經宗旨，故有便顯正義之科，方順本宗釋經通意。於中二：初、唱經。清涼曰：「色即法相之首、五蘊之初，故諸經論凡說一義，皆先約色。」故《大般若》等從色已上、種智已還，八十餘科皆將色例。若略收法，不出十對，所依體事無不即空。是以諸祖皆云「真空之理、幻色等事」，遂以釋成十門無礙也。

「自下」下，二、作釋，二：初、判總。此科疏文，理在唱經之前，疏中從略，不存通唱，已如上會。

「初段」下，二、釋別，二：初、總示釋儀。「文有四釋」者，則此唱經文通作四釋，蓋文含四義故也，非於所疑法中有四釋也。是則鶖子亦隨四說義有不同。若總四釋皆屬所疑法，則陸沈經宗、失於深旨矣。大科從初二義以立其名。「初中」下，二、唱章顯相，四：初正去小乘疑經，二：初、舉疑人。「言舍」下，牒經。舉疑人者，判釋也。「舍利」下，出得名之緣，亦翻春鶯。「聰慧」下，歎德，以釋對告之由。異譯經說「佛在鷲山，與大比丘眾滿千百人。」今特告之，故曰「上首」。「彼疑」下，二，對釋疑，三：初、有餘位。初舉疑，彼聞大乘說法空理而生此疑。「有餘」者，太一云：「有餘身智故。」「見蘊無人」者，蘊中無我，顯人空故。「亦云」下，正疑，與彼大乘法空無別。「今釋」下，顯異相。「蘊中」等者，床上無人，床固非無；蘊中無人，蘊豈空耶？則空與蘊異。「今明」下，以經遣疑。

「又疑」下，二、無餘位。太一曰：「無餘身智故，同數滅無為為體。」初舉疑此位身智俱盡，無色心等蘊故。「汝宗」等者，以小乘析色觀色盡方空；大乘體色觀色即是空，非滅色明空，如始教說。「今則」下，以經釋遣。

「以二」下，三、通結示。

「二兼」下，二、兼釋菩薩疑，是亦通釋。「舍利」下一段經文，理當亦有唱經舉疑人之科，疏略不指疑人，即舍利子耳。而謂引論舉疑人者，非也。然疏云「菩薩」，何以鶖子者，疏主曰：「此等皆是已在三乘中」，則鶖子等位皆三乘。太一曰：「舍利弗身在佛法中，義當聰明位。」又曰：「其位在於頓悟熟教，義通初教。」又迴心聲聞，約本則名聲聞，據現學法則名菩薩。疏文有三：一、「寶性」下，標舉；「一疑」下，二、列釋；「三疑」下，三、結示。然今列三疑以順經文，故與玄鏡不次，而圭峰略注意存的示觀心，不欲衍引，故云不必和會。

「三便」下，三、便顯正義。良以色空無礙相即圓通，乃是斯經所詮正理，故云便顯正義。釋疑之義，義門兼有，經亦二段。「舍利子」者，對告人也。所顯義中一彰所以釋成空，有二：初、正顯無礙因由，二：初、標示。「便顯」下，牒科名。「但色」下，示義所以。經說色空相即互無異者，良由具此三義故，得空非斷空、有非定有，空而全有，即有以辨於空；有而全空，即空而辨於有。真空妙色存亡無礙，隱顯圓融一味無寄也。鎮國又曰：「緣起之事與性空之理，二互相望有乎三義。由此三義成於理事無礙。」彰其所以，亦但說此三門四義。疏主仰釋斯經，則此段經文義淵奧，具足十門理事無礙，是一經實義之宗本也。下明所離，顯法體皆即妙有之真空耳。此下二科疏文，今古同迷，乃將斯經抑為權淺，往往不免謗法矣。鎮國大和尚循文解釋，辭句曉然，今略出之。

「一相違」下，二、釋相。彼文云「言相違」者，經云「空中無色」，以空害色故，亦應云「色中無空」，以色違空故。若互相存，必互相亡故。即五六九十四門後，二義全同。此疏但不相礙義，末文云「此即七八，事理相即，二門相作義至準上應知。」下云「此即三四，依理成事，事能顯理門也。」其初二門，即通顯體相，亦不相礙義。釋曰：言初二門者，即相遍二門，文句全同，故不備書，具如貞元。第一之下真空亦有者，上以色望於空而成相作，若空望於色作義亦成。

「是故」下，二，躡示圓通所以。「是故」者，躡上之辭。由上三義無礙故，令真空妙色各具四義，而成空色圓通。鎮國曰：「又由上三義，諸空有法通有四義。當知始教所詮真諦之空，雖云即色之空，不具四義三門。良由若言其有，即是法執未盡故。當深究此經所詮即色之空、即空之色，各具四門三義，雙存雙泯、逆順隱顯、具德自在；無濫空宗，妄說為有真諦是空。」鎮國說性宗，即空之色為妙色、即色之空為真空，是則非有之有、非空之空，為具德之空有也。吾祖隨句牒釋，恐有固執，不敢避繁，遂具書之。於中二：一、真空望妙色。彼文云「一、廢己成他義，以空即色故，即色現而空隱也，即是第三依理成事門。二、泯他顯己義，以色即空故，即色盡空顯也，即第八事法即理門。三、自他俱存義，以隱顯無二是真空故。謂不異空為幻色，色存也，不異色名真空，空顯也。以互不相異，二俱存也，即是第九真理非事門。四、自他俱泯義，以舉體相即全奪兩亡，絕二邊故，即第五以理奪事門。」上之四義並空望於色。「色望」下，二、妙色望真空。初、標示。以色為自、以空為他，故異前門。一、顯他自盡義，即是第四事能顯理門。二、自顯隱他義，即是第七真理即事門。三、俱存義，即是第十事法非理門。四、俱泯義，即是第六事能隱理門。「並準前思之」者，一、以色即是空故，即空現而色隱也。良由顯空之他盡色之自故，事有顯理之能也。餘三可知。又有前四門必帶後四門，有後四門必帶前四門，合則通為四門全有之空、全空之有、故通合為四。「是則」下，二、會圓通結示經宗。「是則」者，承前之語也。由色有顯他、自盡等不思議玄奧之德，故能或存或亡無有障礙，具德之空或隱或顯逆順自在故。即幻有之真空，即真空之幻有，圓妙融通無有異相，故云合為一味圓通無寄，是其所詮之法故，經云「色不異空空不異色」等也。所以相違無礙及相作者，以緣起法有四義故。一、緣生故有，二、緣生故空，三、無性故有，四、無性故空。由初及四二義別故，有相違義。由二及三有相作義，謂緣生故空。則有作於空，無性故有，即空作於有。由上四義，同一緣起有不相礙義。又由初二義有有望於空而成四義，由後二義有空望於有而成四義。謂由無性故有，有廣己成他義；由無性故空，有泯他顯己義；由上二義無礙故，有俱存義；由上二義相形故，有自他俱泯義。有望於空，四義準之。又以無性緣生故有，則非常見有見之有，為幻有；無性緣生故空，則非斷見無見之空，為真空。幻有即是不有有，真空即是不空空，非空非有是中道義。以有與非有無二方為幻有，空與非空無二為真空故，有非空與有無二為一幻有，空與非有無二為一真空，又幻有與真空無二為一味法。上來並是鎮國和尚將此一科經旨，疏文釋彼理事無礙法界，則此經正義於斯可見。若依此釋，斯經分齊正當圓中同教。於中若唯取雙存，義當終教；唯取俱泯，則當顯教。若欲屬當經文，如前所引《玄鏡》二義，亦當終頓。又以明所離未文問答并法相開合疏語，則一經始終皆談色空交徹、理事無礙中道玄旨。精考疏主深衷，未易肯將經文一字抑為權淺。況下更有明所得一科，顯佛德圓常乎？由斯等義？是故疏主判云實教所攝，乃將今家五教後三合為一實，其理甚明。

「四就」下，四、就觀行釋。前約所證所觀之境，今就能證能觀之智，以釋經文。於中亦有對告等，科疏略不出。文三：初、止觀兩輪。一觀色等者。經第二句也。《寶冊》云「所言止者，謂止一切境界相。即以覺慧唯識道理破外塵相，塵相既止，無所分別，故云止。色是外塵，觀之即空，故成止行。」論又云「依是三昧則知法界一相，即名一行三昧。」當知真如是三昧根本。《文殊般若經》云「云何名一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。入一行三昧者，盡知河沙諸佛法界無差別相。」乃至廣說。真如三昧能生此等無量三昧，《文殊般若》即此經之廣文也。「觀空」等者，論云「所言觀者，謂分別因緣生滅相，隨順毘鉢舍那觀義故。」即經第四句。《瑜伽》云「若於諸法勝義理趣，及諸無量安住理趣世俗妙慧，當知名觀。」觀空即色，乃安立世俗矣。空色無二，即二不異句也。見色非實色，舉體是真空；見空非斷空，舉體是幻色。廓情塵而空色無礙，泯智解而心境俱冥，可謂止觀變行為究竟也。論云「定隨時彼觀則順，觀隨時中彼定即順具足，具足不離轉故。」

「見色」下，次、二不住道。「見色」等者，論曰「觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死智也。」「見空」等者，論曰「觀一切法因緣和合業果不失，起於大悲，修諸福德、攝化眾生，不住涅槃悲也。」

「色空」下，二、不異句。「悲智念不殊」者，即悲之智，觀彼即生之空；即智之悲，以化即空之生。隨順法性不住二邊，故云「成無住處行」。鎮國曰：「大智自利異凡，大悲利他異小，此二相導成不住道。」

「三智」下，後、一心三觀。而言「依瓔珞經」者，智者云：「有次第三觀、一心中三觀。從假入空觀，亦名二諦觀。從空入假觀，亦名平等觀。二空觀為方便，得入第一義諦觀。」此名出《瓔珞經》。彼釋意云：假是虛妄俗諦，空是審實真諦。今欲去假歸真，故言從假入空觀。假是入空之詮，先須觀假，知假虛妄而得會真，故言二諦觀。從空入假觀者，若住於空，與二乘何異？不成佛法、不益眾生。是故觀空不住於空，而入於假，知病識藥、應病授藥，令得服行故，名從空入假觀。而言平等者，望前稱平等。前破假用空，今破空用假，破用既均故言平等觀。二空為方便者，初觀空生死，次觀空涅槃，此之二空為雙遮之方便。初觀用空，次觀用假，此之二用為雙照之方便。心心趣歸薩婆若海，雙照二諦也。是為次第三觀。一心三觀者，此出《釋論》。論云「三智實在一心中得」，只一觀而三觀，觀於一諦而三諦故，名一心三觀。乃至此觀成時，證一心三智。準此，即三觀之名本出《瓔珞》，論以一心融之，名一心三觀，故云「依瓔珞經」。當知論宗於經、人承於論，就本而言，依經立耳。文中初觀會色歸空、次觀明空即色、後即空色無礙泯絕無寄中道第一義諦觀也。清涼曰：「空如不二為真空，不壞假名即為假觀，合上空假為中道。」故疏云「空假平等」，非破用均也。又可以次顯不次也。謂說之前後，觀時三一相即。經詮普遍藏心，故名一心三觀。《玄鏡》云「色不異空，明俗不異真。空不異色，明真不異俗。色空相即，明是中道。」二祖配經不同，則知經意融通，亦各任放辯才也。經「舍」下，大文第二、顯法體經，二：先、總，二：初、唱經科判。「今初」下，二、依義演釋，二：初、釋經。「蘊等」者，謂三科七大等法空。「狀」者，即第一義空形相體狀也。不同角犎垂壺之相、負近致遠之性，內為性，外為相也。良以真空隨緣而現諸法，要在緣中方顯空理，故約諸法而明空相。「中邊」下，二、引論。初、引頌。《宗致》亦引此頌，則云「無二有此無，是二名中道。」「言無」下，引釋文義記。又曰「此有彼無，無二為中道。」又曰「此中有此無者，只是無彼有也。」《探玄》云「一遣妄、二順真。又初會性永無二，實相不滅。又前了其不有、後證其不無，故云無二有此無，是二名空義也。」鎮國云：「無妄法之有、有妄法之無。然有無有二：一、定性有無；二、真空妙有。無妄法之有，則無定性之有，非斷無矣。有妄法之無，是真空之無，便為妙有。是故若舉妄取真，則妄有真空，如三論說。若空有對辯，則妄空真有，如涅槃明。無能取所取有者，則無妄法之有也；有能取所取無者，則有妄法之無也。」又曰「遂令緣起之相相無不盡，無性之理理無不現。」

經「不」下，後、別，三：初、唱經。經明六不，而《中論》云「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」此明八不。清涼曰：「欲明不生不滅含義無盡，略舉八不。」又曰：「然不生等，佛法之體、正教之要，義味無盡。釋有多門，略伸一兩。」是以賢首清涼約境行通別以釋斯義，破法顯理此為最要。《中論》曰「不生不滅已，總破一切法。」又六八十不，若約顯儀無盡，則經論異出不必更會。若言展轉相因互成，由不來去得非一異，由不生滅得不斷常，會亦無違。備如二祖，恐繁不錄。

「二別」下，二、釋儀。「初就」下，三、演釋，三：一、就位釋，二：初、直釋。「道前」者，疏主云：「謂見道前也」。「凡」者，內外二凡。今就相顯，遍從外凡雜染眾生位說。論曰「為本際無邊煩惱藏所縛，從無始來生死趣中生滅流轉，名眾生界。」故云謂凡夫等是生滅位。第一義空，性非生滅，故經以「不」不之，是以疏言「真空離此」等也。「道中」者，見修二道，十地位中也。疏主曰：「又以十地說為見修」，故云「菩薩等位」。「障染」等者，此約能所治障行以分垢淨。疏主又云：「已斷障故名淨，斷未盡故名垢。」又修起淨德名淨，淨德未圓猶帶障故名垢。又異前位故名淨，異後位故名垢，真空離此故。經「不之道後」等者，究竟位也。「今盡」者，疏主曰：「習氣亦盡也。」「萬德今圓」者，疏主曰：「福智圓滿，最極淨也。」此皆染淨相翻緣修。若此性覺真空，不容有是，故總不之。首稜云：「云何是中更容他物。」「又佛」下，二、引論，二：初、引《佛性》先總標。即彼論第二卷第三顯體分三因品。論云「復次佛性體，有三種三性所攝義應知。三種者，所謂三因、三種佛性。三因者，一、應得因，二、加行因，三、圓滿因。初即二空所顯真如，由此應得菩提心乃至道後法身故。二加行因者，謂菩提心，由此心故得三十七品、十度、十地乃至道後法身。三圓滿因者，即加行因，由此得一切滿。三種佛性者，應得因中具有三性：一、住自性性，二、引出性，三、至得性。」清涼曰：「住自性性者，謂道前凡夫位。引出性者，從發心已上窮有學聖位。至得性者，無學聖位。言發心已上者，若約得位已去，則當解行發心。若約見道位說，則證發心也。」疏主又曰：「自性住佛性者，雜染眾生位中有垢真如。引出性，菩薩位垢淨真如。至得性，即無垢真如。」「真空」等者，就前三位故有生等，性空覺明無若干也。

「又法」下，二、引《無差論》如彼分位門說。

「二就」下，二，就法釋：二：初、釋別。「謂此」等者，珠現青黃而珠不生，青黃遽亡而珠不滅。「又隨」等者，如華華空，空不生華；華去空澄，空不加淨。「障盡」等者，垢盡對除，即無對垢，將誰減乎？「德不增」者，於此無修，亦無成就，其何增耶？

「此生」下，二、會總。諸識熏習故、妄心分別故、有色等生、是故皆有為也。真空離此、故翻破彼、顯空相也。

「三就」下，三、就觀行釋，二：初正釋。「謂於」等者，標指也。具言三無性者，謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。於中二：初、對三無性說。一於遍計作無相觀，由無遍計方顯無相。故《唯識》云「依此三性，說彼三無性。」是知若無遍計，安知無相？「謂彼」等者，遍計之法，妄情謂有、道理是無，古今觀之無可生滅。「二於」等者，染淨之法從因緣生，無有生故。故經云「一切法無來，是故無有生。以生無有故，滅亦不可得。」既本無生，將何垢淨？三、圓成中言「前二不有」者，謂依、計也，此約空性二宗義說。若法相宗，但無遍計。「又」下，約本性重釋圓成也。

「又妄」下，二、真就當性說。遍計性者，性本自無，何有生滅？緣生即無性，無性即空，奚染淨之有？覺明空海面為虛空，平等本性孰增減耶？鎮國曰：「別約三性中各有三釋：一、直就當性說。二、約當性二義說。三、對三無性說。今即初後二義顯正作通別釋者，未見其理。」二、會總，可知。

經「是」下，大文第三、明所離，二：初、正釋經義，四：初、法相開合門，二：初、唱經。「第三」下，二、判釋，二：初、總判。「然真」等者，真空是能離妄法之真如也，所歷乃所離定實有性蘊等妄染之法也。云空無者，即無此染法，非無不空真如理也。統略有四，廣說則八十餘科。「法相開合」者，則蘊界處隨根開合也。「初是」下，二、別釋，二：初、示經意會中道。「初是」等者，良以第一義空無性故空，蘊等諸法定實有性，有無相違，是故此中無彼等法。「此就」下，會中道，即前相違義也。今云無者，以空害色故，中無色也。「不壞色」者，即不相礙相作義也。空是真空，不妨幻色；若礙於色，非真空故。「自性」等者，由從緣故有，有來即無，故不待壞。近古不達，而謂但顯空理，未曉全即妙有也。「此中」下，二、就法相顯開合。初明五蘊。亦云五陰。陰章曰「問：蘊義云何？答：諸所有色，去未現在、內外細麁、遠近勝劣，彼一切略說色蘊積聚義故，如財貨積聚，乃至識蘊。」此問顯得名也。又苦相廣大，故名為蘊。如經「純大眾苦蘊集故」等。又問：蘊義云何實有？幾是實有？為何義故觀實有耶？答：此餘根境是實有義。一切皆實有，為捨執著實有故觀察實有。此蘊義，聲聞即實，初教即空，終教即如，頓教不可說，一乘即法界。「二無」下，空十二處也。處章云「十色界即十色處。」彼不言半，略也。章「問曰：處義云何？答：識生長門義是處義。當知是種子義攝。」「三無眼」下，三、空十八界。界章曰「云何建立界？謂色蘊即十界，眼等五根界、色等五境界。及法處一分受想行蘊，即法界一分識蘊。七識界、謂眼等六識及意界故。」故云「色心俱開」。有作三六觀者，義亦可見。章「問：界義云何？答：一切法種子義。謂依阿賴耶識中諸法種子，說名界。界是因義故。又能持自相義，是界義、廣義。」「彼說釋此」下，指廣。

經「無」下，二、緣起逆順門，二，初、唱經。此即緣起觀也。鎮國云：「緣起深義，佛教所宗。乘智階差，淺深多種。」龍樹曰：「因緣有二：一內、二外。外即水土穀牙，內即十二因緣。」今正辨內。然外由內變，本末相收，總含法界一大緣起。《大經》文內略說十重，窮究性相，以顯無盡一乘之義。廣如彼疏。三乘緣起亦具十門，如《瓔珞經》「三乘之智觀之，各得自果。」廣說如餘。「二明」下，二、作釋。彼之十門皆具逆順，逆則緣滅、順則緣生。此約流轉還滅以為逆順，即逆生死、順生死也。若言無明緣行等，順生死也；無明滅故行滅等，逆生死也。順即流轉門，逆乃還滅門。若二門各說逆順，具如《探玄》第十。「以其」等者，三道性空故、因緣生法生無有生故。「逆觀」等者，以生無有故，滅亦不可得。經云「諸法從本來，常自寂滅相。」故無可盡。「此舉」下，例餘支。

經「無」下，三、染淨因果門，二：初、唱經。四聖諦也。聖者正也，無漏正法得在心故。諦有二義：一者、諦實，此約境辨，如所說相，不捨離故、真實故、決定故，謂世出世二種因緣必無虛妄差失故。二、審諦，此就智明，聖智觀彼審不虛故。凡夫雖有苦集而不審實，不得稱諦。無倒聖智審知境故，故名聖諦。《瑜伽》云「由二緣故名諦：一法性故、二勝解故。」凡夫有初無後，聖具二故偏稱聖諦。法性是諦實，勝解即審諦。

「三染」下，二、作釋。言「世間因果」者，欲顯四諦義通大小事理，具足不同。十二因緣但事而無理，名廣而事略；事亦不具，但有苦集而無道故。六波羅蜜但顯出世間而無世間。今言「苦集是世間因果」，顯四諦包含具足相也，所知所斷無改易故。「謂苦是」下，出諦體相也。逼迫名苦。雖釋別名，亦即辨相，逼迫身心是苦行相故。「是生死報」者，指體也。體即有漏色心業所招報也。「集是彼因」者，積集增長名集，亦是出名相也。「謂是」等者，出體也。厭苦斷集，能化教法出興意也。上是染因果。「滅道」等者，淨因果也。「滅是涅槃」者，寂靜名滅，顯名相也。「涅槃」者，出體也。「道」等者，即止觀、八正道等。「令欣」等者，示教意也。此約相說，通大小乘。《智論》云「小乘三是有相，滅是無相。大乘四皆無相。」「皆空」者，即空即如也。然天台有四四諦：一生滅、二無生、三無量、四無作。束之唯性相，相開生滅無量。四無作束之唯性相，相開生滅無量。性開無生無作，若以名必召實。今經具四，若約所詮，正當無作，兼攝無生。何者？若但解苦無苦名苦聖諦，解集無和合、解滅無滅、解道無道，達四緣生故空則當無生。若了陰入皆如，無苦可捨，無明塵勞即是菩提，無集可斷。生死即涅槃，無滅可證。邊邪皆中正，無道可修。無苦無集即無世間，無滅無道即無出世間，不取不捨同一中道。又無苦可捨非是空故，無有可捨以體即如。如外無苦，何所捨耶？此句言如，如尚似空。集中無明塵勞皆即菩提，豈同前空？菩提體外無別可斷，不同無生空無可斷。前則空中無花，云何可摘？今則色則是空，波即是水不可除波，非同滅色。生死即涅槃，非是體空無可生滅。邊邪皆中正，非離邊外別有中道，非離邪外別有正道，亦非無邊無邪無可修也。即是今經圓通無礙一味法也，故當無作。

經「無智」下，第四、境智能所門，二：初、唱經。「四境」下，二、作釋。「知空」等者，經云「若說有覺，猶未離幻。」是故無智。「所知」等者，經云「本無菩提及與涅槃。」又經云「設更有法勝過菩提涅槃，我亦說如夢如幻。」〈文殊般若分〉云「若知我性，即知無法。若知無法，即無境界。若無境界，即無所依。若無所依，即無所住。若無所住，即住平等。若住平等，則無能所，故曰無住。」鎮國曰：「我即法性，更不證入。法性無性，復何所入？」又曰：「然有二意：一、上二句明一性不分，故無能所，猶如一指不能自觸。二、法性無性，復何所入？明性空故無能所入，亦如虛空不住虛空。」〈文殊分〉又云「佛告文殊：『汝於佛法豈不趣求？』文殊言：『世尊！我今不見有法非佛法者，何所趣求？』」此即一性意也。「佛又問云：『汝於佛法已成就耶？』文殊言：『我都不見法可名佛法，何所成就？』」此即性空意也。「佛又問：『汝豈不得無著性耶？』文殊答曰：『我即無著性，豈無著性復得無著性？』」此即我即法性更不證入。唯一如如，何有能所得哉？此皆今經之廣文也。

「問前」下，二、問答顯宗、二：初、異乘躡跡問。此中文雖中道，義有二問：一即前後相違、二則疑今滅色。前拂疑中，空即是色，色存也；今云都無故，似相違。二乘不達，疑今滅色也。

「答前」下，二、經旨圓通答。「不礙存」者，清涼曰：「即空之色為妙色，故不礙存也。即色之空為真空，未甞不盡矣。」今此都亡即色之空也，未甞不立即空之色也。鎮國曰：「般若不壞四句，豈無妙有？不礙存，未甞不立有句也。都亡，未甞不盡無句也。合二則兩亦形。」奪則俱非、有則妙有，豈非正詮一性哉。「大品」下，引證諸法無所有。即無妄法之有，是都亡無句也。如是有此乃則有妄法之無，是未甞不立有句也。「此就」等者，即所離中無定性實有也。前據如是有者，即空之有、不思議之有也。「又前」下，顯正義中三義也。一、法者一味，無差別法也；二義即空有二門。「隨說無違」者，互融相是，不同空宗，空即是真、有即為妄。清涼曰：「性空通於初頓終教，妙有即是實教。若通於空有、二互交徹，具德即是圓教。」

經「以」下，第四、明所得。此經大科有五：初則斷疑以生信，次則顯理令正解，三則起行而斷惑，四明所得以顯果，五乃歎法以讚德。是則當機稟教依修剋證，一道始終，豈可但將所離一科斷除眾生情計？經家說示行者，令解理中無此便謂說空，抑歸權始。不觀此科二轉依果，無得而大得當機獲益耶？然此所得，若通論般若雖有權實，皆為三人所得。故經云「若有情類於聲聞乘性決定者，聞此法已，速能證得自無漏地。乃至於無上乘性決定者，聞此法已，速證無上正等菩提」等。又疏主曰：「般若亦為二乘，良以《法華》之前未經破會，通說三乘法，具獲三乘益。今經雖唯說大，兼斷彼疑與其進也。」於中二：初、牒前起後，二：初、唱經，二、判釋。「言以」下，牒經科釋也。前云無智亦無得，故今躡為因行，由是而得果。如是則前明所離是斷惑，今明所得是證果也。清涼曰：「無所得即般若相。由得般若無得智慧故方得也，故引《大品》無得而得。」《大品》又云「以無所得而為方便。」祖曰：「若不住事理、生死涅槃，則事理無礙之方便也。」疏主曰：「由觀真空方成諸行，是故十度等行皆由空成、菩提等果皆由空立，是故從此真空無住建立諸法。又令諸法得相即相入、無障無礙等，並是此門之大用也。」又無得者，要須足跡不存、蕩然淨掃，方云無得。清涼曰：「非但相有性無而已。謂諸宗計多有此說，但空自性、不空於法。如法相宗但無遍計，非無依他。設學三論不得意者，亦云法無自性故說為空，則令相不空矣。今無性緣生故有，有體即空；緣生無性故空，空而常有，要互交徹方是真空妙有。其言大同而旨有異，政觀以來尚不達此。」

經「菩」下，二、正明所得，二：先、明得斷果，二：初：舉人依法，二：初、唱經，二、判釋。言「斷果」者，斷所顯故。「明依」等者，即依前無得般若智慧法行也。若無般若，餘度皆不到岸。

經「心」下，二、斷障得果，三：初、行成，二：初、唱經，「二斷」下，二、作釋，初、科判，次、牒釋。「行成」者，總示。「謂惑」下，別顯。謂煩惱障障心，心不解脫故造業輪轉。所知障障慧，慧不解脫故不了自心、不達諸法性相，縱出三界亦滯下乘，不得成佛。今得般若深慧，二障種現俱亡，得二解脫故不礙等也。

經「無」下，二、斷障，二：初、唱經，「二斷」下，二、作釋。言「魔冤之怖」者，天魔外道現形以怖行者，廣如《起信》本末論說。「顛倒夢想」者，生住異滅，疏主例釋，以夢皆能眠，眾生於我我所中而不覺知故。夢所見境，無而謂有，故名顛倒。由本淨心為無明所眠，夢於四相，起諸煩惱。今得般若智日，破煩惱夢，了諸法空，故云「惡因盡也」。

經「究」下，三、得果，二：初、唱經，「三得」下，二、作釋。初翻梵成華。「德無不備」者，無住處大般涅槃，具足常等無盡德也。教興中云「顯佛勝德，生淨信故。」今得菩提涅槃果故，不同無得，乃真佛德空也。祖文引此顯佛德空者，乃順智光，前記已會。「障無不盡」者，惑障本如，無盡可盡、無斷可斷。「簡異」下，釋究竟言，但簡小乘，順慈恩三藏也。「又釋」等者，非真流之行，無以契真；未有適真之行，不從真起。今以即實相之觀，照證彼即智之如，如珠發光，光還自照。窮理盡性，故名究竟，此據自宗釋也。

經「三」下，二、諸佛得智果，二：初、舉人依法，二：初、唱經，二、作釋。經云「一門超出妙莊嚴路。」

經「得」下，二、正明得果，二：初、唱經，「二正」下，二、演釋。初翻梵成唐。「覺有」下，釋義。如理智觀真，非行理外，故云「正覺」。如量智觀俗，如彼性相遍觀察故，故云「等覺」。「至極無邊」者，得一切種智，過彼下乘下位，故無有上。「上來」下，結也。

經「故」下，大文第五、結歎勝能，二：先、別歎勝德，二：初、唱經，二、演釋，二：初、牒前起後。「由佛」下，顯經意。「歎其」下，二、略歎四德，三：一、就法釋。二、約功能釋。行滿故無有過上，德圓故與無等齊等也。「三就」下，三、就位釋。引論中「比餘」下，釋無等字。「重言」等下，釋後等言也。

經「能」下，二、總結勝能，二：初、唱經。「二總」下，二、作釋。「變易」者，方便生死、因緣生死，有有生死、無有生死也。「上來」下，二、結分齊。

經「故」下，二、祕密般若，二：初、牒前起後，二：初、唱經，「自下」下，二、判釋。言「前云」者，牒前。「未顯」下，起後也。然前科結歎，歎前顯了。今云爾者，經意多含，貫前通後也。

經「羯」下，二、正說呪辭，「二正」下，二、疏語，二：初、理不可釋。「是諸」等者，以諸佛心印下位不測，故不須釋。「二若」下，二、應機強釋。疏主應鄭公之請而強釋也。然雖云祕密不可說，有因緣故亦可無言而言，如文殊五字呪。而《般若》等經，《大智度論》皆有解釋。《智論》曰「阿字是實相門，則顯三種般若不相捨離，字即名字般若，入般若波羅蜜門即觀照般若，悟不生等即實相般若。」《大品》云「阿字門，一切法初不生故。」《智論》釋云「若菩薩一切諸法中聞阿字，即時隨義，所謂一切法從初來不生相。以阿提，秦言初故。阿耨波陀，秦言不生故。」《大品》云「囉字悟一切法離塵垢故。」論云「若聞囉字，即隨義知一切法離垢相。以囉闍，秦言垢故。」《大品》云「波者第一義故。」論云「若聞波字，即知一切法入第一義。以波羅末陀，秦言第一義故。」《大品》云「遮字修不可得。」論云「若聞遮字，即時知一切法諸行皆悉非行。以遮利夜，秦言行故。」《大品》云「那字門，諸法離名性相，不得不失故。」論云「若聞那字，即知一切法不得不失、不來不去。以那，秦言不故。」故知不因緣亦可強釋。

三、慶讚迴向。「般若深邃」，讚也。「累劫難逢」，慶今逢也。「隨分讚釋」，謙也。「冀會真宗」，迴向實際也。而言真宗者，謂般若真宗，亦佛法大宗也。

般若心經疏連珠記下終

心經疏者，廼唐賢首國師，於譯場中應鄭公之請而作也。其文約其旨微，故述鈔之家尤為難能。慧因華嚴法師，獨明幽趣、穎邁常譚，每苦舊章頗乖疏意。一日俯從眾請，爰出新記，名曰「連珠」。蓋取諸祖遺訓以為指南，經論格言而作程式，鉤索深隱，詒厥方來，俾令慧炬相然，則其功豈不懋矣。時皇宋乾道龍集乙酉中秋既望。沙門慧詵題。

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