佛說月燈三昧經
宋沙門釋先公譯
Translated by the Song Dynasty Monk Shixian Gong
「童子！菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六？一者、諸行三界不可思議，二者、有為三界不可思議，三者、無為三界不可思議，四者、有住三界不可思議，五者、無住三界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
Child! The Bodhisattva Mahasattva also possesses six kinds of Three Realms. What are these six?
First, the realm of all conditioned phenomena is inconceivable. Second, the realm of the conditioned is inconceivable. Third, the realm of the unconditioned is inconceivable. Fourth, the realm of abiding is inconceivable. Fifth, the realm of non-abiding is inconceivable. Sixth, the realm of complete emptiness is inconceivable.
These are the six kinds.
「童子！菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六？一者、諸行欲界不可思議，二者、有為欲界不可思議，三者、無為欲界不可思議，四者、有住欲界不可思議，五者、無住欲界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
Child! The Bodhisattva Mahasattva further possesses six kinds of desire realms. What are these six?
First, the desire realm of all conditioned phenomena is inconceivable. Second, the desire realm of the conditioned is inconceivable. Third, the desire realm of the unconditioned is inconceivable. Fourth, the desire realm of abiding is inconceivable. Fifth, the desire realm of non-abiding is inconceivable. Sixth, the desire realm of complete emptiness is inconceivable.
These are the six kinds.
「童子！菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六？一者、諸行色界不可思議，二者、有為色界不可思議，三者、無為色界不可思議，四者、有住色界不可思議，五者、無住色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
Child, a great bodhisattva further possesses six kinds of form realms. What are these six?
First, the form realm of all conditioned things is inconceivable. Second, the form realm of the compounded is inconceivable. Third, the form realm of the uncompounded is inconceivable. Fourth, the form realm of abiding is inconceivable. Fifth, the form realm of non-abiding is inconceivable. Sixth, the form realm of complete emptiness is inconceivable.
These are the six kinds.
「童子！菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為六？一者、諸行無色界不可思議，二者、有為無色界不可思議，三者、無為無色界不可思議，四者、有住無色界不可思議，五者、無住無色界不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六？一者、諸行諸行不可思議，二者、有為諸行不可思議，三者、無為諸行不可思議，四者、有住諸行不可思議，五者、無住諸行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六？一者、諸行無常不可思議，二者、有為無常不可思議，三者、無為無常不可思議，四者、有住無常不可思議，五者、無住無常不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六？一者、諸行是生不可思議，二者、有為是生不可思議，三者、無為是生不可思議，四者、有住是生不可思議，五者、無住是生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六？一者、諸行滅法不可思議，二者、有為滅法不可思議，三者、無為滅法不可思議，四者、有住滅法不可思議，五者、無住滅法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六？一者、諸行滅已不可思議，二者、有為滅已不可思議，三者、無為滅已不可思議，四者、有住滅已不可思議，五者、無住滅已不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六？一者、諸行寂滅不可思議，二者、有為寂滅不可思議，三者、無為寂滅不可思議，四者、有住寂滅不可思議，五者、無住寂滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六？一者、諸行為樂不可思議，二者、有為為樂不可思議，三者、無為為樂不可思議，四者、有住為樂不可思議，五者、無住為樂不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六？一者、諸行諸共不可思議，二者、有為諸共不可思議，三者、無為諸共不可思議，四者、有住諸共不可思議，五者、無住諸共不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六？一者、諸行不生不可思議，二者、有為不生不可思議，三者、無為不生不可思議，四者、有住不生不可思議，五者、無住不生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六？一者、諸行今亦不可思議，二者、有為今亦不可思議，三者、無為今亦不可思議，四者、有住今亦不可思議，五者、無住今亦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六？一者、諸行不滅不可思議，二者、有為不滅不可思議，三者、無為不滅不可思議，四者、有住不滅不可思議，五者、無住不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等為六？一者、諸行不生不滅不可思議，二者、有為不生不滅不可思議，三者、無為不生不滅不可思議，四者、有住不生不滅不可思議，五者、無住不生不滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等為六？一者、諸行一切皆空不可思議，二者、有為一切皆空不可思議，三者、無為一切皆空不可思議，四者、有住一切皆空不可思議，五者、無住一切皆空不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六？一者、諸行空性不可思議，二者、有為空性不可思議，三者、無為空性不可思議，四者、有住空性不可思議，五者、無住空性不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六？一者、諸行空相不可思議，二者、有為空相不可思議，三者、無為空相不可思議，四者、有住空相不可思議，五者、無住空相不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六？一者、諸行空法不可思議，二者、有為空法不可思議，三者、無為空法不可思議，四者、有住空法不可思議，五者、無住空法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六？一者、諸行六根不可思議，二者、有為六根不可思議，三者、無為六根不可思議，四者、有住六根不可思議，五者、無住六根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六？一者、諸行眼根不可思議，二者、有為眼根不可思議，三者、無為眼根不可思議，四者、有住眼根不可思議，五者、無住眼根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六？一者、諸行耳根不可思議，二者、有為耳根不可思議，三者、無為耳根不可思議，四者、有住耳根不可思議，五者、無住耳根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六？一者、諸行鼻根不可思議，二者、有為鼻根不可思議，三者、無為鼻根不可思議，四者、有住鼻根不可思議，五者、無住鼻根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六？一者、諸行舌根不可思議，二者、有為舌根不可思議，三者、無為舌根不可思議，四者、有住舌根不可思議，五者、無住舌根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六？一者、諸行身根不可思議，二者、有為身根不可思議，三者、無為身根不可思議，四者、有住身根不可思議，五者、無住身根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六？一者、諸行意根不可思議，二者、有為意根不可思議，三者、無為意根不可思議，四者、有住意根不可思議，五者、無住意根不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六？一者、諸行六識不可思議，二者、有為六識不可思議，三者、無為六識不可思議，四者、有住六識不可思議，五者、無住六識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六？一者、諸行眼識不可思議，二者、有為眼識不可思議，三者、無為眼識不可思議，四者、有住眼識不可思議，五者、無住眼識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六？一者、諸行耳識不可思議，二者、有為耳識不可思議，三者、無為耳識不可思議，四者、有住耳識不可思議，五者、無住耳識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六？一者、諸行鼻識不可思議，二者、有為鼻識不可思議，三者、無為鼻識不可思議，四者、有住鼻識不可思議，五者、無住鼻識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六？一者、諸行舌識不可思議，二者、有為舌識不可思議，三者、無為舌識不可思議，四者、有住舌識不可思議，五者、無住舌識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六？一者、諸行身識不可思議，二者、有為身識不可思議，三者、無為身識不可思議，四者、有住身識不可思議，五者、無住身識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六？一者、諸行意識不可思議，二者、有為意識不可思議，三者、無為意識不可思議，四者、有住意識不可思議，五者、無住意識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六？一者、諸行六情不可思議，二者、有為六情不可思議，三者、無為六情不可思議，四者、有住六情不可思議，五者、無住六情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六？一者、諸行眼情不可思議，二者、有為眼情不可思議，三者、無為眼情不可思議，四者、有住眼情不可思議，五者、無住眼情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六？一者、諸行耳情不可思議，二者、有為耳情不可思議，三者、無為耳情不可思議，四者、有住耳情不可思議，五者、無住耳情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六？一者、諸行鼻情不可思議，二者、有為鼻情不可思議，三者、無為鼻情不可思議，四者、有住鼻情不可思議，五者、無住鼻情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六？一者、諸行舌情不可思議，二者、有為舌情不可思議，三者、無為舌情不可思議，四者、有住舌情不可思議，五者、無住舌情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六？一者、諸行身情不可思議，二者、有為身情不可思議，三者、無為身情不可思議，四者、有住身情不可思議，五者、無住身情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六？一者、諸行意情不可思議，二者、有為意情不可思議，三者、無為意情不可思議，四者、有住意情不可思議，五者、無住意情不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六？一者、諸行六因不可思議，二者、有為六因不可思議，三者、無為六因不可思議，四者、有住六因不可思議，五者、無住六因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六？一者、諸行所作不可思議，二者、有為所作不可思議，三者、無為所作不可思議，四者、有住所作不可思議，五者、無住所作不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六？一者、諸行共有不可思議，二者、有為共有不可思議，三者、無為共有不可思議，四者、有住共有不可思議，五者、無住共有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六？一者、諸行自分不可思議，二者、有為自分不可思議，三者、無為自分不可思議，四者、有住自分不可思議，五者、無住自分不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六？一者、諸行相應不可思議，二者、有為相應不可思議，三者、無為相應不可思議，四者、有住相應不可思議，五者、無住相應不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六？一者、諸行報因不可思議，二者、有為報因不可思議，三者、無為報因不可思議，四者、有住報因不可思議，五者、無住報因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為六？一者、諸行六振動不可思議，二者、有為六振動不可思議，三者、無為六振動不可思議，四者、有住六振動不可思議，五者、無住六振動不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種東踊。何等為六？一者、諸行東踊不可思議，二者、有為東踊不可思議，三者、無為東踊不可思議，四者、有住東踊不可思議，五者、無住東踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六？一者、諸行西沒不可思議，二者、有為西沒不可思議，三者、無為西沒不可思議，四者、有住西沒不可思議，五者、無住西沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種南踊。何等為六？一者、諸行南踊不可思議，二者、有為南踊不可思議，三者、無為南踊不可思議，四者、有住南踊不可思議，五者、無住南踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六？一者、諸行北沒不可思議，二者、有為北沒不可思議，三者、無為北沒不可思議，四者、有住北沒不可思議，五者、無住北沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種邊踊。何等為六？一者、諸行邊踊不可思議，二者、有為邊踊不可思議，三者、無為邊踊不可思議，四者、有住邊踊不可思議，五者、無住邊踊不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六？一者、諸行中沒不可思議，二者、有為中沒不可思議，三者、無為中沒不可思議，四者、有住中沒不可思議，五者、無住中沒不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六？一者、諸行無明不可思議，二者、有為無明不可思議，三者、無為無明不可思議，四者、有住無明不可思議，五者、無住無明不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六？一者、諸行緣行不可思議，二者、有為緣行不可思議，三者、無為緣行不可思議，四者、有住緣行不可思議，五者、無住緣行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為六？一者、諸行行緣色不可思議，二者、有為行緣色不可思議，三者、無為行緣色不可思議，四者、有住行緣色不可思議，五者、無住行緣色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六？一者、諸行色緣不可思議，二者、有為色緣不可思議，三者、無為色緣不可思議，四者、有住色緣不可思議，五者、無住色緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六？一者、諸行名色不可思議，二者、有為名色不可思議，三者、無為名色不可思議，四者、有住名色不可思議，五者、無住名色不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何等為六？一者、諸行名色緣六入不可思議，二者、有為名色緣六入不可思議，三者、無為名色緣六入不可思議，四者、有住名色緣六入不可思議，五者、無住名色緣六入不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等為六？一者、諸行六入緣觸不可思議，二者、有為六入緣觸不可思議，三者、無為六入緣觸不可思議，四者、有住六入緣觸不可思議，五者、無住六入緣觸不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為六？一者、諸行觸緣受不可思議，二者、有為觸緣受不可思議，三者、無為觸緣受不可思議，四者、有住觸緣受不可思議，五者、無住觸緣受不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為六？一者、諸行受緣愛不可思議，二者、有為受緣愛不可思議，三者、無為受緣愛不可思議，四者、有住受緣愛不可思議，五者、無住受緣愛不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為六？一者、諸行愛緣取不可思議，二者、有為愛緣取不可思議，三者、無為愛緣取不可思議，四者、有住愛緣取不可思議，五者、無住愛緣取不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為六？一者、諸行取緣有不可思議，二者、有為取緣有不可思議，三者、無為取緣有不可思議，四者、有住取緣有不可思議，五者、無住取緣有不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為六？一者、諸行有緣生不可思議，二者、有為有緣生不可思議，三者、無為有緣生不可思議，四者、有住有緣生不可思議，五者、無住有緣生不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等為六？一者、諸行生緣老死不可思議，二者、有為生緣老死不可思議，三者、無為生緣老死不可思議，四者、有住生緣老死不可思議，五者、無住生緣老死不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為六？一者、諸行無明滅不可思議，二者、有為無明滅不可思議，三者、無為無明滅不可思議，四者、有住無明滅不可思議，五者、無住無明滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六？一者、諸行行滅不可思議，二者、有為行滅不可思議，三者、無為行滅不可思議，四者、有住行滅不可思議，五者、無住行滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六？一者、諸行色滅不可思議，二者、有為色滅不可思議，三者、無為色滅不可思議，四者、有住色滅不可思議，五者、無住色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為六？一者、諸行名色滅不可思議，二者、有為名色滅不可思議，三者、無為名色滅不可思議，四者、有住名色滅不可思議，五者、無住名色滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為六？一者、諸行六入滅不可思議，二者、有為六入滅不可思議，三者、無為六入滅不可思議，四者、有住六入滅不可思議，五者、無住六入滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六？一者、諸行觸滅不可思議，二者、有為觸滅不可思議，三者、無為觸滅不可思議，四者、有住觸滅不可思議，五者、無住觸滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六？一者、諸行愛滅不可思議，二者、有為愛滅不可思議，三者、無為愛滅不可思議，四者、有住愛滅不可思議，五者、無住愛滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六？一者、諸行取滅不可思議，二者、有為取滅不可思議，三者、無為取滅不可思議，四者、有住取滅不可思議，五者、無住取滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六？一者、諸行生滅不可思議，二者、有為生滅不可思議，三者、無為生滅不可思議，四者、有住生滅不可思議，五者、無住生滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為六？一者、諸行老死滅不可思議，二者、有為老死滅不可思議，三者、無為老死滅不可思議，四者、有住老死滅不可思議，五者、無住老死滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為六？一者、諸行憂悲滅不可思議，二者、有為憂悲滅不可思議，三者、無為憂悲滅不可思議，四者、有住憂悲滅不可思議，五者、無住憂悲滅不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為六？一者、諸行四諦法不可思議，二者、有為四諦法不可思議，三者、無為四諦法不可思議，四者、有住四諦法不可思議，五者、無住四諦法不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六？一者、諸行集諦不可思議，二者、有為集諦不可思議，三者、無為集諦不可思議，四者、有住集諦不可思議，五者、無住集諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六？一者、諸行滅諦不可思議，二者、有為滅諦不可思議，三者、無為滅諦不可思議，四者、有住滅諦不可思議，五者、無住滅諦不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六？一者、諸行苦因不可思議，二者、有為苦因不可思議，三者、無為苦因不可思議，四者、有住苦因不可思議，五者、無住苦因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六？一者、諸行集因不可思議，二者、有為集因不可思議，三者、無為集因不可思議，四者、有住集因不可思議，五者、無住集因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六？一者、諸行滅因不可思議，二者、有為滅因不可思議，三者、無為滅因不可思議，四者、有住滅因不可思議，五者、無住滅因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六？一者、諸行道因不可思議，二者、有為道因不可思議，三者、無為道因不可思議，四者、有住道因不可思議，五者、無住道因不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六？一者、諸行苦緣不可思議，二者、有為苦緣不可思議，三者、無為苦緣不可思議，四者、有住苦緣不可思議，五者、無住苦緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六？一者、諸行集緣不可思議，二者、有為集緣不可思議，三者、無為集緣不可思議，四者、有住集緣不可思議，五者、無住集緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六？一者、諸行滅緣不可思議，二者、有為滅緣不可思議，三者、無為滅緣不可思議，四者、有住滅緣不可思議，五者、無住滅緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六？一者、諸行道緣不可思議，二者、有為道緣不可思議，三者、無為道緣不可思議，四者、有住道緣不可思議，五者、無住道緣不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六？一者、諸行苦行不可思議，二者、有為苦行不可思議，三者、無為苦行不可思議，四者、有住苦行不可思議，五者、無住苦行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六？一者、諸行集行不可思議，二者、有為集行不可思議，三者、無為集行不可思議，四者、有住集行不可思議，五者、無住集行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六？一者、諸行滅行不可思議，二者、有為滅行不可思議，三者、無為滅行不可思議，四者、有住滅行不可思議，五者、無住滅行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六？一者、諸行道行不可思議，二者、有為道行不可思議，三者、無為道行不可思議，四者、有住道行不可思議，五者、無住道行不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六？一者、諸行苦識不可思議，二者、有為苦識不可思議，三者、無為苦識不可思議，四者、有住苦識不可思議，五者、無住苦識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六？一者、諸行集識不可思議，二者、有為集識不可思議，三者、無為集識不可思議，四者、有住集識不可思議，五者、無住集識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六？一者、諸行滅識不可思議，二者、有為滅識不可思議，三者、無為滅識不可思議，四者、有住滅識不可思議，五者、無住滅識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六？一者、諸行道識不可思議，二者、有為道識不可思議，三者、無為道識不可思議，四者、有住道識不可思議，五者、無住道識不可思議，六者、皆空不可思議；是為六種。
「童子！菩薩摩訶薩諸行、有為、無為、有住、無住、皆空——六行之本——具如上說，若廣明喻，窮劫不盡。」
佛說月燈三昧經
此是鄉宋二藏所謂《月燈三昧經》，先公譯者而與彼丹藏經文義逈異，未知孰是。
按《開元錄》先公譯本目下注云：「一名『文殊師利菩薩十事行經』」，又指多小云「一十紙」。今檢之，彼丹藏經乃是矣。
此鄉宋藏經始從三界乃至道識——凡歷九十餘法——皆以六行說之，曾無十事之言。又其多小，是古之二十紙，則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯，而得古所失安世高譯、無譯主之名者，見目錄中有月燈經名，是先公譯者，乃錯題其名耳。
又錄云：「出大經第七卷」，今撿似出第五卷之後半，猶未適當何也，此須更勘耳。