鋸喻經第二十一
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者牟犂破郡那．與諸比丘尼．數數會集而住。尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是會集而住。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。尊者牟犂破羣那．與彼等比丘尼．實為如是集會。有一比丘．詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。坐一面已．而彼比丘．白世尊言．『世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．數數集會。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。若有比丘．於尊者牟犂破羣那前．誹難彼等比丘尼者．尊者牟犂破羣那．則因是憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．於彼等比丘尼前．誹難尊者牟犂破羣那者．彼等比丘尼．則因是憤怒不悅．而為抗議。世尊．尊者牟犂破羣那．與諸比丘尼．實為如是集會。』於是世尊．呼一比丘曰．『比丘．汝以我名．告尊者牟犂破羣那曰．「尊者破羣那．師召尊者。」』時彼比丘．『唯然』應諾．即行尊者牟犂破羣那所。到已．告尊者牟犂破羣那曰．『尊者破羣那．師呼尊者。』尊者牟犂破羣那．於彼比丘．『唯然』應諾．即詣世尊所．到已．稽首世尊．却坐一面。
世尊問尊者牟犂破羣那曰．『破羣那．汝與諸比丘尼．數數集會而住．實有是事否。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。謂若有比丘．在於汝前．誹難彼等比丘尼者．汝因是故．憤怒不悅．而為抗議。又若有比丘．在彼等比丘尼前．誹難汝者．彼等比丘尼因．是故．憤怒不悅．而為抗議。破羣那．汝與諸比丘尼．實為如是集會而住耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝善男子．非以信故離世俗家為出家行者耶。』〔破羣那曰．〕『如是世尊。』〔世尊言．〕『破羣那．汝以信故．離世俗家為出家行者．却與諸比丘尼．數數集合而住．殊非相應。是故破羣那．若有人於汝前．雖誹難彼等比丘尼．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．若有人於汝前．向彼等比丘尼．雖以手搏擊．以土塊投擲．以杖捶打．以劍斫刺．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念．「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人在於汝前．雖誹難汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。破羣那．復若有人．雖以手擊汝．以土塊擲汝．以杖打汝．以劍刺汝．汝亦應捨世俗欲望．世俗思惟。破羣那．是時汝當如是學．即念「我心不變．不發惡語．住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚。」破羣那．汝實應如是學。』
於是世尊．告諸比丘曰．『諸比丘．我曾一時．心實愉悅。諸比丘．我於是告諸比丘曰．「諸比丘．我實受一坐食。諸比丘．我受一坐食故．無病、健康、輕安．而且有力、安祥。諸比丘．汝等亦應受是一坐食。諸比丘．汝等亦以受一坐食故．當得無病、健康、輕安．而且有力、安祥。」諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨。然我於彼等比丘．唯欲令使承受教誨。諸比丘．猶如土地平坦四衢道中．有良馴馬．備駕車乘．且置輕鞭．適於是時．有善調御者馬術師乘之．左手勒轡．右手持鞭．馳騁往還．無不隨意。諸比丘．彼等比丘．不樂承受我之教誨．我唯令使．承受教誨．亦復如是。諸比丘．是故汝等．應捨不善〔法．〕努力善法。以如是故．汝等於此法律．當得增長、興盛、成滿。諸比丘．如於村里．或聚落近處．有大娑羅樹林．為伊蘭草所覆．有人於此．欲為利益．欲為饒益．欲為安穩．是人於娑羅樹．脩治其拳曲之幹．剪伐其衰朽之枝．棄捨於外．林內清淨．娑羅樹幹．挺然脩直．隨時保護．善使成長。諸比丘．以如是故．彼娑羅樹林．他日自得增大、興盛、成滿。諸比丘．汝等應捨不善法．努力善法．亦復如是。是故汝等．於此法律．當得增大、興盛、成滿。
諸比丘．昔此舍衛城．有居士婦．名韋提希迦。諸比丘．是居士婦韋提希迦．流布如次大名稱．即謂「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉．斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」居士婦韋提希迦有婢．名迦麗者．聰穎精勵．善務操作。諸比丘．是婢迦麗作是念．「我主婦流布如次大名稱．「溫雅哉斯居士婦韋提希迦也．柔順哉斯居士婦韋提希迦也．靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」然此主婦於我．內心或實有瞋恚．唯不顯露歟．或實無瞋恚歟。或以我於諸經營．善務操作故．主婦於我．內心雖有瞋恚．乃不顯露歟．或實無瞋恚歟。然則．我寧一試主婦。諸比丘．於是婢迦麗．日中起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．而作顰眉。諸比丘．是迦麗婢．乃作是念．「主婦於我．內心懷瞋．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．主婦內心．雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡更晚．方乃起床。時主婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「吁．迦麗乎。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中睡起．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中睡起．不給侍我等．殊不可也。」於是恚怒不喜．發不快言。諸比丘．是迦麗婢作是念．「主婦於我．內心實懷瞋恚．不顯露耳．非無瞋也。以我於諸經營．善務操作故．內心雖懷瞋恚．而不顯露．非無瞋也。然則．我寧更大試主婦。」諸比丘．於是迦麗婢．晝睡愈晚而乃起床。時居士婦韋提希迦．語婢迦麗曰．「嗚呼．吁．迦麗。」〔婢曰．〕「我之主婦．欲何事耶。」〔居士婦曰．〕「日中起床．尚問何事。」〔婢曰．〕「然於我主婦．何事相干。」〔居士婦曰．〕「惡婢乎．日中方起．棄捨給侍．殊為不可。」於是恚怒不喜．手執門栓．即打其頭．其頭受傷。諸比丘．是婢迦麗．示所受傷淋漓血頭．激比鄰曰．「尊女．應一見所謂溫雅者之行乎．尊女．應一見所謂柔順者之行乎．尊女．應一見所謂靜淑者之行乎。唯以一婢日中起床故．恚怒不喜．手執門栓．打頭傷頭．是何事哉。」諸比丘．緣是居士婦韋提希迦．流布如次惡譽．「暴虐哉斯居士婦韋提希迦也．非溫順哉斯居士婦韋提希迦也．非靜淑哉斯居士婦韋提希迦也。」如是諸比丘．若有比丘．唯無以不快語觸彼時．彼是極溫雅者．極柔順者．極靜淑者也。然諸比丘．若一遇不快語觸彼時．唯於是時．於彼比丘．始得驗知為〔真〕溫雅者．始得驗知為〔真〕柔順者．始得驗知為〔真〕靜淑者也。諸比丘．若比丘為衣、鉢、床座、醫藥、資具．故為從順．示從順性者．我不名之為從順者。何以故．諸比丘．彼比丘．若實不得衣、鉢、床座、醫藥時．即非從順．不示從順性故。諸比丘．若比丘．恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為順從．示從順性者．我名之為從順者。是故諸比丘．謂「恭敬法．尊重法．於法崇敬．而為從順．示從順性．」汝等應如是學。
諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等而說他語。云何為五。謂時與非時．實與非實．軟與粗暴．利與不利．慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。諸比丘．或以事實語．或以非事實語。諸比丘．或以柔軟語．或以粗暴語。諸比丘．或以有利義語．或以無利義語。諸比丘．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。
諸比丘．譬如有人．手持鏵鍫及以畚築而來言曰．「我將破此大地而為非地。」彼人於是．處處翻掘．處處鏟碎．處處吐唾．處處澆尿．而為言曰．「汝變非地．汝變非地。」諸比丘．於意云何．彼人得破此大地為非地耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此大地者．深厚無量．彼人疲勞．雖至死亡．而彼大地．難為非地。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等大地之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。
諸比丘．譬如有人．攜持胭脂、及以姜黃、或藍或茜．而來言曰．「我將於虛空．繪畫形像．顯現形像。」諸比丘．於意云何．彼人於此虛空．得繪畫形像。顯現形像耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此虛空者．實無形．不可見．彼人疲勞．雖至死亡．難於其處．繪畫形像．顯現形像。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．或以非〔應語〕時語。乃至或以瞋心語．或以慈心語。諸比丘．於是亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等虛空之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。
諸比丘．譬如有人．執持乾薪火炬．而來言曰．「我將以此乾薪火炬．熱恆伽河．使之騰沸。」諸比丘．於意云何．彼人以乾薪火炬．得熱恆伽河使之騰沸耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．恆伽河者．實深無量．彼人疲勞．雖至死亡．彼以乾薪火炬．難使之熱．難使騰沸。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．說他語言．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語．乃至或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．乃至不懷瞋恚．而以慈與俱心．遍滿彼人而住．即自彼始．以等恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。
諸比丘．譬如貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。有人手持木椎、或執瓦礫．而來言曰．「我此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟猶絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．以此木椎、或以瓦礫．使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」諸比丘．於意云何．彼人於此貓皮．捶之揉之．煑以成鞣．軟如絹綿．亦無沙喇沙喇湃喇湃喇之音．欲以木椎或以瓦礫．可得使發沙喇沙喇湃喇湃喇之音耶。」〔諸比丘曰．〕「不也世尊．所以者何．世尊．此貓皮者．實經捶揉．煑以成鞣．軟如絹綿．已無沙喇沙喇湃喇湃喇之音。是故彼人．縱經疲勞．而至死亡．或以木椎．或以瓦礫．難使得成沙喇沙喇湃喇湃喇之音。」〔世尊說言．〕「如是諸比丘．有此等五種語人．欲於汝等．而說他語．謂時與非時．乃至慈心與瞋心是。諸比丘．若他語時．或以〔應語〕時語。或以非〔應語〕時語．或以事實語．或以非事實語．或柔軟語．或粗暴語．或有利義語．或無利義語．或以慈心語．或以瞋心語。諸比丘．於此亦當學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以廣大、廣博、無量等貓皮之無瞋、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。
諸比丘．若為盜賊．賤業者．共執兩端有柄利鋸．截斷肢體．然於是時．其意若亂．緣如是故．彼非遵奉我之教法。諸比丘．即如是時．亦當應學．謂「我等心應不變．我等不發惡語．我等住憐愍心、慈心中．不懷瞋恚．而以慈與俱心遍滿彼人而住．即自彼始．以慈與俱之廣大、廣博、無量、無恚、無害心．遍滿一切世間而住。」諸比丘．汝等實應如是學。」
諸比丘．汝等當常念此鋸喻法門。諸比丘．汝等如遇如此語人．或細或粗．汝等不堪忍受者耶。』〔諸比丘曰．〕『不也世尊。』〔世尊說言．〕『是故諸比丘．當常念此鋸喻法門．是於汝等．永獲饒益．恒致幸福。』
世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。