聖求經第二十六
如是我聞。一時世尊．在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊．於日平旦．著衣執持衣鉢．行乞舍衛城。時有眾多比丘．往尊者阿難所．到已．向尊者阿難曰．『尊者阿難．我等於世尊前久未聞法。尊者阿難．我等若得於世尊前聞法．是為欣幸。』〔阿難言．〕『如是諸賢．宜往婆羅門羅摩迦庵．當於彼處．於世尊前．得聞說法。』彼等比丘．諾尊者阿難曰．『當如是往．尊者。』爾時世尊．行乞舍衛城．食訖．行乞歸來．語尊者阿難言．『阿難．我等為日中憩息．往東園鹿母講堂。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』於是世尊．相將阿難．為日中憩息故．共往東園鹿母講堂。於是世尊．時日薄暮．從宴默起．語阿難曰．『我等為沐浴肢體．往普波拘多迦河。』尊者阿難．諾世尊曰．『唯然。』是時世尊．與阿難尊者．為沐浴肢體故．共往普波拘多迦河．浴已還出．起以一衣．淨拭肢體。時尊者阿難．白世尊曰．『世尊．彼婆羅門羅摩迦庵．近在咫尺．世尊．婆羅門羅摩迦庵．甚可愛樂．世尊．婆羅門羅摩迦庵．殊為清適。世尊．若以慈愍．往婆羅門羅摩迦庵．實深慶幸。』於是世尊默然允許．乃與共往婆羅門羅摩迦庵。時眾多比丘．為論法故．集合於婆羅門羅摩迦庵。於是世尊．立庵門外．以待終談。世尊知談已終．謦欬敲門。彼等比丘．即為世尊．疾趨開門。世尊乃入婆羅門羅摩迦庵．敷座而坐。敷座坐已．世尊語諸比丘曰．『諸比丘．適者集合．為何所論．汝等談論．適至何處而行中斷。』〔彼等答言．〕『世尊．我等緣世尊故．中斷論法．是時世尊來臨。』〔世尊說言．〕『善哉諸比丘．汝等善男子．以信故離世俗家．為出家行者．為論法而行集會．是誠適宜。諸比丘．夫集會有二種所作．一者法談．一者聖默。
諸比丘．此等各有二求．即聖求及非聖求。諸比丘．云何非聖求。謂若有人．於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法乃至愁法、雜穢法．而求死法乃至愁法．雜穢法。諸比丘．云何為生法．謂妻子是生法．婢僕是生法．山羊及羊是生法．鷄豚是生法．象、牛、馬、牝馬是生法．金銀是生法。諸比丘．生法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自生法而求生法。諸比丘．云何老法．謂妻子是老法．婢僕是老法．山羊及羊是老法．鷄豚是老法．象、牛、馬、牝馬是老法．金銀是老法。諸比丘．老法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自老法而求老法。諸比丘．云何病法．謂妻子是病法．婢僕是病法．山羊及羊是病法．鷄豚是病法．象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘．病法實為此等諸依。彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自病法而求病法。諸比丘．云何為死法．謂妻子是死法．乃至象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘．死法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自死法而求死法。諸比丘．云何為愁法．謂妻子是愁法．乃至象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘．愁法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自愁法而求愁法。諸比丘．云何為雜穢法．謂妻子是雜穢法．僕婢是雜穢法．山羊及羊是雜穢法．象、牛、馬、牝馬是雜穢法．金銀是雜穢法。諸比丘．雜穢法實為此等諸依．彼於其中．結縛狂亂．而起貪著．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．此非聖求。
諸比丘．云何聖求．謂若有人．於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃。於自病法．亦復如是如是。於自死法．亦復如是如是。於自愁法．亦復如是如是。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘．此為聖求。
諸比丘．昔者我於正覺前．未得正覺為菩薩時．亦曾於自生法而求生法．於自老法而求老法．於自病法而求病法．於自死法而求死法．於自愁法而求愁法．於自雜穢法而求雜穢法。諸比丘．如是我曾作是念．「何故我於自生法而求生法．於自老法而求老法．乃至於自雜穢法而求雜穢法耶。然則我當於自生法知生法過患．求無生無上安穩涅槃．當於自老法知老法過患．求無老無上安穩涅槃．當於自病法．亦復如是如是。當於自死法．亦復如是如是。當於自愁法．亦復如是如是。當於自雜穢法．知雜穢法過法．求無雜穢法無上安穩涅槃。」
諸比丘．如是於後．我尚少年．黑髮如漆．血氣強實幸福充滿．韶華之時．却於父母不樂涕淚慟哭中．剃除鬚髮．著袈裟衣．離世俗家．為出家行者。彼時我為如是修行者．決志求一切善．求無上寂靜最上道故．乃往阿羅邏迦羅摩仙所．到已．告阿羅邏迦羅摩仙曰．「尊者迦羅摩．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語已．彼阿羅邏迦羅摩答我言．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、自證、自達．成就如是法也。」諸比丘．緣是我於未久之間．即習得其法。諸比丘．時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「阿羅邏迦羅摩．非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達。」然則阿羅邏迦羅摩．當是知見此法而住。」諸比丘．緣是我往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．云何境界．乃得宣說此法為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是阿羅邏迦羅摩．乃宣說無所有處。諸比丘．如是我起斯念．「是於阿羅邏迦羅摩．已無信．然於我有信．是於阿羅邏迦羅摩．已無精進．於我有精進．是於阿羅邏迦羅摩已無念．於我有念．是於阿羅邏迦羅摩已無定．於我有定．是於阿羅邏迦羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於阿羅邏迦羅摩所宣說之自知、自證、自達而住．努力以求．自證此法。」諸比丘．以是我於未久之間．即於此法．得自知、自證、自達。諸比丘．時我即往阿羅邏迦羅摩所．至已．告阿羅邏迦羅摩曰．「尊者迦羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔迦羅摩曰．〕「尊者．我是於如是境界．宣說為自知、自證、自達此法。」〔我言．〕「尊者．我亦是如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔仙曰．〕「尊者．我等得值如是尊者為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於我所宣說自知、自證、自達之法．是為尊者自知、自證、自達．於尊者所自知、自證、自達之法．是我所宣說之自知、自證、自達．如是以我所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為我所知。如是如我者．於尊者亦然．如尊者者．於我亦然。來乎尊者．我等二人．當守護此眾。」諸比丘．如是阿羅邏迦羅摩．為我之師．我是弟子．而竟處我與彼同等．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起是念．「唯到無所有處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知覺、涅槃。」諸比丘．緣是我於是法不生尊重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。
諸比丘．我以如是決志求一切善．求無上寂靜最上之道．往鬱頭迦羅摩弗所．往已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者．我願依此法、律．而修梵行。」諸比丘．如是語時．鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者可住．若是智者．於此法中．不久當如其師．等得自知、證、達．成就如是法也。」諸比丘．我未久之間．即習得其法。諸比達．彼時我於極言說道．能說得智者語．能說長老語．且達自他共許「我是知見。」諸比丘．如是我起斯念．「羅摩非於此法．唯獨以信．故宣說言．「我是自知、自證、自達而住。」是故羅摩．當實知見此法而住。」諸比丘．於是我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗言．「尊者羅摩．於如何境界．乃得宣說此法．為自知、自證、自達耶。」諸比丘．如是語已．是鬱頭迦羅摩弗．乃宣說非想非非想處。諸比丘．如是我起斯念．「是於羅摩已無信．然於我有信．於羅摩已無精進．於我有精進．於羅摩已無念．於我有念．於羅摩已無定．於我有定．於羅摩已無慧．於我有慧。然則我當於羅摩所宣說之自知、自證、自達、之法．努力以求自證。」諸比丘．緣是我於未久之間．即於此法．得自知、證、達。諸比丘．是以我往鬱頭迦羅摩弗所．至已．告鬱頭迦羅摩弗曰．「尊者羅摩．達如是境界時．得宣說於此法為自知、自證、自達耶。」〔羅摩答言．〕「尊者．我達如是境界．宣說於此法為自知、自證、自達。」〔我言．〕「尊者．我亦得如是境界．於此法自知、自證、自達而住。」〔羅摩說言．〕「尊者．我等得值如是尊者．為同行者．是誠欣慶．是誠幸福。如是於羅摩所宣說之自知、自證、自達之法．是為尊者所自知、自證、自達。於尊者所自知、自證、自達而住之法．是為羅摩所宣說之自知、自證、自達．如是以羅摩所知之法．為尊者所知．又尊者所知之法．為羅摩所知。如是如邏摩有者．於尊者亦然．如尊者有者．於羅摩亦然。來乎尊者．汝當守護此眾。」諸比丘．如是鬱頭迦羅摩弗．以我為同行者．處我以師位．以最上恭敬．尊崇於我。諸比丘．如是我起斯念．「唯到達非想非非想處為至極．是法不能趣入厭離．不能趣入離貪．不能趣入滅盡、寂靜、知、覺、涅槃。」諸比丘緣是我於是法．不生敬重．故於是法．有所慊慊．捨離而去。
諸比丘．我為是故．決志求一切善．求無上寂靜最上道．於摩揭陀國．轉轉遊行．入優樓毗羅之斯那聚落。我於其處．見可愛地．清適林叢．澄潔碧水．堤塘堅美．如是河流．實深悅樂．四圍皆是豐饒村落。諸比丘．如是我作斯念．「若此地者．實為可愛．林叢清適．河流澄澈．堤塘堅美．深為悅樂．更以處處．村落豐饒。是實適宜於善男子．欲勤精進之精勤地。」諸比丘．於是我坐「最極適宜之精勤地。」
諸比丘．如是我於自生法．知生法過患．求無生無上安穩涅槃故．乃得無生無上安穩涅槃。於自老法．知老法過患．求無老無上安穩涅槃故．乃得無老無上安穩涅槃。於自病法．知病法過患．求無病無上安穩涅槃故．乃得無病無上安穩涅槃。於自死法．知死法過患．求無死無上安穩涅槃故．乃得無死無上安穩涅槃。於自愁法．知愁法過患．求無愁無上安穩涅槃故．乃得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．知雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃故．乃得無雜穢無上安穩涅槃。是時於我．生知生見．自覺「我斯解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」
諸比丘．如是我起斯念．「我所得斯法．甚深難見．啟示甚難．以寂靜、殊妙、絕慮、微妙故．唯智者之所能知。此諸眾生．實深癖好於執．愛著於執．歡喜於執。然於癖好於執．愛著於執．歡喜於執此諸眾生．而於斯事．謂即緣是緣生〔法．〕欲見實難。若斯事者．謂是靜止一切行．捨離一切依．滅渴愛．去貪欲．諸滅滅已．而成涅槃．斯事難見。我雖欲說法．然諸眾生若莫能解．是徒使我疲勞．徒使我困惑耳。」是故諸比丘．我乃宣說深可驚歎．前代未聞之偈言曰。
以艱苦所得 云何而可說 貪瞋所從身 覺此法實難 逆世流微妙 甚深細難見
染欲覆癡雲 無有得見者
諸比丘．我心以如是思慮故．寧趣無為．毋趣說法。諸比丘．時有娑婆主梵天．以心知我心中所念．彼作是念．「世界實將亡．世界實將亡．如來、應供、等正覺者．心趣無為．不趣說法故。」諸比丘．是娑婆主梵天．猶如壯士．伸其屈臂．屈其伸臂頃．從梵天界滅．現於我前．其疾亦然。諸比丘．是娑婆主梵天．偏袒一肩．向我合掌．作是言曰．「世尊．世尊當宣說法．善逝當宣說法．亦有塵垢輕者有情．不聞法故．則便衰退．彼等〔若聞法〕者．當了知法。」諸比丘．娑婆世界主梵天．作是語已．復說偈曰。
開不淨者不淨法 昔嘗出現摩揭陀 卿當開此甘露門 離垢覺法普令聞
如立山頂之巖巔 徧觀下界人聚會 今登法所成高樓 有智慧主普眼觀
離愁觀彼沉愁者 慈觀煩惱生死眾 戰勝勇者奮然起 無累長者前無怯
大師世尊宣正法 彼等亦當成智者
諸比丘．時我知梵天懇切之願．及愍念有情故．即以佛眼．審觀世間。諸比丘．我以佛眼審觀世間．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。如於青蓮池．或紅蓮池．或白蓮池．中有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．不出水面．潛滋水中而自繁茂。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．立平水面。復有青蓮．或有紅蓮．或有白蓮．生在水中．成長水中．挺出水面．非水所污。諸比丘．我以佛眼．審觀世間．亦復如是．見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順有情．又見或有怖畏他界及以罪過而住。諸比丘．我於是以偈．答婆婆主梵天曰。
有耳者開甘露門 捨己信執具淨耳 梵乎我於懷害人 則不為說正妙法
諸比丘．於是娑婆主梵天言．「我從世尊．已得明示．將說法矣。」向我稽首右繞．倏然隱沒。
諸比丘．於是我作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．我作斯念．「彼阿羅邏迦羅摩．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．我當為阿羅邏迦羅摩．最初說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「世尊．阿羅邏迦羅摩．死已七日。」我亦知見．「阿羅邏迦羅摩．死已七日。」諸比丘．時我作斯念．「阿羅邏迦羅摩者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．我於是復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「彼鬱頭迦羅摩弗者．是為賢者．得心決定．乃是智者．長無垢性．則我當先為鬱頭迦羅摩弗說法．彼當迅速通達斯法。」諸比丘．時有天人．來告我言．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我亦知見．「鬱頭迦羅摩弗．昨夜已死。」諸比丘．我作斯念．「鬱頭迦羅摩弗者．天性殊優．彼若得聞斯法．當能迅速通達。」諸比丘．如是我復作斯念．「我應為何人．最初說法．何人迅速通達斯法。」諸比丘．如是我作斯念．「曩我於學精勤時．承事於我．多所饒益．有五比丘．則我當於此五比丘．先為說法。」諸比丘．我旋作斯念．「此五比丘．今在何處。」諸比丘．我以清淨超人間天眼．見五比丘．在波羅痆斯仙人住處鹿野苑中。諸比丘．我於優樓毗羅．稱意住已．行脚波羅痆斯。
諸比丘．時有邪命外道優波迦者．在伽耶與菩提樹間．見我步行街衢．趨我語曰．「尊者．卿之諸根清淨．膚色皎潔。尊者．卿何所期而出家耶．卿師為誰．樂受誰法。」諸比丘．我聞是語已．以偈答邪命外道優波迦言。
我是勝一切 及一切知者 一切法無染 捨愛盡解脫 如是自覺者 有誰堪啟示
我既無有師 亦無可儔者 我於人天界 無堪匹敵者 唯我是斯世 應供無上師
唯一等正覺 得清涼寂滅 為欲轉法輪 前行迦師城 於盲闇世界 將擊甘露鼓
優波迦言．「尊者．尊者直自稱為一切勝者耶。」我答之言。
若彼得漏盡 同我是勝者 我能降惡法 是得為勝者
諸比丘．如是說時．彼邪命外道優波迦言．「尊者．卿或實堪如是歟。」趨向傍道．搖首而去。諸比丘．我於是轉轉遊行．往訪波羅痆斯仙人住處鹿野苑五比丘。諸比丘．彼等五比丘．遙見我來．即互約曰．「兄其見歟．彼沙門瞿曇來矣。恣意棄捨精勤．趣享樂者．應勿為彼問訊．應勿起迎．勿為彼收取衣鉢．但為敷座．彼若欲者．聽坐可也。」諸比丘．唯我漸行漸近故．彼等五比丘．原所制約．自莫能守。有起立來迎取我衣鉢者．有引我至坐處者．有預置洗足水者。相敘述時．復呼我以名．或以「尊者」稱我。諸比丘．如是敘述已．我告五比丘曰．「諸比丘．勿可直以名．或以尊者．稱呼如來。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．自知、自證、自達而住。」諸比丘．如是告已．五比丘言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀、彼道、彼苦行．尚不能得過人法特殊最聖知見．而今恣意棄捨精勤．趣向享樂．如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．非棄捨精勤．非趣享樂。諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行者．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．時五比丘．再語我言．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法．特殊最聖智見耶。」諸比丘．我再告五比丘曰．「諸比丘．如來非恣意．乃至善男子所期達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．是五比丘三度語我曰．「尊者瞿曇．卿昔以彼威儀．乃至如何能得過人法特殊最聖智見耶。」諸比丘．我聞是語已．告五比丘曰．「諸比丘．汝等曾於爾前．見我具有如是光耀耶。」〔彼等答言．〕「未曾有也．尊者。」〔我言．〕「諸比丘．如來是應供者．等正覺者也。諸比丘．當淨汝耳．我今欲說所得不死法．汝等若如所教．如法奉行．於不久間．當能成就離世俗家為出家行者善男子之所期望．逮達無上梵行．於現法中．當得自知、自證、自達而住。」諸比丘．我如是使五比丘得知。諸比丘．以是教授二比丘時．以三比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．又教授三比丘時．以二比丘行乞所得．為我等六人生活。諸比丘．是五比丘．依我如是說．如是教故．於自生法見生法過患．求無生無上安穩涅槃．得無生無上安穩涅槃。於自老法．見老法過患．求無老無上安穩涅槃．得無老無上安穩涅槃。於自病法．見病法過患．求無病無上安穩涅槃．得無病無上安穩涅槃。於自死法．見死法過患．求無死無上安穩涅槃．得無死無上安穩涅槃。於自愁法．見愁法過患．求無愁無上安穩涅槃．得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法．見雜穢法過患．求無雜穢無上安穩涅槃．得無雜穢無上安穩涅槃。彼等生如次智見．「我等解脫．是不動也．斯是最後生也．自今更不趣有。」
諸比丘．此等有五種欲分．云何為五．謂依眼能識．所欲所愛所好．起可愛相．惹欲牽情之色．依耳能識．如是如是．惹欲牽情之聲．依鼻能識．如是如是．惹欲牽情之香．依舌能識．如是如是．惹欲牽情之味．依身能識．如是如是．惹欲牽情之所觸者是也。諸比丘．此等是五種欲分。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．網𮊁所圍．陷墮不幸．至於毀滅．任為獵師稱意玩弄．終莫能脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若為此等五種欲分所縛所狂．貪著受用．不見過患．不知出離者．當知彼等陷墮不幸．至於毀滅．終為惡魔．稱意玩弄。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見欲過患．知出離者．當知彼等不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。諸比丘．猶如野鹿．不為網𮊁所圍．當知彼自不陷不幸．不至毀滅．不為獵師稱意玩弄．得脫獵師稱意所欲。諸比丘．任何沙門．或婆羅門．亦復如是．若不為此等五種欲分所縛所狂．不貪著受用．見過患．知出離者．當知彼等．不陷不幸．不至毀滅．不為惡魔稱意玩弄。
諸比丘．猶如野鹿．縱步山林．安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．不至獵師之處故也。諸比丘．比丘亦復如是．離欲離不善法．有尋有伺．成就離生喜樂．而住初禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．尋伺已息．於內寧靜．心成一向．無尋無伺．成就定生喜樂．住第二禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．不染著喜．而住於捨．正念正智．身正受樂．成就聖者．所謂「捨、念、樂住．」住第三禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．捨樂捨苦．已滅喜憂故．不苦不樂．成就捨念清淨．住第四禪。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切色想滅有對想．以無種種作意想故．成就「虛空無邊．」住虛空無邊處。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」諸比丘．復有比丘．出過一切虛空無邊處．成就「識無邊．」住識無邊處。如是乃至出過一切識無邊處．成就「所有都無．」住無所有處。如是乃至出過一切無所有．成就非想非非想而住。如是乃至出過非想非非想成就想受滅而住．即依彼智見．知漏滅盡。諸比丘．謂是比丘．「使魔成盲．根絕魔眼．逮達惡魔所不能見者。」彼可安心而行．安心而立．安心而坐．安心而臥．緣如是者．諸比丘．以彼不至惡魔之所領境故也。』
世尊如是說。彼等比丘．聞世尊所說．歡喜信受。