三業品第一百
問曰：經中說三業，善、不善、無記業。何等是善業？答曰：隨以何業能與他好事，是業名善。是善業從布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。
問曰：何名為好？答曰：令他得樂是名為好，亦名為善，亦名為福。
問曰：若令他得樂名為福者，令他得苦應當有罪。如良醫針灸令他生苦，是應得罪。答曰：良醫針灸為與樂故，不得罪也。
問曰：若為與樂便得福者，如婬他妻令其生樂，亦應得福。答曰：婬欲名決定不善。若人令他行不善法，是則為苦，非為樂也。樂名今樂、後樂，非現在少樂，以此因緣後得大苦。
問曰：有人飲食因緣生他人樂，或飲食不消令人至死，是施食人應得罪得福。答曰：是人好心施食、無惡心，故但得福德，不得罪也。
問曰：婬他妻者亦復如是，但為樂故亦應得罪得福。答曰：此事先答，謂婬欲是決定不善，生大苦故。又布施飲食中有福德分。所以者何？得飲食者不必盡死。眾生皆貪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？
問曰：有人以殺生故利益多人，如人破賊則國無患，若殺毒獸則利人民，是等可以殺生而得福乎？或有人，劫盜因緣供養父母，婬欲因緣生好兒息，妄語因緣或與壽命，以惡口等令他得利，是皆十惡所攝，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，為利他故得福，以損他故得罪。
問曰：是醫亦初與他苦，後令得樂，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是醫以善心針炙，無有惡意。若業為善惡故起，則罪福並得。
問曰：殺等皆是得福。所以者何？以殺因緣得所欲事，如為王殺賊得富貴，以福因緣得隨所欲，云何殺生不名為福？又人能殺則得名聞，名聞是人之所樂，人之所樂是福德果。又以殺故得喜樂，喜樂亦是福德果報。又經書說若逆陣死得生天上，如偈說：若人戰陣死，天女諍為夫。又說雖善富貴人，為賊而逕前，能殺則無罪，不殺則得罪。又世法經說有四品人，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅。是四品人各自有法，婆羅門有六法、剎利四法、毘舍三法、首陀羅一法。六法者，一自作天祠、二作天祠師、三自讀違馱、四亦教他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作師、二從他受違馱不教他、三布施不受施、四守護人民。三法者，作天祠不作師、自讀違馱不教他、自布施不受施。一法者，謂供給上三品人。若剎利為守護人民故奪他命，有福無罪。又違馱經說，殺生得福，所謂以違馱語呪殺羊，羊死生天。違馱經是世間所信。又說若實應死者，殺之則無罪，如五通仙能呪殺人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知殺生得福。又或有心力能奪命得福、施命得罪，若人以善心殺生欲令得樂，云何有罪？如屠兒等畜養牛羊，雖施而罪，如盜等事中亦有福德。答曰：汝言殺生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得隨所欲，是所欲事緣殺生得。所以然者，以先世造不淨福故。如經中說：劫奪殺害得財用施，令他悲泣及不淨施，如是等施名曰不淨，要由惡緣而得受報。又此人先世有福，亦有殺生業緣，是故今身因殺受報。亦有眾生應償財命，故由殺害得隨所欲。又非一切眾生皆以殺生而得富貴，如世間言：是人薄福，多作無獲。名聞喜樂亦如是，皆以福德因緣故得名聞身力及樂。但是福不淨，故由殺而得。
問曰：師子虎狼等所得身力皆從罪生，夜叉羅剎等得身力樂亦從罪生。答曰：是事先答，亦由不淨福，故以罪緣得。汝言經書中說，若逆陣死得生天上。是事不然。所以者何？是經以此邪語誘導愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都無福因，何由得福？汝言四品眾生各自有法，剎利為護人故殺無罪者，此如家法如屠兒等世世家法常應殺生亦不免罪。剎利亦爾，雖是王法亦故得罪。若剎利以王法故殺生無罪，則屠獵等亦應無罪。但剎利以憐愍心為民除患，由此得福；若奪他命，此則有罪。如人劫奪他財以養父母，是人則罪福並得。
問曰：是人劫盜以養父母，不應得罪。如世法經說，若乏食七日，從首陀羅奪取無罪。若命欲斷，得從婆羅門取。是人雖以惡業活命，不名為破戒人，以急難故。猶如虛空塵垢不污，是人亦爾，罪所不染。答曰：即梵志法中說，若劫奪時財主來護，梵志爾時應當籌量，若使財主功德不如則應殺之。所以者何？我是勝人，能以種種悔法除滅此罪。若功德與等，自殺殺他其罪亦等，以此罪重難除滅故。若財主德勝，應自捨身，以此中罪不可除故。如是分別劫奪，殺中亦應如是。有言以惡業活命，是中有惡業故，云何名福？汝言若人逕前殺則無罪，不殺得罪。是言已壞。所以者何？若前人德勝，自應捨身。若無罪者，何故爾耶？汝言違馱經說殺生得福，是語先答，謂殺無福。汝言人實應死殺無罪者，則殺怨賊亦應無罪。有一切眾生皆是罪人，以起作業受陰身故。然則殺生無罪者，是事不可。
問曰：若眾生先世自造殺緣，今殺，何故得罪？劫盜等業亦皆如是。答曰：若爾，則無罪福。所以者何？是人前世造殺緣故殺之無罪，故離此殺生亦無福德。如是若施他人亦應無福，以受者先世自行施業，今自得報。而實不可無罪福故，當知眾生雖自造殺業，殺者亦皆得罪，以起貪恚癡諸煩惱故。此諸煩惱名邪顛倒，邪倒心生尚應得罪，況當故起身口業乎，故令生死無窮。若不爾者，則諸神仙起貪恚等諸煩惱時，不應便失神通。若此非罪，復與何法相違故名福德？當知眾生雖復先世自造殺緣，殺者亦應有罪。汝雖言罪人無所能成，是事不然，栴陀羅等亦能以呪術殺人，仙人亦爾，以惡心故，隨語能成。又此人福力故能成，以奪命故得罪。汝言或有心力從奪命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因緣故，能得福非但由心。若以善心婬於師妻、殺婆羅門，可得福耶？安息等邊地人以福德心婬母姊等復有福耶？故知從福因緣有福德生，非但心也，劫盜等亦如是。故知殺等皆是不善。有此殺等非為利他，故名不善。雖於現世少時得樂，後受大苦，以損他故名不善相。又現見多有眾生行殺等法，亦多在三塗及人道中受諸苦惱，當知苦惱是殺等果，果似因故。又三惡道中罪苦尤劇，故知以殺等因緣生於此中。
問曰：天人中亦如是，諸天亦常與阿修羅戰共相殺害，人中亦以坑埳網毒殺害眾生。答曰：人天中有離殺等法，三惡道無，當知此中罪苦尤甚。又人殺等因緣，則失壽等利樂。上古時人有無量壽命，光從身出明如日月，飛行自在，地皆自然生隨意物自然粳米，皆以殺等罪故失如是事，後轉更失，至十歲人時，酥油石蜜稻粟麥等一切皆無，故知殺等是不善業。又若離殺等，還得利樂，壽命增長，如壽年八萬，諸欲隨意。故知殺名不善。又今欝單曰土有自然粳米，衣從樹生，皆由離殺等故。取要言之，眾生所有一切樂具，皆從離殺等生，故知殺等是不善業也。又殺等法善人所捨，若諸佛、菩薩、緣覺、聲聞及餘功德人，皆亦捨離，故知不善。
問曰：是殺生等善人亦聽，違馱經中為天祠故聽令殺羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨親同等。如是人者，豈當聽殺生也？是人貪恚濁心故造此經，求生天上呪他眾生，以福力故能成是事。又此殺等得解脫者之所不為，故知不善。
問曰：得解脫者亦不作餘事，謂過中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因緣，故善人亦捨；若法無過，不應捨離。過中食等能害梵行，是故亦捨。有法以體性不善故捨，如殺盜等。有法為不善因緣故亦捨，如飲酒、過中食等。故知殺生體性不善。又殺生者多人憎惡，如師子虎狼及諸怨賊旃陀羅等。若以此法因緣人所憎惡，豈非不善？又若不殺者，為多人所愛，如行慈悲諸賢聖人。故知殺為不善。
問曰：有殺生者，以勇健故為人所愛，如人為王殺諸怨賊則為王所愛。答曰：以因緣故，非深愛也。如說若人以惡業令主心歡喜，主若生厭心，反還疑此人。若以惡事生疑，云何名愛？又行不善者，尚不自愛，況他人乎。故知殺生是不善法。又殺等法是打害繫縛等諸苦惱因，故知不善。
問曰：不殺等法亦有苦因，如王勅人令殺怨賊，若不殺者王必害之。答曰：若以不殺便被害者，諸不殺者皆當應死，是人自以違王教故。若知此人深心不殺，則不加害反應供養。故知殺等是苦因緣，非不殺等。又行殺者死時生悔，故知不善。又行殺等故人所不信，於同類中尚不相信，何況善人。有行殺等者尚為同類所譏，況餘人乎。有行殺等者，善人捨遠如旃陀羅屠獵師等。有行殺等者不名樂人，如屠獵者終不以此業而得尊貴。又善人為功捨離殺等，若非不善，何故為功勤求捨離？又現見殺等有不愛果，當知來世亦得苦報。又若殺等非不善者，更有何法名不善耶？
問曰：若殺等法是不善者，則無好身。所以者何？無有不殺生時。若來若去舉足下足時，恒常傷殺細微眾生，亦常以我相而取他物，亦隨自想而為妄語，是故終無好身。答曰：故作則罪，非不故也。如經中說：實有眾生於中生眾生想，有欲殺心，殺已得殺罪。盜等亦爾。
問曰：如人食毒，故與不故俱能殺人。有如蹈火，知與不知俱能燒人，刺等亦爾。當知殺生，故與不故俱應得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得為喻？又火刺等若不覺不能生苦，是故此喻不然。若無識則不覺痛、有識則覺，如是若無故心，作業不成，有心則成。此喻應爾，有故則有罪，不故則無。諸業皆以心差別故有上有下，若無故心，云何當有上下？如醫與非醫俱生人苦，以心力故罪福差別。又如兒捉母乳則不得罪，以無染心故；若染心捉，則便有罪。當知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者，得解脫人亦有不故而惱眾生，是應得罪，則無有解脫，以諸罪人無解脫故。又若不故而有罪福，則一業便應是善不善。如人為福業時，誤殺眾生，此業則名亦罪亦福。是事不然，當知不故不應有罪有福。又若無心而有業者，云何分別此善、此不善、此無記耶？皆以心故，有是差別。如有三人俱行繞塔，一為念佛功德、二為盜竊、三為清涼，雖身業是同，而有善、不善、無記差別，當知在心。有業定報、有不定報，有上中下，有現報、生報、後報等，若不由心而得罪福，云何當有如是差別？又若離心有業，則非眾生數亦應有罪福，如風頹山惱害眾生，風應有罪；若吹香花來墮塔寺，便應得福。是則不可，故知離心無罪福也。有外道說，行斷食法、臥於灰土刺蕀等上、投淵赴火、自墜高崖等，以苦因緣而有福德。智者難言：若爾，則地獄眾生常被燒炙、餓鬼飢渴、飛蛾投火、魚鱉處水、猪羊犬等常臥糞土，是等亦應得福。是人答言：要以故心受此苦惱則有福德，非不故也，地獄等不以福心受燒等苦。若不以故心故無福者，亦以無故心是故無罪。若以不故心而有福者，地獄等中亦應有福。有如是過。又若不故心而有罪福，則無善人。所以者何？於四威儀中常殺眾生，此事不可，當知不故則無罪福。又無得好生處常為罪故，而實有梵王等諸妙好身，故知不故無罪福業。又汝等法中食不淨食則皆有罪，若深思惟一切飲食皆是不淨食，不淨食皆應得罪，如是觸酒等則非婆羅門。若不見聞以淨心食便無罪者，當知離心則無罪福。又於天祠中以福心故殺羊，令羊生天，以福心殺故則有福德。若不爾者，一切殺生皆得福得罪。又婆羅門言：或有劫盜無罪，如乏食七日，得從首陀羅取；若命欲斷，得從婆羅門取之。亦為生好兒故婬欲無罪。若不以故心，則不應有此等差別。故知若人不故與他人毒，何由得罪？若故與他毒，毒反消病，則應得福。如施人食，是食不消令人死者，是應得罪。若不故而有罪福，是法則亂。又世間人一切事中皆信於心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知諸業皆由於心。又意業最勝，後品當說。故知諸業在心。又若智慧人，雖處五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者見色不起妄想，故無著色之過。聲等亦爾。若不起妄想而有罪者，一切見聞盡應有罪。然則意業無用，智者以智慧為首，雖受五欲不生貪著，五欲雖在以心厭故而能不染，是非意業力耶？是故無有不故而得罪福。
問曰：汝說善不善相謂損益他。是事不然。所以者何？若人自將養身而行福業，是人自食亦有福德。又塔寺非眾生灑掃亦得福。又禮敬等於他無益，但損他功德，不應有福。又非但發心故有福德，隨以衣食利益他人爾時得福，如是行慈悲者不應有福。又若塔寺等非眾生數，若奪財物、若加毀壞，不應有罪。又不現前惡口罵他，不應有罪，以不聞故，何所損減？又於他人但生惡心，不起身口，復何所損？此皆不應得罪。又或自罵、或自殺身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由損益他。答曰：汝言自將養身有福德者，是事不然，若自供養有福德者，則無有人應供養他，而實求福德者供養他人。又隨自為己，其福轉薄，故知自為不應有福。又汝言自食為行福業，若自養身為饒益他，從是心邊能生福德，不由自養而得福也。汝言塔寺非眾生灑掃亦得福者，是人念佛功德於眾生中尊，是故灑掃，此事亦由眾生故得福耳。
問曰：已滅度佛不名眾生。又經中說：佛非有、非無、亦非有無、亦非非有非非無。云何名眾生耶？答曰：若以滅度不名眾生，是人念佛未滅度時而為供養者，是故得福，如人祭祠父母念生存時。若不爾者，不名供養父母，此事亦爾。汝言禮敬等於他無益，是事不然。所以者何？以禮敬等種種利他，令他尊貴人所恭敬，是名利益。亦令他人隨學恭敬，亦得福德。又禮敬他時，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以顯他功德禮敬等有如是利。又汝言禮敬等損他功德，是事不然，以好心禮敬，非如外道為損他故而行禮敬。又如布施，若他不消亦損他功德，然則布施亦不應有福，故禮敬等應深思惟有益則行。如經說：有一比丘於浴室中手摩他身，佛語諸比丘：此供養者是阿羅漢，受供養者是破戒人。汝等當學，無以師子供養狐等。汝言不但發心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，已利、今利、當利，皆以善心為本。若人損他，已損、今損、當損，皆以不善心為本。又行慈者，以慈心果報饒益一切，謂風雨隨時、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不燒、大風不壞，此皆慈果報力。如經中說：若一切世間皆行慈心，則所欲自然。汝言劫奪塔寺不應罪者，是人以眾生心而劫奪之，隨是何塔為劫奪此，以是因緣故，若能為損、若不能為損，皆為主故得罪。若汝心謂於佛不能生惱故無罪者，以惡口等加阿羅漢，不能生苦亦應無罪。汝言不現前罵應無罪者，是事不然，是人以惡心加彼，以惡心故彼雖不聞，若聞必當生苦，是以得罪。汝言若生惡心不起身口不應有罪者，是亦不然，是濁惡心為惱他故生，若他覺知必生苦惱。如賊來奪人物，雖不覺知亦為惱人故。汝言自殺自罵亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，則無有人得生好處。所以者何？人於四威儀中常苦其身，然則一切常應得罪，如惱他人，是故無有得生好處。此事不然，當知不從自身有罪福也。為道因緣故，比尼中結此戒，若人惡心自殺，以煩惱故得罪。無記業者，若業非善不善，於他眾生無益無損，是名無記。
問曰：何故名無記？答曰：此是業名字。若業非善非不善者，名曰無記。又善不善業皆能得報，此業不能生報，故名無記。所以者何？善不善業堅強，是業力劣弱，譬如敗種不能生牙。又報有二種，善得愛報、不善得不愛報，無記無報。
問曰：有此中取非愛非憎，是無記報，有何咎？答曰：佛說報有二種，邪身行得不愛報，正身行得愛報，不說有中。有福德果報得愛念如意，罪則與此相違。又苦樂是罪福報，不苦不樂亦是善行果報，故知無記無報。