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title: "四分戒本約義 · 三十尼薩耆波逸提法"
description: "四分戒本約義是明代高僧元賢對佛教根本戒律廣律四分律的註釋與要義提煉。元賢律師生於明末清初，有感於律學繁複，為便利學人掌握戒律核心而撰述此作。內容系統闡釋比丘戒相、持犯開遮及實踐精要，融合了傳統律學與時代適應性詮釋。該書被視為漢傳佛教律宗重要典籍，尤其影響明清以降律學發展，為僧團提供清晰嚴謹的持戒指南，在佛教戒律研究與實踐中具有承先啟後的權威地位。"
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## 四分戒本約義卷二

> Abridged Meaning of the Four-Part Precepts, Volume 2

福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述

> Master Yuanxian, Successor of the Patriarch at Gushan, Fuzhou, composed this.

諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說。戒經中來。

> Venerable friends, these are the thirty Nissaggiya Pacittiya offenses, recited every half month, coming from the Precepts scripture.

梵語尼薩耆此云捨。波逸提此云墮。此三十事。皆在衣物上犯罪。當墮覆障燒煑地獄。今制令罰其衣物。向僧中捨則免墮也。界內僧。或多人。或一人。俱可捨。但不得別眾捨。別眾者。謂四人已上私出界外。別為一眾也。若向別眾。捨犯突吉羅。既捨衣已。當于眾中乞懺悔。乞已當請一人。為懺悔主。其人須是清淨比丘方可。亦不得遽受懺。必先白眾。白已然後受懺。受懺已眾中當還此比丘衣。還衣之法有二種。一是即座展轉付還。一是直付還。其所犯之事。或是畜長衣經十日。畜非時衣過一月。畜急施衣過十日。畜長鉢過十日。畜藥過七日。此五事當即座展轉付。又或其人有事。欲遠行。不能延至明日者。僧中可問言。此衣捨與誰。答言捨與某甲比丘。僧即以此衣與之。然後為作白二羯磨。還此比丘衣。若非前五事者。應用直付法。僧中作白二羯磨。直以此衣還之。若是前五事。其人無遠行因緣。可延至明日者。亦作直付還。惟野蠶綿作臥具不可還。應斬碎塗壁及埵。餘皆當還。若捨衣不還者突吉羅。若有言莫還者突吉羅。若轉與人者。若作別衣用者。或為損壞者。盡突吉羅。

> In Sanskrit, "nisargika" means "to relinquish," and "prayashcitta" means "to fall." These thirty matters all involve offenses related to clothing and possessions. The consequence is to fall into the hell of covering, obstruction, and burning. Now the rule is established to penalize the offender's clothing and possessions: by relinquishing them before the Sangha, one avoids falling into that hell. The monks within the boundary—whether many or just one—can all receive the relinquishment. But one must not relinquish before a separate group. A "separate group" means four or more monks who privately go outside the boundary and form their own assembly. If one relinquishes before a separate group, that is a transgression of duhkrita. After relinquishing the clothing, one should seek confession before the assembly. Having sought it, one should request a single person to serve as the confessor. That person must be a pure monk. One must not hastily receive the confession; one must first announce it to the assembly, and only after the announcement should the confession be received. After the confession is received, the assembly should return the clothing to this monk. There are two methods for returning the clothing: one is to pass it back hand-to-hand while seated; the other is to return it directly. The offenses involved may be: - Keeping an extra robe beyond ten days - Keeping an out-of-season robe beyond one month - Keeping a robe received in urgency beyond ten days - Keeping an extra bowl beyond ten days - Keeping medicine beyond seven days For these five matters, the clothing should be passed back hand-to-hand while seated. Alternatively, if the person has business and needs to travel far, and cannot wait until tomorrow, the assembly may ask, "To whom is this clothing relinquished?" If the answer is "It is relinquished to a certain monk," the assembly then gives the clothing to that monk, and afterward performs the white-and-two-karma procedure to return the clothing to this monk. If the matter is not one of the aforementioned five, the direct-return method should be used: the assembly performs the white-and-two-karma procedure and returns the clothing directly. If it is one of the five matters and the person has no reason for distant travel and can wait until tomorrow, the direct-return method is also used. However, a sitting mat made of wild silk floss must not be returned. It should be cut into pieces and used to smear on walls or pillars. Everything else should be returned. If one relinquishes the clothing but does not return it, that is a duhkrita. If one says, "Do not return it," that is a duhkrita. If one gives it away to someone else, uses it as separate clothing, or damages it, all are duhkrita.

若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣。經十日不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。

> If a monk's robe-making has been completed and the Kathina robe has been given out, he may keep an extra robe for up to ten days without formally relinquishing it. If he keeps it beyond ten days, it is an offense requiring forfeiture and confession.

佛制比丘持三衣不得長。長衣者。長如來八指廣四指即為長也。時佛座下有六群比丘。一名難陀。二名䟦難陀。三名迦留陀夷。四名闡陀。五名馬宿。六名滿宿。此六群皆畜長衣。早晚更換以為莊嚴。佛知故制。衣已竟者。三衣已足也。迦絺那衣此云慶賞衣。一名功德衣。以九旬安居功德勝故。檀越持新衣慶賀之。此衣五條十隔。七月十六日解制後受。受此衣者。許離衣宿畜長衣受別請等。至臘月十五日。隨分捨與沙彌等。故云已出。捨過此衣復受三衣。不許離衣宿。不許畜長衣。當作淨施。若不淨施。轉貿與人者。捨墮加突吉羅。經十日得畜者。因阿難得貴價衣。欲奉迦葉。適迦葉未還。阿難欲畜。恐犯此過。乃往白佛。佛問迦葉幾時回。答云十日。佛即聽許十日得畜。若一日得衣。二日乃至十日亦得衣。畜至十一日明相出時。俱犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。於三衣中。若離一一衣。異處宿。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

六群比丘。出遊人間。以三衣寄親友比丘。彼比丘為搬晒。他比丘見之。白佛故制。離一一衣異處宿者。於三衣中。隨離一衣。即犯捨墮。除僧羯磨者。因一病比丘有事。欲往人間。糞掃衣重不能持。乃白佛。佛為作白二羯磨。結不失衣法故。不犯也。若三衣外。離餘衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若明相未出手捉衣。或為事難所拘。或衣在擲石所及處。無犯。

若比丘。衣已竟。迦絺那衣已出。得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。不足者畜經一月。為滿足故。若過畜者。尼薩耆波逸提。

佛制畜長衣。不過十日。有一比丘。大衣壞。十日不能辦。故衣不能即捨。乃白佛。聽畜一月。為滿足造衣故。非時衣者。謂非施衣之時也。施衣時者。自恣後無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。從非親里尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

蓮華色比丘尼。見一比丘著獘衣。起慈愍心。脫己所著貴價衣。易彼衣自著之。來覲佛。佛問何著獘衣耶。尼以實答。佛言汝衣滿足有餘聽施。何以故。婦人著上衣。猶有所嫌。況獘衣耶。故為制戒。後諸比丘。俱不敢取親里尼衣故。佛更加非親里之言。除貿易者。因祇林中二部得施衣。共分其衣。有不宜身者。尼持來與比丘換。比丘不敢換。因白佛。佛為開除。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。

若比丘。使非親里尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

因迦留陀夷。與偷蘭難陀比丘尼。彼此相看。出不淨污五衣。尼為浣。洗事甚猥󴏍。諸尼嫌之。白佛故制。後諸比丘。不敢使親里尼浣染。佛更加非親里之言。此中使浣染打者。三捨墮。使而尼未浣染打者。三突吉羅。若減一減二。倣此推之可見。若使非親里尼浣染打新衣者。三突吉羅。若使非親里式叉摩那沙彌尼。浣染染故衣。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若病無親里尼。使非親里尼浣染打。若借他衣浣染打者。不犯。

若比丘。從非親里居士。若居土婦乞衣。除餘時。尼薩耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂餘時。

舍衛城有一長者。與䟦難陀友善。一日至祇園謁之。尊者為說法。大歡喜。欲有所施。尊者却之。彼固請云。欲何所須。尊者云。惟當施汝所著衣。彼云待明日來我家。當相與。今入城不可無外飾故。尊者言且止。我不復須。彼不獲已。脫衣別去。入城時門卒問。何無外衣。訛言祇園門外被賊劫去。聞者譏嫌。佛聞故制。後諸比丘。不敢從親里居士索衣故。更加非親里之言。除餘時者。有比丘夏安居竟來見佛。晝熱夜行。被賊劫衣。裸形入城。與比丘借衣見佛故。佛開奪衣失衣燒衣漂衣等時也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。此方從居士索衣。不強取無犯。居士自與者。亦無犯。

若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。自恣請。多與衣。是比丘當知足受。若過受者。尼薩耆波逸提。

時有多比丘。被盜劫去衣。赤身至祇園。諸居士聞知多持衣來施。有他比丘冐取。轉與六群比丘。佛聞故制。自恣請者。自發心盡意請問也。多與衣者。願多施與衣。不限取一取二也。若失一衣不應取。若失二衣。餘一衣若是二重三重四重應擿作。若三衣俱失。應知足受。隨居士所與衣受之。若衣細薄不牢者。可取作二重三重四重。當肩上。當安緣。或貼障垢膩。或安鈎鈕。過受者捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。便到居士家。作如是說。善哉居士。為我辦如是衣價與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。聞一居士夫婦私議。為辦衣價。䟦難陀以貪好故。即至其家。囑辦貴價衣。居士嫌云。我方私議。未來恣請。何遽至作是說耶。佛聞故制。得衣犯捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到二居士家。作如是說。善哉居士。辦如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。聞二居士家。各與辦衣價。以貪好故。即至二家。囑令合作一衣。彼意謂二家合作一衣。則二家不須增價。而我得好衣。又可免前罪也。二居士交嫌之。佛聞并制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。若王。若王大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。使至比丘所。語言大德。今為汝故。送是衣價。可受取。是比丘應語彼使言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清淨當受。彼使語比丘言。大德有執事人不。須衣比丘應言有。若守僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘執事人。彼使詣執事人所。與衣價已。還到比丘所。言大德。所示某甲執事人。我已與衣價竟。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所。若二反三反。為作憶念。應語言我須衣。得衣者善。若不得衣。應四反五反六反在前默然住。令彼憶念。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往。若遣使往。語言汝先遣使送衣價與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫使失。此是時。

䟦難陀尊者。與一大臣友善。大臣遣使送衣價。與尊者。尊者即遣使。送一長者收掌之。異時大臣問使言。前所送衣價。曾造衣不。使答言未造。大臣重遣使問故。尊者聞知。疾往長者家。取價造衣。長者適有事出門。聞取衣價。乃曰少待回時。今有約。若去遲罰金錢五百。尊者固不允。長者不得已。取衣價與之。然後去。以遲故罰金錢五百。眾皆譏嫌。佛知故制。我不應受者。以佛制比丘。不許手受金銀錢等也。合時清淨當受者。如下文。得衣者善是也。過求而得捨墮。不得突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘雜野蚕綿。作臥具。尼薩耆波逸提。

六群作臥具。用野蠶綿。至養蠶家買。蠶家云。蠶未熟少待。彼比丘日待其傍。蠶家以急故日曝。蚕繭蚕蛹煩熱作聲。居士見之譏嫌。佛聞故制。成者捨墮。未成突吉羅。教他作者亦爾。為他人作。成不成俱突吉羅。若僧中捨時。應以斧砍碎和泥塗壁及埵。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若得已成者。不犯。

若比丘。以新純黑羺羊毛。作臥具者。尼薩耆波逸提。

毗舍離城諸年少。邪婬多欲。以純黑羺羊毛作氈。被體夜行。使人不見。六群效之。亦以純羺黑羊毛。作臥具。諸年少見而嫌之云。我等好婬故作。此比丘亦好淫耶。佛聞故制。羺羊胡羊也。成不成等。結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。不犯。

若比丘。作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。三分白。四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸堤。

六群比丘。以純白羊毛。作新臥具。居士見之譏嫌。謂如王如大臣等。佛聞故制。牻音忙。黑白雜色牛也。俗本作尨非是。今依藏本正之。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。不犯。

若比丘。作新臥具。應六年持。若減六年。不捨故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

六群比丘。多畜臥具。不捨故。常營新者。佛知故制。除僧羯磨者。時有一病比丘。欲有所往。以舊具重難持。白佛。佛為作白二羯磨。許重作。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若得已成者。若捨故更作者。不犯。

若比丘。作新坐具。當取故者縱廣一磔手。揲新者上。用壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手。揲新者上用壞色者。尼薩耆波逸提。

佛一日不受請。遣諸比丘受請。佛常規。比丘受請後。徧探諸房。見故坐具處處狠藉乃制。用壞色故者。以舊具色壞。取揲新者之上。則可壞新者之色。而舊者亦得所用也。成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。或他人已成者無犯。無舊具者亦無犯。

若比丘。行道中得羊毛。須者應取。若無人持。得自持行三由旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提。

䟦難陀行路中。多得羊毛。貫杖頭行。俗見譏嫌。謂如販羊毛客。佛知故制一由旬四十里也。無人持自持。若過三由旬捨墮。若有人持。比丘於此中間。不得助持。助持者突吉羅。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。持過三由旬。突吉羅。除羊毛。持他物過三由旬。亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若擔衣帽革屣等。無犯。

若比丘。使非親里尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

六群比丘。使憍曇彌比丘尼浣染擘羊毛。因覲佛。佛見其手黑問故。尼以實對。因制。使非親里尼浣染。前已有制。今重制擘羊毛。擘者分折揀理之也。浣染擘俱犯三捨墮。犯二則二捨墮。犯一則一捨墮。使而未浣染擘者。三突吉羅。餘可知。若使非親里式叉摩那沙彌尼者。俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若為病人。為眾僧。不犯。

若比丘。自手取金銀若錢。若教人取。若置地受。若口可受者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。到居士家。居士以錢買食。與難陀。難陀不願食。秖手索取錢持寄市肆。為俗譏嫌。佛知故制。置地受者。因手不受。乃令置地受也。口可受者。雖手未受。而口言受也。凡施金銀錢等不應手受。應送至守園人。或優婆塞。謂之作淨。彼人取已還送比丘當受。勅淨人掌之。若彼人不還。應令餘比丘語言。佛教為淨故與汝。應還彼比丘物。或餘比丘不語者。當自往語言。佛教為淨故與汝。應還我物。今可與僧與塔與和尚與阿闍黎等。或不聽者。可告本主取回。莫失彼信施。若如是作法者無犯。若比丘不語彼人。知是看是者。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若為作屋求林木。或道路中為糧故。持金銀等。或令淨人持。俱無犯。

若比丘。種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。往市肆上。以錢易錢。諸居士見之譏曰。釋子以錢易錢。善能賣買。佛知故制。易成者捨墮。不成者突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若以錢易物。為佛法僧者。不犯。

若比丘。種種販賣者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。路行不乞食。以生薑易食既去。舍利弗來乞食。食家索飯價。舍利弗云。我比丘不易食。彼云。向者䟦難陀尊者來。以生薑易食。大德何言不易食耶。又一外道得貴價衣。自念何用此貴衣為。當與人貿之。遂往祇園。適䟦難陀打染故衣如新。便與易之。後知是故衣。因返歸䟦難陀。索其原衣。䟦難陀不肯。相與爭直。佛聞故制。前條但制金銀寶物。此條兼制一切雜物。凡出物與俗人相貿易。並得此罪。易成者捨墮。易未成者突吉羅。若與出家五眾人貿易者。若使淨人貿易者。俱不犯。若有悔者應還。不還者亦捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日。若過者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀多畜鉢。居士見之譏嫌。佛聞故制。後阿難得貴價鉢。欲奉大迦葉。迦葉因出行未回。畜恐有犯。往白佛。佛問幾時回。答云十日。佛遂開十日。若一日得鉢。二日三日又得鉢。乃至十日得鉢。畜至十一日。明相出盡捨墮。蓋秪計前一日至十日也。若此長鉢不捨。將貿易餘鉢者。一捨墮一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若受寄鉢不犯。

若比丘。畜鉢減五綴不漏。更求新鉢為好故。若得者。尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。展轉取最下鉢與之令持。乃至破應持。

䟦難陀鉢破。入城至居士家乞鉢。居士買與之。復多歷居士乞亦得鉢。後一日諸居士集在一處。偶言及此。各說買鉢與䟦難陀。居士俱嫌之。佛聞故制。綴者補也。凡五綴而不漏。亦可受持。漏者應別求鉢。若不滿五綴又不漏。而更求新者。犯捨墮。滿五綴不漏。更求新者。突吉羅。綴者鐵鉢用錯鐵末。以油和之。在鐵碗內。以鐵鎚熟研。方用塞孔。即以微火燒之使硬。若粗澁以油塗如法熏之。若瓦鉢用石末亦如前法。又方鐵瓦二鉢有漏者。用沙糖和泥塞孔。以火乾炙令堅固。即不漏也。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若他人施者。若自價買者。不犯。

若比丘。自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀。欲縫僧伽黎。入城乞線。仍處處乞。以線多故。令織三衣。自手牽繀督織。居士見之譏嫌。佛聞故制。織師是親里。與線者亦親里無犯。若織師非親里。與線者親里犯。若織師親里。與線者非親里亦犯。若比丘自看織。若自織。若自作繀者。皆突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那沙彌沙彌尼。俱突吉羅。

若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織。令廣大堅緻。我當多少與汝價。是比丘與價。乃至一食直。若得衣。尼薩耆波逸提。

一居士持線與織師織衣。與䟦難陀。付線訖即他往。難陀即至織師所令好織。織師云線少。難陀遂往居士家更索線。又云價少。復云當益汝價。居士回問前事。居士婦白如上。居士因嫌之。佛聞故制。得衣捨墮。不得衣突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。

若比丘。先與比丘衣。後嗔恚。若自奪。若使人奪取。還我衣。不與汝。是比丘應還取衣者。尼薩耆波逸提。

䟦難陀有一弟子。善能勸化。難陀喜之。約與同遊。因與衣。有他比丘。私與弟子說。難陀非法非律。勿可從遊。弟子因却之。難陀憤奪取所與衣。弟子高聲言。莫爾莫爾。佛聞故制。奪衣離本處捨墮。未離本處。突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若借他衣不還奪取無犯。若彼人破戒破見作諸不法事。應擯者奪取。無犯。

若比丘。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過者。尼薩耆波逸提。

比丘秋月患風疾及瘡疥。佛聽許畜五種藥。先制不許非時服。因病不愈。乃許非時服。又佛與眾遊摩竭國時。畢陵伽婆蹉在此城久住。知識多。大得供養。若酥油等積滿大甕。臭穢狼藉。居士見之譏嫌。佛聞故制。凡一日得藥。二日又得藥。乃至七日又得藥。俱當淨施。若至八日明相出時。俱犯捨墮。若以藥轉貿他藥者。捨墮加一突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若至七日捨與他比丘食之。若未滿七日當還。彼比丘用塗脚塗戶響燃燈。若過七日。酥油塗戶響及脚。蜜石蜜與守園人。

若比丘。春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前。求雨浴衣。過半月前用浴者。尼薩耆波逸提。

毗舍佉母。設齋供佛及僧。因遣婢求唱時到。時天正大雨。佛聽比丘冐雨浴。皆裸形雨中。婢見之。歸白母言。祇園無比丘。俱是裸形外道。母知其故。令再請。佛即赴請。齋畢。毗舍佉母。請施雨浴衣。佛即聽許。後六群比丘。春夏冬常求雨浴衣。轉作餘用。仍裸形而浴。佛知故制。春殘一月在者。當此土三月十六日也。半月應用浴者。當此土四月一日也。若先時而求。先時而用者。皆捨墮。應用而不用者。突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若捨雨浴衣。後更作餘用者不犯。若無雨浴衣。不着而浴者不犯。

若比丘十日未滿。夏三月。若有急施衣應受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。

時舍衛有民叛違。王遣大臣征之。大臣欲設供施衣而後往。時尚有十日安居未滿。諸比丘不敢受衣。乃白佛故制。急施衣者。有事急施。不能待至安居竟日也。乃至衣時應畜者。謂得畜至受衣之日。以佛制安居竟日。方受衣也。過畜。即是長衣故犯捨墮。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若有賊難及失衣等緣。過前受者不犯。或受寄衣。過後畜者不犯。

若比丘。夏三月安居竟。至八月十五日滿已。阿蘭若在逈遠。有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。於三衣中。若留一一衣置村舍內。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過者。尼薩耆波逸提。

比丘安居後。各往阿蘭若處住。被賊劫去衣物。且被打傷。皆來祇園中住故佛制。許留一一衣。於村舍中離衣而宿。後六群比丘。遂以三衣寄親友家。久遊不歸。佛聞更制六夜。過六夜至明相出捨墮。夏三月安居竟者。夏安居以四月十六日始。至七月十五日竟也。八月十五日滿者。西域一年分三時。每時四月故。至八月十五日夏滿也。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉羅。若有事緣拘阻者。雖過六夜。不犯。

若比丘。知是僧物。自迴入己者。尼薩耆波逸提。

一居士。欲設齋供佛與僧。兼施衣。䟦難陀聞知。即往其家語言。眾僧俱富。不必施衣。但施食可也。衣可施我。居士信之。至明日眾僧應供。威儀具足。居士見之大聲曰。悔不與眾僧衣。眾問言。是難陀之故。佛知故制。凡僧物不問輕重大小。迴入己者捨墮。若物許僧轉與塔。許塔轉與僧。許現在轉與十方。許十方轉與現在。許僧轉與尼。許尼轉與僧。皆突吉羅。若已許疑未許。若未許作許想。若未許疑已許犯者。俱突吉羅。比丘尼犯者罪同。式叉摩那等。俱突吉羅。若知其許少勸與多。許少人勸與多人。許惡人勸與善人者。無犯。不知其許者。無犯。

諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清淨不三說。

諸大德。是中清淨默然故。是事如是持。