初篇1 初篇
殺戒第一
將釋此戒，略作十門：一、制意，二、次第，三、釋名，四、具緣，五、闕緣，六、輕重，七、得報，八、通塞，九、對治，十、釋文。
初、制意者，略由十意：一、由斷生命業道重故，負此重業不堪入道，是故大小二乘、道俗諸戒皆悉同制。二、由違害大悲心，故《瑜伽》云：若有問言，菩薩以何為體？應正答言，大悲為體，尚須為物捨身，況害彼命？三、背恩養，故下文云：六道眾生皆我父母，生生無不從是而生，豈得害也？四、乖勝緣，故《智論》云：或可蟻子在前成佛，蒙其濟度，此事難知。若害彼命，與彼無緣，不蒙救也。五、並有佛性，悉為當來法器，如不輕菩薩深敬眾生，尚無不敬，豈容有害？六、違失菩薩無畏施，故經云：所以持不殺戒，為施眾生無畏故也。又《涅槃》中如來壽命無有限量，皆因不殺。七、乖四攝行，故論云：菩薩二利之中利他為最，若起害心眾生捨離，設欲法施無所化故。八、損過實，故《智論》云：假使滿閻浮無價珍寶，無有能直於身命者，是故奪彼命根亦得盜寶之罪。《涅槃經》又云：「一切畏刀杖，莫不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖」等禁。九、為報恩故，謂菩薩大行依眾生得，尚念報恩寧容加害？十、法爾故，三世諸佛家業法爾，不念加害利益眾生故也。
第二、次第者，戒相塵沙無邊浩污，何故最初辨茲殺戒？一、謂菩薩萬行無不以大悲為本，為存行本故先制也；二、有情所重莫不以形命為先，為救物命故先辨也。若爾，何故聲聞戒初不同此耶？謂此以救生行為先，彼以自行為首。又釋：彼要待犯已方制，婬戒初犯，故殺不先。《僧祇律》云：成道五年制婬，第六年制盜及殺。菩薩不爾，約十業道此為初故，三世本戒非新制故。
第三、釋名者，息風名生，依身心轉隔斷不續名為殺生。戒者是能治之行，從所治為名，故云殺戒。《涅槃經》云：「眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡道。」息有三種：過去、現在則不可殺，遮未來故名殺。夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，我等諸佛亦隨俗說名為殺。問：息斷名殺，入滅盡定豈是死耶？答：以後起時息還生故，是故不名斷。問：此報息滅、後報息生，應非無耶？答：以命根斷故、報隔異故，不例滅定。問：殺既爾，從緣必無自性，無自性故應無有罪。答：有無自性得罪，還無自性得報，一切法皆爾。問：既自心變眾生還自殺者，無實眾生死，何因有罪？答：還自心變罪，如眾生來報受罪，當知亦爾。問：知殺性空，殺應無罪。答：空是罪治，知空必不殺、殺必不了空，故亦有罪。若謂無罪而作殺者，以邪見故罪重眾生，於餘何得言無罪也？
第四、具緣者，有二：一、通，二、別。通緣有三：一、是受菩薩戒人，以不受戒無犯故。經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」二、是住自性，謂非顛狂等，以彼無犯故。三、無開緣，謂即救生無間苦等。此三通諸戒。三、別緣者，依《地論》，五緣：一、是他身，簡自故；二、是眾生，簡机等故；三、有眾生想，簡迷心故；四、起害心，簡無殺意故；五、正加害，簡未害故。依《對法論》，亦五緣：一、事，謂有情數；二、意樂，謂起此想及必害意；三、方便，謂為害故，加刀杖等；四、煩惱，謂貪、嗔、癡；五、究竟，謂彼有情由方便故，或無間死，或後時死。合此二論，通具七緣：一、他身，二、眾生，三、起眾生想，四、殺心，五、加刀杖等，六、有三毒，七、斷正命。并上通緣，總有十種，可知。
第五、闕緣者，闕通緣，可知。別中若闕初緣，有三義：一、應得重輕垢，謂以惡心自殺己身故。二、應得輕輕垢，謂以善心厭身自殺，違菩薩行。故經云：「說身無常，而不讚說厭離於身。」此中有癡，前有瞋故，餘六緣皆具也。三、得福成持，謂為法滅身，為生捨命，如薩埵王子等。若不捨，反得罪。此中非直無三毒，亦與智和合，故成持也。亦即闕初及第六二緣。次闕第二緣，有二差別：一、若諸趣相差，俱得重，以七緣不闕故。二、若非情來替，有二罪：一、畢竟不知是非情，約心應得重方便。如《唯識論》云：夜踏瓜皮，謂殺蝦蟇，死入惡道。此但為闕境，得重方便。二、若次後知是非情，違前暢思，得中方便。故闕彼緣，得此三罪。若於上三位兼起疑心，亦得三非。謂若於初位欲殺畜，人來替，於上生疑，為畜為人而斷命者，此雖境改心移，以命同害，亦俱重也。若於次位欲殺生，机來替，後生疑，為生為机，害已終身不決，以少闕心，得中方便。若於後位欲殺生，机替，後生疑，害後知机，得輕方便。問：此中闕心與後位，及闕境與前位，各何別耶？答：此於異境起疑，故不同初，以彼起本想故。疑當異境，故不同後，以彼於本境起疑故。問：何故雙闕，唯疑非想？答：以想無雙闕。如欲殺生，机來替，此是闕境；於上起机想，此闕心。若害無罪，是故想無雙闕。疑中乖本期，故闕境；懷猶預，故闕心。是故單雙二闕各三，合為六也。次闕第三緣，有想、疑二別。想中有四：一、若本迷生為机，害已無罪，以三心俱闕故。二、若本欲殺生，臨至境，轉作机想，害已不知，得方便罪，以不暢本思故，闕中後故，約前方便，結一輕罪。三、若害已了知，起壽心，結重方便，以闕中間，具前後故。四、若於人起畜等想，本迷轉想，俱重也。疑中二：一、於本境疑起，有三：一、疑生為机，終身不決，輕方便；二、後決暢壽，重方便；三、疑為人為畜，後決不決，俱重。二、於異境起疑，亦三：一、為机為生，終身不決，重方便；二、後決，輕方便；三、疑為畜為人，俱重也。次闕第四緣，有二：一、全不犯；二、雖無殺心，而有打等，故得輕垢也。次闕第五緣，得重方便罪，以雖不興方便，而有殺心故。次闕第六緣，有二：一、以無記心殺，還得重；二、不貪皮肉故殺，亦不瞋酬怨故殺，不癡祠祀故殺，但以大悲救彼極苦，不避自苦，故亦無犯。此依《瑜伽》辨。次闕第七緣，有二：一、畢竟不知不犯，約心得重方便；二、知不犯，得中方便。
第六、輕重者，有二：一、麁，二、細。麁中有三：一、約所殺生，二、約能殺心，三、所用殺法。初中生類所殺雖無崖畔，總括此界不過有七，謂六道及聖人。然約此七位輕重有四：一、約生斷命，一切皆夷。問：何得有殺地獄生？答：菩薩亦有遊彼趣中救眾生故，是故對彼亦有不殺，況有菩薩於地獄中創起慈悲成初心故也。二、約報，謂人重、畜等輕，以人於彼大小二乘通道器故。三、約德，謂害發菩提心者，業道加重，不問人畜等。故經云：殺發菩提心畜生，罪重於殺邪見人。四、約逆，謂下文七逆中除於破僧，以無命可損，唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便，以不可殺故無夷。餘五依位各得二罪，謂逆及夷。於中父母及二師或有各得三罪：一、夷，二、逆。謂此四人有得羅漢者：一、殺父母等，二、殺羅漢，三、斷生命，故得三罪。《涅槃經》云：一殺父王，二殺須陀洹故也。若依《俱舍》，唯得一無間，以依一故。第二約心明輕重者，然殺念慮雖多，不過三性：善、惡、無記，即為三品。惡重，善中，無記下或無報。於中二：先別辨，後交雜。前內惡中三毒相導成業七，亦有三品，謂三單輕、三雙次、一合重。單中亦三：貪下，瞋次，癡重。何以然者，良以飢荒外至貪火內煎，雖了業道然不能自制，貪彼皮肉以自濟軀，遂斷彼命，故非極重。二、雖亦了知因果而瞋怒難制，遂瞋斷命道過前，故為次也。三、不信因果將謂無罪有德，恣心殺生復勸他殺。《婆沙》云：虎豹豺蜈虹蛇等傷害於人，殺之無罪。父母衰老及遭病疾，若能殺者得福無量。又殺生祠天以為福德。又確執殺生有福無罪，如婆藪仙人多劫受苦，是故癡因最為重也。《善生經》云：貪心殺生輕，瞋心次，癡心重。故此云也。三、雙者，亦三品也。謂貪瞋下，貪癡次，瞋癡重。一、合者，等分最為上上。此約業道分輕重，若約違教，俱犯重。二、善心者，善心殺生，如見長病極苦眾生，不忍其苦，遂以慈心斷彼命根。又如律中，比丘又犯死，比丘語膾子乞一刀等。此皆業道輕，俱犯重戒。三、無記心者，或不成犯，以無記不成業故；或亦有業，以還得報故。如山居比丘推石殺蟻，蟻受猪身，亦還推石害彼比丘，各無記心，冥然受報。此即於戒雖為不犯，然殺業如茲不亡，故不可輕也。世有愚人，飲用虫水，曰云：我但用水，本不害虫，虫若自亡，固非我咎。此不識業道，不見聖教，深可悲一愚矣。第二、交雜辨者，亦七：約三時心，謂欲作、正作、已作。此三時中，三性心間起，故業有輕重。謂三中：一惡二無記，輕；一惡二善，次；一善二惡，重。又一善二無記，輕；一無記二善，次；一無記二惡，重。又三：俱惡重，俱善次，俱無記輕，如上別辨。二、約殺心三時具闕者，闕二心輕，闕一心次，具三重。此三通上性別門，心內各有此三，隨輕重應知。第三、所用殺法輕重者，有二：一、約三業，二、約苦惱。初中三業單雙等亦有七。三單者：一、身業殺中，謂加刀杖等，或身現相令怖墮壑，或示相教人令成殺等，或作書令殺，或作坑穿羂網射發毒藥授殺具等，水陸空飛有因致死，犯輕重可知。二、語殺，或以善言勸厭身死，或教人令殺，或呪殺，或如壯夫吐唱使死。此語殺中，初一輕，次一中，後二重。三、意殺者，如《二十唯識論》中，仙人嘖殺三國眾生一時而死，乃至草木亦死不生，是故得知意最重故也。此中語意同作身業。二雙者，具身語殺，謂身加說呪此輕，或具身意殺為次，或語意殺為重，一合最重。二、約苦惱者，謂分分割身令多日命盡，此苦惱多，死心既深故重也，反此應輕。又約有恩無恩、有過無過皆有輕重應知。二、細辨者，然此輕重業道微細，約境開心應善思淮耳。
第七、得報者，有二類：一、約犯違教遮罪，下文云：「墮三惡道，二劫三劫」等。二、約業道性罪，依《十地論》、《對法論》等，得三種果：一、異熟果，謂墮三惡道；二、等流果，謂若生人中，多病短命；三、增上果，謂所感外物，皆少光澤，不久住故。又依《優婆塞戒經》第四云：「因殺生故，現在獲惡色惡力惡名短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖訶嘖，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果。捨此身已，當墮地獄，多受苦惱，飢渴長命，惡色惡力惡名等事，是名後世惡業之果。若得人身，復受惡色短命，此一惡人因緣力故，令外一切五穀菓蓏，皆悉減少，此人殃流，及一天下。」又《智度論》十五云：「如佛語難提迦優婆塞：殺生有十罪。何等為十？一者心常懷毒，世世不絕；二者眾生憎惡，眼不喜見；三者常懷惡念，思惟惡事；四者眾生畏之，如見蛇虎；五者睡時心怖，覺亦不安；六者常有惡夢；七者命終之時，狂怖惡死；八者種短命業因緣；九者身壞命終，墮泥梨中；十者若出為人，常當短命。」
第八、通局者，於中有二：先通、後局。通者，或有殺生而不犯戒，生多功德。如《瑜伽．戒品》云：「謂如菩薩見劫盜賊，為貪財故，欲殺多生；或復欲害大德聲聞、獨覺、菩薩；或復欲造多無間業。見是事已，起心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄。如其不斷彼命，無間業成，當受大苦。我寧殺彼，墮於那落迦，終不令其人受無間苦。如是菩薩意樂思惟，於彼眾生，或以善心，或無記心，知此事已，為當來故，深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德」故也。又《涅槃》第十二亦同此說，可知。二、局者，有二義：一、違犯，謂見厄不救，見他殺己怨，不以悲救，微起順情，此等皆犯。二、順持，謂不常起大悲，恩重身心，擬以身命代死代苦等，恒思不忘，不爾便犯。如是等應知。
第九、對治行者，有二：先明起心，後明行相。前中如《十地經》第二云：「是菩薩復於一切眾生中生安限心、樂心、慈心、悲心、憐愍心、利益心、守護心、我心、師心，生尊心。論曰：集者依增上悲，復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生：一者於惡行眾生欲令住善行故，如經安穩心故。二者於苦眾生欲令樂具不盡故，如經樂心故。三者於怨憎眾生不念加報，如經慈心故。四者於貧窮眾生欲令遠離彼苦，如經悲心故。五者於樂眾生欲令不放逸，如經憐愍心故。六者於外道眾生欲令現信佛法，如經利益心故。七者於同行眾生欲令不退轉，如經守護心故。八者於一切攝菩提願眾生取如己身，是諸眾生即是我身，如經我心故。生餘二心者，觀彼眾生乘大乘道，進趣積集具足功德，如經師心故、生尊心故。」二明行相者，明往昔菩薩緣眾生行，略舉三五。如昔二比丘過夏參佛，一亡一達。佛問達者：「汝伴何在？」答云：「為不飲虫水在路自亡，其恐不得見佛，遂犯虫水，存命至此。」佛即出金色臂看云：「汝不持戒，見我何益？其在路亡者，先已至此聞法得果。」又如鵞珠比丘，護眾生命不惜身命。又如菩薩鹿王，代鹿母命等。又如鹿王以身為橋，救濟群獸全彼自殞等。又如月上女，菩薩撿世，見女人新產飢急恐殺其子，菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子，救餓虎捨身命等。如尸毘王，救鴿捨身。又如海中船破眾人將沒，菩薩商主告彼眾人令投我髮等，我今閉氣取死，海必漂岸以濟眾命等。如是類往昔規摸令今倣習，應善思之。
第十、釋文者，就此戒中文別有三：一、制令斷惡，即律儀戒也；二、制修善行，即攝善戒也。此二所對為攝生戒。三、違制結犯，示以罪名。
初中言「佛子」者，釋有總有別。總中有二義：一、從佛法生，謂發菩提心受菩薩戒得佛法分名為佛子，如人從父母生得彼體分一名為人子，此則佛是能生、子是所生。二、子是因義，謂以修佛行能生佛果名為佛子，如種子生果等，此即子是能生、佛是所生，從果為名。此二皆佛之子，故依主釋。何故爾者？若不從佛生，無以成佛。故梁《攝論》云：「無不從此法身流，無不還證此法身。」別中有五義，如《攝論》云：「一、方便為父，二、般若為母，三、禪定為胎，四、慈悲為養育，五、信樂大乘為種子。」又有四義，如《佛性論》：「一、淨信為種子，二、般若為母，三、禪定為胎，四、慈悲為養育。」如次即是地前四位應知。問：未知菩薩至何位得佛子名？答：諸聖教說有多種：一、約絕功用，不行同佛作用，名為佛子，如《楞伽經》八地菩薩名最勝子；二、約證得佛法分，名為佛子，如《佛性論》初地名佛子；三、約不退佛法，名為佛子，如《瓔珞》等經說十地住即名佛子；四、約入大乘，發菩提心，受菩薩戒，即名佛子，如此經說；五、約入佛法，縱入小乘，名佛子，如《四分律．序》中說。今此通前四，以諸位同持此戒故；通五，以攝小令迴故。
文中有二：初、舉過，二、制斷。初中四：一、明能殺位；二、殺相差別；三、所作殺事；四、辨所殺生。初中四種殺：一、自殺，可知；二、教他，有二義：一、教他令自死；二、教他令殺生。問：自殺或教他所殺未亡，自身先死，後所殺亡，未知得重以不？答：若依小乘不犯夷，以彼未命終、未成罪故，命終已後戒已失故。菩薩戒既經生不失，故還得夷。問：若教他殺生，他領受已，後不殺者，彼能教人得何罪耶？答：約心得重，後若知不殺，生喜心得輕方便，生瞋得重方便。三、方便讚嘆殺者，此亦有二：一、嘆能殺之人有勝德；二、嘆所用殺法有功能。此二各有二：一、望未殺歎德令殺；二、望已殺嘆德令喜。皆悉善巧引譬曉喻，讚美殺事，故云「方便讚殺」也。又釋：如律中讚死勸死亦是也。四、見作隨喜殺者，亦二：一、見聞此殺俱生喜故，二、見聞彼死亦皆生喜。問：此上三位何別？答：有二別：一、約三時，謂初約未殺教遣殺，次約正殺讚有德，後約已殺生隨喜。二、約三類，初約下位人便令殺，次約中位人雖不可使殺，方便讚美令得成殺，後約上位不可對讚，但見彼殺已還生隨喜，俱得重罪可知。二、「乃至呪殺」者，明殺相差別，謂於上四位所作，或刀斫杖打乃至呪殺，以相眾多呪殺最希，故云乃至也。如呪龍令入鑊等。三、「殺因」下，明所作殺事。然此四殺略作四釋：一、約所作，謂自殺為因，教他為緣，讚嘆彼法隨喜其業。二、約所殺，一、命為活因，斷故名殺因；二、衣食等為活緣，奪故令死名殺緣；三、以法成治，如酷法官等，以法成殺故名殺法；四、如屠獵等家，恒為殺業。三、約具緣：一、殺心為因，刀杖等為緣，造趣方便為法，正斷命根為業，於上七緣相攝應知。四、約行，謂《十地論》中攝為三離：一、有二，謂內離貪等，外離刀杖，是此中離因離緣也；二、慈悲等為對治離，是此中離殺法也；三、尚不惱眾生何況故殺為果行離，是此中離殺業也。四、辨所殺生中，「乃至有命」者，此有二義：一、廣，謂總攝一切七種眾生，故云「乃至」也；二、狹，謂簡去草木，故云「有命」。《瑜伽》云「謂壽燸和合現存活故」名為命者，謂假有即有命之者，有財釋也。
第二、正制者，「不得故殺」者，謂無害義，故云「不得殺」也。然錯誤無犯，故復云「故」。
第三、「是菩薩」下明制修善行，於中有二：先制起勝心，二制作救事。前中言「是菩薩」者，標持戒人也。「應起」者，制令之詞也。「常住」有二義：一、起此慈等恒在心中無暫時忘，故云常住；二、制令起此順真理之慈，故云常住。前自相續、後順凝然。又前是無間、後是甚深，以此深厚慈悲通緣一切下位眾生，作拔苦與樂意；復以深厚孝心別緣上位父母師長等，作報恩供養意。又釋：緣三位眾生起此三心：一、於怨所起慈；二、於苦者起悲；三、於勝位起孝。又釋：總通於一一眾生各有三心，以一切眾生悉曾為父母等故。若依《華嚴》通起十心，如前治行中說。二、「方便救護」者，依心起行作所益事。方便有二義：一、巧欲令所作益事成辦，二、巧欲作所益不帶過失。救護有五義：一、於下位眾生作救拔事順前慈悲，於上位眾生作護持事順前孝心；二、於已在苦者救令得脫，未入苦者護令不入；三、在苦者救之，得樂者護之；四、以救故令離苦得樂，以護故令捨惡住善；五、救護是一事，謂拔濟眾生也。
第三、「而」下自明違制結犯。於中先明違制有四義：一、於眾生不起慈行已為大過失，況作殺事？殺已為重，況更盜心？盜心最重，況復快意？是故此殺最為極重。又盜心者，殺心無限漫緣諸境心無厭足。「快意」者，殺心猛盛勇快稱情，三時無間。下「是菩薩波羅夷」者，結示罪名，如前已釋。上來明殺戒竟。
菩薩戒本疏卷第一(終)