初篇妄語戒第四
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，亦十義同前：一、業道重故，謂十不善業，惡趣因果，負此重業，豈堪入道？二、非所應故，謂誑惑於人，尚非世間好人所作，況入道之人，以誠實為最。三、閉善路故，《智論》十五云：「妄語之人，先自誑身，然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門，觀知此罪，是故不作。」四、實語益故，彼論云：「復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。」五、易解脫故，彼論云：「復次，實語之人，其心端直，易得免苦，譬稠林曳木，直者易出」也。六、法不入心故，彼論云：「復次，佛子羅雲，其年幼稚，未知慎口，人來問之：世尊在不？詭言：不在。若不在時，人問羅雲：世尊在不？詭言：佛在。有人語佛。佛語羅雲：澡盤取水，與吾洗足。洗足已，語羅雲：覆此澡盤。如勅即覆。佛言：以水注。注已住。問言：水入中不？答言：不入。佛告羅雲：無慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。」七、壞法行故。彼論云：呵多比丘，雖行法施，以妄語故，死入地獄。八、幽靈棄故。經云：妄語之人，諸天鬼神，皆悉見之，捨不護故。九、開過門故。謂殺盜等過，皆有妄語而助成故。十、具遮性故。是故寧捨身命，終不起犯。《菩提資糧論》偈云：「雖由實語死，退失轉輪王，及以諸天王，唯應作實語。」解云：以性重故，為己損益，殞命不開。
第二、釋名者，言非稱實為妄，令他領解為語。戒防此失，此從所治為名。《智論》十五云：「妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。」解云：此中亦攝惡口、兩舌、綺語等三，從首為名，以過患相起故。《智論》云：「四種口業中，妄語最重故。復次但說妄語，已攝三事。復次諸法中，實為最大。若實語，四種正語皆已攝得。」
第三、次第者，先身業、次語業為次第。問：何故身三別制、語四同遮？答：彼無相攝，此可通收故。又釋下文，說、毀及謗攝餘三故。
第四、具緣成犯者，別緣亦七：一、對眾生。二、起彼想。三、起誑心。四、覆實事。五、具三毒。六、言明了。七、令他解。
第五、闕緣者，闕初緣有三義：一、中邊及異趣相差，若領解俱重；若彼不領，不知重方便，若知輕方便。二、非情差，知與不知亦輕重二方便。三、若帶疑雙闕，亦有三罪，輕重准之。次闕第二緣亦三罪，謂起中邊異趣想領解重，不知其不領重方便，知則輕方便；本迷、轉想同前戒准之。次闕第三緣，或總不犯，以無誑心故；或犯輕，以不審故、誤他故。次闕第四緣有二義：一、於有，謂無誑言有，於事雖無覆，以覆想為重。二、本迷轉想及疑皆犯，方便可知。次闕第五緣有二，謂或無犯，以善心故；或生福，以利益故，如《瑜伽》入開緣故。次闕第六緣，得重方便，以雖疾疾語，然他領意故。又如瘂人指揮誑人，令他領解同於言了，俱是重也。次闕第七緣有三，知他不領輕方便，亦不知重方便，令他疑亦重方便。
第六、輕重者，此過難護，人皆易犯。於中有二：先通、後別。通論有五：一、大妄語，二、小妄語，三、起妄語想。皆前重後輕。四、闕緣無犯。五、方便得福。二、別辨，亦五：一、約境，二、約事，三、約所為，四、約心，五、約言。初中有三：一、誑恩境尊人等，二、多人大眾等，三、於他極惱等。理應更重。二、約事者，亦三：一、約出世法，言得聖等。《多論》云：自言是佛，不成重，以他不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事不見，言見等。皆前重後輕。三、約所為，有四：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息。二、得世名利，廣多無量。三、率爾誑他，於己無益。四、視避免苦，誑他等。皆前重後輕。四、約心者，謂三性心，單雙一合，輕重准前。就惡心中，亦三單、三雙、一合，輕重准之。五、約言者，《十誦》云，或云：我今日不入世定。前人問云：昨日云何？答言：亦不入，犯蘭。皆謂言近相故。或云：我是學人。前人急問：云何名學人？便答言：我是多聞利根禪誦慧者，犯蘭。若言無漏學者，重。或言：我是無學，乃至答言：懈怠不學，蘭。說聖無學，重。解云：依此宗，准輕重可知。又釋：依《十住論》第八卷〈調伏心品〉，以五種分別妄語輕重。彼論云：「以眾生分別故、事分別故、時分別故、五眾分別故、住處分別故，則有輕重。雖輕妄語，習久則重，重能失菩提心。一、眾生分別者，斷善根邪見者及餘深煩惱者，是則為重。二、事分別者，若說過人法及破僧是。三、時分別者，出家人妄語則重。四、五眾分別者，如波羅夷、僧伽婆尸沙罪則重。五、住處分別者，僧中妄語，若證則重。」解云：此亦文顯可知。餘戒亦准此五種應知。
第七、得果者，遮罪報如下文。顯其性罪，得三種果。《十地經》云：「妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恒多人所誑。」《對法論》中更加增上果，謂種不結實。又《智論》十五：「如佛所說，妄語有十罪：一、口氣嗅；二、善神遠之，非人得便；三、雖有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下；六、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；九、身壞命終，當墮地獄；十、若生為人，常被誹謗。」
第八、通局者，先局後通。局者，謂為自起念便犯。《文殊問經》：但起一念妄語想，犯波羅夷。二、通者，為他或有不犯。如《瑜伽戒》云：「又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、刪手足難、劓鼻、刵耳、割眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知而異說語。是語說時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」
第九、對治行者，理實此中通離四過，但妄語為初，故偏舉耳。《十地經》中二地菩薩具離四失，故彼經云：「離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑他語，何況故妄語？」又「離於兩舌，無破壞心、不恐怖心、不惱亂心。此聞不向彼說此壞故；彼聞不向此說彼壞故。不破同意者，己破者不令增長。不憙離別心，不樂離別心，不樂說離別語，不作離別語，若實若不實。」又「離於惡口，所有語言侵惱語、麁橫語、苦他語、令他瞋恨語、現前語、不現前語、不斷語、鄙惡語、不喜聞語、不悅語、嗔惱語、心火能燒語、心熱惱語、不愛語、不樂語、不善自壞身亦壞他人語，如是等語皆悉捨離。所有語言美妙悅耳，所謂潤益語、軟語、妙語、憙聞語、樂聞語、入心語、順理語、多人愛念語、多人憙樂語、和悅語、心遍憙語、能生自心他心歡喜敬信語，常說如是種種美妙語。」又「離於綺語，常善思語、時語、實語、義語、法語、順道理語、毘尼語、隨時籌量語、善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺語？」解云：具釋此文，如《十地論》第四卷中應知。又言覆見、忍見者，俱約心、約境。語有八種犯不犯。言四犯者，一、實有報言無，二、實無報言有，此二心境俱違。三、實有謂無報言有，四、實無謂有報言無，此二違心不違境，俱約違自見心，故云覆見等也。反此四種，則為非非犯。非犯四中，前二如想亦如事，後二如想不如事，竝可知。又《金剛般若功德論》四語中云云檢耳。
第十、釋文者，三分同前。初、舉過正制中有三：一、能作犯，謂自作、教人俱重。言方便者，謂假託異事令他別解，謂如上云我今日不入世定等。二、「妄語因」下明所用妄法，自作為因、教他為緣，方便名法、事成為業。又釋：一、內起誑心，二、外為所規，三、巧說妄法，四、常作為業。此四各別犯。釋此四合成一犯，可知。三、「乃至」下所成妄語，於中有三業。初語業中，但六識於六境各有成妄語，今但論眼見，略餘，云「乃至」。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨。有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如《善生經》身作口業者是也。心妄語者，謂虛誑心，亦如上覆見等。二、「而菩薩」下辨所行，菩薩理應自作十種正語，謂如事如想，故云「正語正見」。無損有益，故復云「正」也。及勸他人，亦為此業。三、「而反」下，違制結犯。謂理宜正語，反起邪見、語、業、言，違害至深，故結重罪。又亦教他妄語，他謂為是，是故云「邪見」。恒作此顛倒行，故云「邪見業」。上來四戒，大小乘同犯，名為共戒。自下六種，小乘非重，名不共戒。