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  1. Susiddhikara Sutra (蘇悉地羯羅經)
  2. Volume 1 (第一)
  3. 7 Distinguishing Precepts (7 分別戒法品)
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Susiddhikara Sutra (蘇悉地羯羅經)


蘇悉地羯囉經分別戒法品第七
「復次廣說制戒持真言法則,若依此戒不久當獲成就。若有智者持諸真言,先斷於瞋,乃至天神不應生忿;復於餘持真言者復不懷瞋。於諸真言不應擅意乃至功能及諸法則而分別之,應於諸真言及以法則深生敬重;於諸惡人善須將護,何以故?能障大事及壞彼故。於阿闍梨所縱見愆過身等三業,猶不生於憍慢之意,亦口不談種種是非,心意終不分別愆過之想,有過尚然況依法耶?縱懷大怒,終不應以自所持真言縛他明王及生損害并苦治罰,亦復不應作降怨法。未曾於阿闍梨處而受真言者,不應與彼許與受之;於三寶處不生恭敬復是外道,雖於阿闍梨所受得真言亦不可與彼,及至手印及以真言并功能法及普行法並不得與;未曾經入曼荼羅者亦不授與。
「不應跳陌一切有情兩足之類,及至多足亦復如是;又不應陌諸地印過,所謂:鎚、輪、杵、螺、拔折羅等,及以素成並不應陌;諸餘藥草、根莖枝葉及以子實亦不應陌;亦不棄於不淨之中。
「若樂成就真言法者,應詰難大乘正義;若聞菩薩甚深希有不思議行,應生諦信不懷疑心;持真言者不應與彼別持誦人更相試驗;若緣小過亦不應作降伏之法。
「樂成就者不應歌詠共人調戲,又為嚴身塗香莊飾及帶花鬘,亦不跳行;不應河中浮戲而樂其身,諸戲調笑皆不應作。
「三業不善能不應作,所謂:虛誑語、染污心語,離間和合、惡口、罵詈。所作對答不假多言、無益言談終不習學;亦復不與外道同住,及以難詰旃荼羅類皆不與語;不應與於諸人談話唯除同伴。當念誦時縱是同伴亦不與語;持誦餘時自非所須不與伴語;亦不以油塗身。又
「不應喫五辛、慈葱、蘿蔔、油麻,及餘一切諸菜茹、米粉、豆餅并𮩈畢豆及油麻餅,并作團食皆不應喫;一切毘那夜迦所愛之食及供養殘食、油麻、粳、豆粥及以乳粥皆不應食。
「一切車乘若有因緣許乘車騎乘,不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食并被觸食;一切嚴身之具,所謂:鏡花并以粉藥、散蓋,非因緣事不應以手揩手、以脚揩脚。不應一切水中及側近水大小便利;不但以手承食而食,亦不用鎚銅器食諸葉;不翻盛食。不應臥大小床榻;不得共人同臥。欲臥之時安心寂靜,清淨而臥,不覆面臥亦不仰臥,如師子王右脇而臥,當臥之時不得張目而睡。
「一日一食不得再食;不應斷食;不應多食;不應全少,於食有疑不須食之。一切調戲及多人叢聚乃至女人,皆應入中亦不得看他。身口意等所愛好房及好飲食皆不應樂著;應受惡房及惡飲食皆不應棄;不應著紫色衣裳,及不應著故破之衣及垢穢之衣。念誦之時應著內衣亦不自謙:『有多愆犯,無由得成就悉地。』復不可言宿世之業。身癭諸疾終應違闕念誦之業,阿闍梨邊所受真言終不應棄。於其夢中或於虛空有聲告言:『汝不應持是真言法』,亦不捨棄復不瞋彼。何以故?並是魔故。唯須精進不應退轉,心不惡思攀緣諸境縱放諸根,恒常護淨而念誦之。
「若求大成就,自所持真言不應攝伏魍魎鬼魅;亦不應用護自他身;亦不救難及禁諸毒,所持真言諸餘真言亦不應作;所有隨用真言真言,皆應頞頻而作念誦,亦不共人競鬪効驗。若欲求悉地當須三時持誦,洗淨之時非但空水,和真言水而洗淨之。持誦淨水真言曰:
「『唵𤙖賀囊(上)嚩囉(二合)嚩日㘑儜(上)賀』
「澡浴之時應用淨土遍身塗洗,應用真言土誦經七遍。土真言曰:
「『唵嚩囉(二合)賀囉𤙖』
「水土之中多有障難毘那夜迦,先須發遣然後用之,誦此真言而趁遣出於水土中。遣障真言曰:
「『囊(上)謨(上)嚩囉(引)也𤙖賀囊(上)廣囊(上)莽他 尾特瞢(二合)娑瑜瑳(去)囉也𭠒吒(二合)』
「又先取水以手和攪,誦真言訖而用。洗浴真言曰:
「『囊(上)謨(上)囉怛囊(二合上)怛囉(二合)夜也 那(上)莽室 戰(二合)拏 縛日囉(二合)簸儜(上)曳 摩訶藥乞沙(二合)細囊鉢多(上)曳 那(上)謨(上)嚩日囉(二合)句嚕馱也 鉢囉(二合)若嚩(二合)里 多儞(去)鉢多(二合去)能(去)瑟吒咾(二合)得迦(二合)吒婆(上)也𤧑囉嚩(去)也 阿徙母(輕呼)娑囉 嚩日囉 鉢囉 輸簸捨賀 娑多(二合去)也 怛儞也(二合)唵闇沒㗚(二合)多 軍(去)拏里 佉 佉 佉 佉 佉囊 佉囊(上)佉囊 佉囊(上)佉(去)那 佉(去)那佉佉(去)那那 佉呬佉(去)呬 佉(去)呬 佉呬 底(丁以反下同)瑟吒(二合)底瑟吒(二合)賀賀 囊囊(上)挪賀 挪賀 鉢者 鉢者 蘖㗚(二合)恨儜 蘖㗚恨儜(二合)滿馱 滿馱蘖囉若(二合)蘖囉若(二合)怛囉若(二合)怛囉若(二合)微娑鋪(二合)吒也 微娑鋪(二合)吒也 婆伽梵 囊(上)沒㗚(二合)多 軍拏里 慕(引輕)囉彈難(二合)多(上)拏(上)也嚩日囉(二合)儜(上)薩囉嚩(二合)尾近近囊(上)微囊也 劍(引)寧(上)嚩(去)囉也 摩訶(去)言(上)儜(上)鉢底 餌尾旦 多迦囉(去)也𤙖𤙖𭠒(二合)句𡀔馱(引)囊(上)囊(二合上)曳 娑嚩訶(去)』
「三遍。用此真言水隨意洗浴之時不應談話。洗浴未已來,當須心念次下心真言。浴時心真言曰:
「『唵 闇沒(二合)帝𤙖𭠒吒(二合)』
「洗浴既了應以兩手掬水一掬,用前心真言真言之,經七遍用灌其頂。如是三度應結頂髮,亦誦真言經餘七遍當頂作髮。若是出家應以右手而作為拳置於頂上,如前遍數。同結頂髮真言曰:
「『唵 蘇悉地 羯哩 莎(去)訶』
「次應洗手取水三度漱口,然後洗自本尊,用本真言誦經七遍,誦漱口真言遍身五處。真言曰:
「『唵 枳里 枳里 嚩日囉(二合)𤙖𭠒吒(二合)』
「洗浴都了想浴本尊,復於其處當誦所持真言任誦多少,然後可往常念誦處。乃至未到彼所已來,應離一切貪癡等隨不善業,一心清淨敬想本尊而徐徐往,堅持禁戒如前所制。既到彼所即應如法作諸法事而念誦之。常治摩曼荼羅所,念誦疲困當轉讀大乘經典或作制多,諸餘善事常不廢忘。應三時歸依三寶;三度懺悔諸餘罪業;三時發菩提心;三時發願願成勝事,若如是作速得成就。
「為除罪故應常以香泥造俱胝像塔,燒香散花讚歎供養,作諸善業常行惠施具大慈悲。於諸法教不生慳悋,常懷忍辱精進,堅固不退六念在心。所聞經典諦思其義,常須轉讀真言功能,常須供養真言法經,依經善盡妙曼荼羅。應須念念發大菩提,先令諦信比丘僧入;次比丘尼;次優婆塞;次優婆夷,隨次第而入,並皆堅固發菩提心決定正見。
「既入曼荼羅畢已,應當授與結手印法及真言等明藏法則,復應廣為宣說一切真言法則。或十四日、或月八日及月盡日、或十一日、十五日,如是日倍加供養香花食等一切供具,及以持誦并作護摩加持禁戒,常須憶念倍加諸事,真言成就。
「作護摩時常須以手執持拔折羅,誦真言之經餘千遍。辦事金剛真言曰:
「『唵 度囊(上)嚩日囉 賀』
「欲作辦事諸業跋折羅者,應用天火所燒之木,或苦練木;或取燒尸殘火糟木;或紫檀木,隨取一木作跋折羅,應施三股。護摩之時及念誦時,常以右手而執持之能成諸事,故號拔折羅能成諸事。若執,所有一切毘那夜迦及餘作障,悉皆恐怖馳散而去。紫檀香塗其拔折羅置本尊前,所說真言持誦花香而供養之,其諸事業金剛祕密微細奇能成就諸餘事等。
「作諸事時常須右臂手常以真言索繼帶,右手持珠索以香臂以香而塗,持誦真言或一百遍或一千遍。羂索真言曰:
「『唵 句蘭達哩 滿馱 滿駄𤙖泮吒(半)』
「此明王大印號忙莽鷄,能成一切明王真言,亦能增益及能滿足真言字句;亦能成就諸餘法事乃至護身清淨等事,非但是諸明王母亦是金剛之母。
「若金剛部索用一嗚嚕(二合)捺囉(二合),又穿於索中心而作為結,准金剛部作索之法,應知二部用蓮子等而作為結;佛部索者應用佛母真言;若蓮花部索應用半拏囉嚩斯泥真言曰(如前)。帶持此等索者,毘那夜迦不能為障。
「佛部索者應用佛母真言,其真言號為佛眼,真言如前;若蓮華部索應用半拏羅嚩斯泥,真言如前。
「帶持此等索者,毘那夜迦不能為障,身得清淨速得成就滿所求願。
「又作法時當用茅草而作指釧著於右手無名指上,應當部三字半心真言或經百遍或千遍後安指上。
「佛部心真言曰:
「『爾囊(一)爾迦(輕)』
「蓮華部心真言曰:
「『阿(去)路力迦(輕)』
「金剛部心真言曰:
「『嚩日囉地嘞(二合)迦(輕)』
「若供養之時、持誦之時、護摩之時應著草釧,以著此草鐶故罪障除滅,手得清淨所作皆成。復取白㲲絲及以麻縷,令童女染而紅色或欝金色,合令作線取結為真言索,持誦七遍而作一結,一一如是乃至七結,置本尊前以真言持經一千遍。或持誦時及護摩時、欲臥之時應以繫腰,夜臥之時不失精穢故應須經。持索真言曰:
「『唵 賀囉 賀囉 滿馱 滿馱訖囉(二合)馱羅尼(上)悉馱囉贊(二合)莎嚩訶(去)』
「念誦之時及護摩時須上下著衣偏袒右肩,若以臥時、洗淨及浴之時不在此制,所著上衣應真言之;若大小便應著木履,若於本尊前及和尚阿闍梨前并餘尊宿前不應著之;於諸著之,於諸尊處用身口意而供養之。
「若樂悉地速得成者,見制多及以比丘常應禮敬;若遇外天形像之前,但應合掌或誦伽他;若見尊者亦應致禮;若聞妙法深生敬信;若聞菩薩不思議事,或聞真言所成就諸事,皆應以歡喜心懷踊躍;若欲速成常應精進不生懈怠。如前所制常須思念,若不如是當違制戒獲大重罪悉地不成。
「身等諸根恒須護念不應貪愛,復應常行如前所制不可廢忘。若辰朝時造諸惡業,至於暮間即作懺悔;若於夜中造諸惡業,至晨朝時誠心懺悔。復須清淨念誦真言及諸事等,如依本戒應須如是不應遣度時日,當於明王戒中常須作意,不久住於悉地之中。

6 簡擇處所品
8 供養華品

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