DonateZen HallLibrary
Skip to main content
  1. Yogācārabhūmi-śāstra Exposition (瑜伽師地論義演)
  2. Eleventh (第十一)
  3. Treatise Volume Twenty-Six (論卷第二十六)
←&→
Use ← → arrow keys to turn pages

Yogācārabhūmi-śāstra Exposition (瑜伽師地論義演)


論卷第二十六聲聞地第十三 第二瑜伽處之一
論問於如前至空無有果。
演曰聲聞地中有伽前辯初訖次明第二數取趣處文分為二先問後釋問中復二初各別問後結頌徵初別問中㧾有九無果為後。
論嗢拕南曰至廣說。
演曰後結頌徵亦第十九一諸伽羅二者建立三者所緣四者教授五明正學六修學法七者明壞謂瑜伽壞八者伽九者作意十明所作十一幾師此二不次十一修十三修果十四異門十五幾種十六立因十七十八魔事十九無果。
論補特伽羅至解脫者日後釋如問亦分十九一補羅差別門文分二初揔標列復隨別釋此初標列二十八也。
論云何鈍根至修習諸根。
演曰後隨別釋如前標列二十八門一鈍根種姓門文中有二先徵後釋釋中有二初㧾根別別中有二一無始時來本性根鈍二曾未修習亦名為鈍。
論云何利根至修習諸根。
演曰二利根速癡門文分為二先徵後釋釋中有二先揔後別別有二種如文可知。
論云何貪增上至伽羅。
演曰三猛利貪愛門四瞋恚增上門五癡行增勝門六慢行高舉門七恒起尋思門一一門中具徵釋結下皆准知修者學也習者串也初久有別名已多也。
論云何得平等至伽羅。
演曰八眾行平等門行為偏勝齊有名等。
論云何薄塵至伽羅。
演曰九塵行微薄門文分三𫨻謂徵釋結釋中有二一謂此貪等本性微薄未曾修習二能見遇患起非增勝染汙行微名薄塵性。
論云何行向至伽羅。
演曰十因行歸向門歸趣自果名為行向行向有四如文可知。
論云何住果至伽羅。
演曰十一證住四果門所祈已滿名為生果文中有四義亦可知。
論云何隨信至伽羅。
演曰十二隨信起行門謂七方便中鈍根之者從他生信方修正行名隨信行。
論云何隨法至伽羅。
演曰十三自行隨法門謂七方便中利根之者自隨法教而修正行名隨信行。
論云何信勝解至伽羅。
演曰十四證信勝解門因信證果起殊勝解名信勝解依前因而立之也以初得聖次第超越通三果故。
論云何見至至伽羅。
演曰十五勝見至果門依自勝見得至果中故名見至即前三果同信勝也。
論云何身證至伽羅。
演曰十六身證所作門謂有利根不還果者依身證得八解脫等名為身證因修而成復名為作。
論云何名為至伽羅。
演曰十七七返證滅門斷見惑已得初果後從此大天䎡七往來第七身中證得應果名七返有亦有六五四三二一得無學者舉後多者故云極七離之惡趣名成無墮問見惑俱亡何故但云斷三結耶答由薩迦耶見迷所知境於大苦聚妄增我等由戒禁取迷能知見於顛倒見謂為清淨由疑迷於正對治法於三寶所不決定故由斯過增所以偏說非餘煩惱而不斷也。
論云何家家至伽羅。
演曰十八家家往來門於人天中所經生處家非一故名曰家家言往來者表於異處而不重生猒生處故問家家非一揔經幾家答有三類一多歷五家二中經三家三少至二家何所以耶由欲界中惑有九品以上上品獨潤二生上中上下共潤二生中上一品獨潤一生中中中下共潤一生下上一品獨潤半生下中下下共潤半生若斷初品而命終者而由損彼感二生惑故故但受彼五生家家若有斷上三品惑者便損招感四生煩惱故受三家若有更斷中上一品乃滅招彼五生之惑故受二生斷前四品不經生者但名為向不名家家此生即得一來果故問何不許斷前二品惑立四家家答由二三品相假與力方潤二生故無斷二立四家家問何故唯據斷前四品而立家家答若斷第五必於此生斷於第六無隔生斷第六惑無即一來故何以然者由五六品井潤一生不可經生而別斷也問何故立人天家家答天上得果但於天上受於家家人中得者即於人趣生於家家故須二處立於家也問七返有者人天往還今此何唯自趣往來非㸦生耶答文雖不言影㸦通故西方二說難陁解云人天二趣若往若來正法藏云二生家家唯依天上二生往來不通人中同此文也問斷四品等立於家家是一來向如何今說預流果耶答謂依預據而起北也從本名名預流故。
論云何一聞至伽羅。
演曰十九一聞證滅門謂將一來進斷第七或八餘九潤於天肅受天一身即般涅盤名為一聞苦於天趣得一來果進斷第七或八來生人間而得彼果亦名二聞文但舉人顯天亦尒不還向者依不還向以明一閒若不經生但名為向若經生者即一閒也。
論云何中般涅至伽羅。
演曰二十中般趣寂門中謂中有般謂人也謂有不還於彼生色界主結已盡起結未亡故於欲界無生色界隨於何地中有之中便得寂滅然根利鈍修習有差故有纔生少停發趣相不同也雖時不多然由習力故聖道現能斷餘惑得般涅盤依初顯說是有餘依後時不還亦入無餘以中有壽勢無多故問若尒中般應唯定姓入無餘耶答定通不定不定不入於此迴心受變易故或不迴趣時但無緣勸發心故。
論云何生般至伽羅。
演曰二十一纔生證入門纔生上界本有身中不待功勤使證滅理何以然者為由習力智自生故。
論云何無行至伽羅。
演曰二十二無功證滅門由昔習力不由功行而能證滅名無行般般有餘也。
論云何有行至伽羅。
演曰二十三有行修證門要有加行道生證滅名為有行。
論云何上流至伽羅。
演曰二十四上流證滅門流謂行也向上行故名曰上流於中有二一到究竟是樂慧流二至非想是樂定流者越淨居生上也問此與前四俱生上地有何別耶答前四隨生上之何地更不經生便證寂滅此上生已經生上往方證涅盤故有別也。
論云何時解脫至伽羅。
演曰二十五待時解脫門此謂鈍姓要須鍊根待時證滅名時解脫此類有五謂五或字如次即是六羅漢中前之五也初退現法揀異小宗彼許退果令即不尒果斷惑得惑無其種云何更生生既不可果云何退現法樂住伏定障得種在容生可有退義。
論云何不動至伽羅。
演曰二十六不動非退門不為退緣之所動轉名為不動六羅漢中後聖也。
論云何慧解脫至伽羅。
演曰二十七慧得解脫門謂依未至或得本定能離煩惱慧之隘故名慧解脫定障未除未名俱脫。
論云何俱分至伽羅。
演曰二十八俱分解脫門慧障盡故得無漏根定障除故證八解脫二障雙遣名俱解脫。
論云何建立補特伽羅。
演曰第二建立補羅門文分三𫨻二徵二釋三揔結前此初徵也。
論謂由十一至補特伽羅。
演曰二釋分三一標二列三依次釋此標數也。
論云何十一至障差別故。
演曰二列名也。
論云何由根至二者利根。
演曰三依次釋門分十一一根性差別門文分為二先徵後釋如文可知。
論云何由眾至近事女。
演曰二依眾建立門文分三段徵釋及列。
論云何由行至塵行者。
演曰三諸行勝劣門文分為四一徵二釋三辯行相四㧾結之此初二也。
論問貪行至貪行者相。
演曰三辯行相文分為五一貪二恚三癡四慢五眀尋思貪中有三問答及結餘皆准知為可愛法所伏等者由內有貪故為妙境之所制伏不能伏彼名為貪行以貪樂故事業能久以順己故多生喜恱。
論問瞋行至瞋行者相。
演曰二明恚相文三准知稜者說文云物有角也層者山海經注云重也多瞋之人好事成稜如重累石高稜層也慘者說文云毒也烈者說文云猛威也悖者尚書云亂也。
論問癡行至癡行者相。
演曰三明癡相文三可知。
論問慢行補特至慢行者相。
演曰四明慢相如文可知。
論問尋思至尋思行者相。
演曰五明尋思如文自意不明等分及塵薄者前已略明義准知故而不重也。
論如是名為至補特伽羅。
演曰四揔結之。
論云何由願至補特伽羅。
演曰四正願差別門文分三𫨻一徵二釋三結此初也。
論謂或至聲聞種姓。
演曰二釋分二一辯姓差別二明今說初中復二先釋後結釋中有二一不定姓二明定姓此初也於一身中具先種姓名為不定。
論若聲聞種姓至應知亦尒。
演曰二明定姓謂三種人各於自乘而姓決定縱於異乘而發趣者終歸自果無得彼能以本識中闕因姓故。
論此中所有至離種姓。
演曰後結上明不定可轉定即不移。
論今此義中至補特伽羅。
演曰二明今說聲聞地中聲聞正是此中所明獨覺大乘非文所辯。
論如是名為至補特伽羅。
演曰三㧾結也。
論云何由行至伽羅。
演曰五四行差別門文分三𫨻初徵次釋後結釋中有四一標二徵三列四釋釋中有四初之二行未得本定近分定中起修習時鈍利有差分成遲速後之二行得本靜慮鈍利不同遲速為二後結可知。
論云何由道果至補特伽羅。
演曰六道果差別門文分四𫨻徵摽釋結釋中有二先明四向後明四果四釋結可知。
論云何由加行至伽羅。
演曰七加行差別門文分四𫨻徵標釋結釋中有二一隨信行二隨法行由行別故立二伽羅。
論云何由定至伽羅。
演曰八身證定別門文分三𫨻徵釋及結釋中有八即八解脫。
論云何由生至伽羅。
演曰九依生建立門文分三𫨻謂徵釋結釋中有四一七返有二謂家家三者一聞四者不還不還有五如文可知。
論云何由退至伽羅。
演曰十退失差別門文中有三徵釋及結釋中有二退及非退。
論云何由障至伽羅。
演曰十一依障建立門文分四𫨻徵標釋結釋中有二初慧解脫後俱解脫一障二障有差別故立二伽羅。
論由此所舉至補特伽羅。
演曰三結前由所舉者結前標舉所開示者結前釋也。
論云何所緣。
演曰第三所緣境界門文分三段一徵二釋三結所緣此初也。
論謂有四種至緣境事。
演曰二釋分四一標二徵三列四釋此前三也。
論云何遍滿所緣境事。
演曰四釋分四一明遍滿二明淨行三辯善巧四彰淨惑此初有三一徵二釋三結遍滿此初也。
論謂復四種至所作成辦。
演曰二釋分三一標二列三釋此初二也有無影像煗等中境事邊際者通達位中所成辦者謂無學位得八定等。
論云何有分別影像。
演曰三釋分二一明境事二如佛下引教證成初文有二一明四境二彰遍滿前文分四一明分別二無分別三事邊際四所成辦初中有三先徵次釋後結分別此初徵也。
論謂如有一至遍伺察。
演曰次釋之中文分為二先標後釋此先標也謂煗等位中因聞教等說有所知思惟起想便能引起定中修慧同分影生名分別影影似本質名同分也。
論所知事者至名所知事。
演曰後釋分三一辯所知二明能引三彰所引此所知中十二義為質為依能引定中分別影也。
論此所知事至意現前。
演曰二明能引聞等所知事引生修慧作意現前名為能引也。
論即於彼法至而起勝解。
演曰三彰所引文分為二一起同分影二觀影所由初中有三一領受影像二釋外疑難三結歸事品初文又二一明勝解二明領受此初也謂此修慧即於定中所現影境而生作意名起勝解。
論彼於尒時至勝解而轉。
演曰二明領受彼之修慧於定境中觀所知事如現領受本質相似名勝解轉。
論雖彼所知至相似顯現。
演曰二釋外疑難外有疑云定所知者乃是定心所變影像云何今言於所知事如現領耶故此答云定所觀中不淨等事雖非實質然似質故名領顯現。
論由此道理至同分影像。
演曰三結歸事影由此影像有似質故稱順影像名所知事同分影像。
論修觀行者至功德過失。
演曰二觀影所由由推求此同分影像故能於彼本質之中定其德失德失定已固能修捨。
論是名有分別影像。
演曰後結分別。
論云何無分別影像。
演曰二明無分別文中有二一辦本所明二別彰異号初中有三一徵二釋三結所明此初徵也。
論謂修觀行者至遍伺察。
演曰二釋分三一不觀有影二以止寂心三安住正念此初也受取如前分別影已不復觀察名無分別九種住心如下自辯。
論然即於此至影像所緣。
演曰二以止寂心此所緣者此分別影成無分別者由止寂心令心安住更不推尋有分別影分別影息無分別影而現當情名無分別非揔無相名無分別。
論即於如是至遍伺察。
演曰三安住正念。
論是名無分別影像。
演曰三結所明無分別也。
論即此影像至諸名差別。
演曰二別彰異号文中有二先釋後結釋中有八一名影像二名定相三定所緣四名定口五謂定門六作意處七內分別八名光影所言口者為因影像方入定心猶依於口能入滋味門亦同也。
論云何事邊際性。
演曰三明事邊際文分三段一徵二釋三結邊際此徵也窮極之處名為邊際。
論謂若所緣至所有性。
演曰二釋分二先標後釋為標列也。
論云何名為至盡所有性。
演曰後釋分一一明盡所有二彰如所有此初有三徵釋及結釋中有四一蘊二界三處四諦攝諸有為五薀便盡通為無為即屬界處一切所知不過四諦故除四外更無有法名盡所有。
論云何名為至法尒道理。
演曰二彰如所有文分為二先徵後釋釋中有二一真實性即真如性二真實理謂四道理。
論如是至邊際性。
演曰三結邊際。
論云何所作成辦。
演曰四所作成辦分之為三一徵二釋三結成辦此初也。
論謂修觀行至所行境界。
演曰二釋成辦成辦有四一作意成辦二轉依成辦三智生成辦四禪定成辦由轉依故斷惑證滅影像皆無於所知事中正智生起入諸等至應念現前理事皆有名為成辦。
論如是名為所作成辦。
演曰三結成辦。
論如是四種至遍滿所緣。
演曰二彰遍滿有二番解此初分三謂釋證結緣此四境即是遍行一切法境入諸境盡名為遍滿何以知者三世諸佛共所說故。
論又此所緣至相屬事。
演曰第二番釋文中有二一列五遍名二謂若說下配前四境邊際性中攝二事故所作成辦名因果者由修分別影等為因方有所作成辦之果相屬事也。
論如佛世尊至說如是義。
演曰二引教證成文分三段初㧾標舉次明起問後彰佛說此初也頡𨽻伐多此云遇時生逢佛世名曰遇時。
論曾聞長老至心善安住。
演曰次明起問問中有三一問住意二問軌則三問齊限。
論佛告長老至宣說開示。
演日後彰佛說文分為二先辯長行後明偈頌初中有二一讚勸許說二正陳心地此初也。
論頡𨽻伐多至不捨靜慮。
演曰二正陳心地分之為三一標二釋三結此初也。
論云何比丘至安住其心。
演曰二釋文分為四一明相稱緣二明相似緣三辯無倒緣四不捨靜慮初中復三初徵次釋後結此初也。
論謂彼比丘至安住其心。
演曰次釋分四一淨行相稱二善巧相稱三六行相稱四四諦相稱此初也。
論頡𨽾伐多至安住其心。
演曰二善巧相稱文中有五一蘊二界三處四緣起五處非處能所對治藥病相應名相稱也。
論若樂離欲至安住其心。
演曰三六行猒欣順修道理名為相稱。
論若樂通達至安住其心。
演曰四四諦相稱樂達因果染淨道理及樂斷除身見等者遍緣四諦名相稱也。
論是名比丘至安住其心。
演曰三揔結也。
論頡𨽾多至安住其心。
演曰二明相似緣文分三段一徵二釋三結相似此初也。
論謂彼比丘至而起勝解。
演曰二釋分二一明相似境二辯觀心寂初中復二先明定心後通伏難此初也修觀行者為欲揀擇外散境故於定作意彰影緣之思惟勝解影似質生名相似也。
論彼雖於其至正憶念。
演曰後通伏難謂伏難云彼修觀者其於外事不能合緣云何於彼能了差別故此答云與彼相似亦能知也。
論又彼比丘至勤修觀行。
演曰二辯觀心寂止觀雙修觀其德失。
論是名比丘至安住其心。
演曰三結相似。
論頡𨽾伐多至安住其心。
演曰三辯無倒緣文分三段徵釋及結稱境而知名無倒也。
論頡𨽾伐多至不捨靜慮。
演曰四不捨靜慮文中有三一徵二釋三結不捨此初徵也。
論謂若比丘至為因緣故。
演曰二釋分二一加行修習二離染清淨初文有二一明加行二修三相。
論一切麤重至智遍清淨。
演曰二離染清淨文中有四一所依淨所依根身離貪染故名依清淨二所緣淨於境不染名所緣淨三者心淨四者智淨由離貪癡如次二淨。
論是名比丘至不捨靜慮。
演曰三結不捨為斷證故常修靜慮名為不捨齊此安心是修處。
論頡𨽾伐多至名善安住。
演曰三揔結也三安住心如次結前答三問也問所引經中不說有無影像等名云何為證答名雖不同義與同故後偈頌中文亦有故。
論世尊此中至遍清淨。
演曰後明偈頌頌有二行初明初頌後明後頌初頌分二先頌後釋此先頌也。
論此中說言至所作成辦。
演曰後釋文四如次牒頌配釋可知。
論此中世尊至喜樂離染。
演曰後明後頌文亦為二先頌後釋此先頌也。
論此中說言至所作成辦。
演曰後釋有四如次牒頌四句文義釋可知之。
論當知如是至遍滿所緣。
演曰三結第一遍滿所緣。
論云何名為淨行所緣。
演曰第二淨行所緣文分三段一徵二釋三結淨行此初也。
論謂不淨至所緣差別。
演曰二釋分二初列後釋此初標列五停心觀所緣境也。
論云何不淨所緣。
演曰後釋分五一明不淨二彰慈愍三辯緣性四明界別五阿那波念此初文有二先聞後答此初也不淨即所緣持業釋也。
論謂略說有至速壞不淨。
演曰後答分二一揔標列二別解釋此列不淨揔有六種。
論云何名為至二者依外。
演曰二別解釋文分三段一揔明不淨二別辯對治三結今所辯初文有二一別彰不淨二揔結所明初文有六一明朽穢二明苦惱三彰下劣四彰觀待五明煩惱六明速壞明朽穢中文分三𫨻一揔標列二別解釋三揔結前此初標列有二不淨。
論云何依內至朽穢不淨。
演曰二別釋中文分為二先內後外此先明內文復有三徵釋及結謂觀自身三十六物名依內也。
論云何依外至朽穢不淨。
演曰後外不淨文亦有三徵釋及結釋中不淨有十七事白骨名骨連名鎖揔合觀之名或骨鎖。
論如是依內至朽穢不淨。
演曰三揔結前也。
論云何名為至苦惱不淨。
演曰二明苦惱文亦有三徵釋及結為苦憂等能令身心不淨故名不平等受受俱有法名受所攝。
論云何名為至下劣不淨。
演曰三辯下劣文三准知對上勝處名下劣也上勝界中無此事故。
論云何名為至觀待不淨。
演曰四彰觀待具徵釋結釋中有三欲對色界色對無色無色對滅如次三處皆不淨也。
論云何名為至煩惱不淨。
演曰五明煩惱根隨見修種現皆染名為不淨。
論云何名為至速壞不淨。
演曰六彰速壞剎那遷謝名壞不淨非如常蘊名為清淨。
論如是不淨至貪行所緣。
演曰二揔結所明如是六種是治貪行之所緣也。
論貪有五種至是名五貪。
演曰二別辯對治文分為二一明所治二明能治初中有三標釋及結釋中有五一欲欲欲貪謂自內身是所欲法所欲法中而起貪欲名欲欲欲貪也初一欲字屬所欲第二欲字屬能欲第三欲字結欲名也餘四可知。
論為欲令此至不淨所緣。
演曰二明能治文分為三一揔標舉二別對治三結能治為貪故建六對治。
論謂由依內至心得清淨。
演曰二別對治以六所緣治五貪故文分為五一治內欲貪二治外婬貪三治境欲貪四治色欲貪五斷身見貪此初不淨治內身貪。
論由依外朽穢至得清淨。
演曰二依外不淨治外婬貪文分三段一略二廣三揔結之此略明也。
論婬相應貪至心得清淨。
演曰二廣辯中文分為二初明除斷次引證成前文有二初揔標舉後各別陳此揔標舉依外不淨除婬貪也。
論若於青淤至今心清淨。
演曰後各別陳文中有二先釋後結釋中有四一明青瘀二明變赤三明骨鎖四明散壞青瘀可知言變赤者髮膚變壞皮肉離散名變赤也。
論是故世尊至所有散壞。
演曰次引證成文亦有四一明青瘀二彰變赤三明骨鎖四明散壞憺怕路者惛怕即寂寞義有其二種一置死屍處寂寞無人往彼之處故名為路二經盤寂靜名曰怕作不淨觀能得涅盤故名為路頷輪者頷骨體圍狀如輪也齒鬘髻齒形行列狀如花鬘國以名也。
論如是依外至心得清淨。
演曰後揔結勝。
論由苦惱至心得清淨。
演曰三治境欲貪由觀苦境及下劣故貪愛不生名斷境貪。
論由觀待不淨至心得清淨。
演曰四治色欲貪由觀待故除斷色貪。
論由煩惱不淨至心得清淨。
演曰五斷身見貪由觀煩惱及壞故身見不生名斷見貪。
論是名貪行淨行所緣。
演曰三結所闕能治貪行名淨行所緣。
論如是且約至淨行所緣。
演曰三結今所辯文中有二如是等者顯況明也今此等下結令所說正取朽穢一不淨也。
論云何慈愍所緣。
演曰二彰意惑文分為二一辯慈緣二明淨行初中有三一徵二釋三結所緣此初也。
論謂或於親品至定地勝解。
演曰二釋分三一明慈勝解二引教證成三明緣境別初中有二一揔標舉二別聞示此初也由三品慈感生定地三品勝果名定勝解。
論當知此中至慈愍所緣。
演曰二別開示能所二緣揔名慈愍。
論若經說言至利益意樂。
演曰二引教證成文中有四一彰意樂二明慈相三明得果四明勝解初中有二先牒後釋如文可知。
論若復說言至是無損𡧱。
演曰二明慈相文中有二先標後釋釋中有三初一揔明後二別辯。
論若復說言至名無量。
演曰三明得果三處樂增名慈愍果第四定上無樂相應不名慈果。
論若復說言至作意俱行。
演曰四明勝解文中有二一明勝解定地所攝二明勝解而作意俱。
論若於無苦至是喜所緣。
演曰三明緣境別。
論是名慈愍所緣。
演曰三結所緣。
論若有瞋行至心得清淨。
演曰二明淨行由修慈故瞋得斷除名瞋淨行。

論卷第二十五
論卷第二十七

CBETA Code: A1561

© AI 帮你读佛经 - 如是我闻

This document is for personal learning only. Do not use for commercial purposes.

Visit rushiwowen.co

Copyright: Original texts from CBETA
AI translation for reference only — not authoritative, not a statement of final truth. Awakening of the Dharma requires personal practice.