諸眾自恣法篇第七
釋自恣篇自恣疏中自釋言諸眾者約人則該五眾約法則分三位人法兩釋竝見文中。
同住久處心性義開陶冶精靈方符正量故陳己懷累通告前緣必事糺治無宜杜默故能展轉相清淨也。
次敘意中初二句敘安居開明也次二句顯自恣範土鎔金謂之陶冶今取調練之義精靈即神識正量即教法故下轉釋自恣初二句敘自義累即是罪前緣即五德次二句明恣義所謂陶冶也下二句彰益所謂符正量也。
就文為二標緣作法。
初標目者如十誦云云何自恣攝眾僧故善惡相化故以出過罪如法清淨故伽論云欲令諸比丘不孤獨故各各憶罪發露悔過故又以苦言調伏故又得無病安穩故自意喜悅故清淨無罪故。
釋標篇目中十誦三意攝眾是住持益善惡相化即利他益出過清淨是自利益伽論六意一有法為侶二無覆藏三摧我慢四身安五心樂六業淨已上律論但出制意準鈔釋名云自宣己罪恣僧舉過內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故曰自恣。
緣列共住受瘂法者由妄設法因言致諍俱行默然何事乖越佛法不爾義須識非生知者少必假良友豈伊不語何得離愆言滿天下無口過者豈聖人乎故訶言同白羊也至死無聲此但強戾須作何善故佛制之相撿挍也。
次制緣中初文初敘愚見妄設法者非制而制故因言致諍意謂各默則無乖違佛下敘制意豈伊不語豈猶苟也孝經云言滿天下無口過行滿天下無怨惡豈聖人者凡人皆可行也強謂剛強戾即狠戾我人相競故非善也。
又表一歲之勤情本據道中含非法正缺道標義須清蕩無瑕受歲今若相默豈抱過生年故須相撿應僧淨法也。
次科言又表者謂假他緣而顯此事中含非法中即夏限道標即戒行生年即夏歲。
十誦云若受瘂法偷蘭以同外道故。
引文中十誦瘂法即白羊外道世有持不語者即佛門之外道也。
僧祇中不得受不語法若欲方便少事不語得至半月於布薩時應共語問訊問事答事呪願等也過布薩已續復如初若憍慢瞋恚而不語者越毗尼若為年少欲折伏者聽十五日不共語論至布薩時還共語作說戒也如是展轉。
僧祇開不語有二初為自己少事若為下次為折辱弟子竝限半月無緣不開故制越罪。
善見云若僧立非法制夏三月中莫語莫眠莫出莫受供養者不從無犯。
善見四竝非制故聽不從若如法制違則有罪。
就後分文前僧後尼僧中分三即三人也就僧分二即廣略也大同說戒故不義張廣亦如鈔至時引用。
次作法分文中三人即三位僧同說戒者即前篇也。
就廣法中又分為四初明白二差五德三單白和四正作相。
初白辭緣應十四等者律列三日如下文中各有所為然德衣法云安竟自恣及急施衣中皆十六日為竟故也。
僧廣法白中初科初據律通三日指下文下即後注云二眾相依住法故云各有所為然下次準義定十六功德衣中但云安居竟十四十五皆非竟故急施衣次第增中十五受急施衣云自恣一日在即是十六也。
今行事者多用十四日後夜作者古德所傳不可輙用脫明相出何得有成僧祇中八萬人同自恣時恐明出者減眾界外深有由也。
次科斥後夜者古謂十四近夜分盡方可自恣明旦十五尼來問罪故欲法不隔宿羯磨不被明引證可知必重取欲再秉亦得。
如母論云九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成清淨故安居已方自恣也古人傳者以將竟故終須坐守夏末非緣不及竟也。
斥十四中初引文古下斥非彼執竟者乃是將竟非已竟也須坐守者以未竟故非緣即出界破夏也。
二差五德者緣制兩五德。
初自恣五德取不愛等以眾雜是非染淨同住無宜枉濫坌汙僧倫知時知法非人不顯故須之也。
次差五德自恣五德中愛則有黨恚則起憎怖則多怯癡則無知若此等人則容枉濫此釋上四德也知時者三日是時餘竝非時知法者三位是法乖則非法或可約人行淨應法有犯不應或可就事合教是法不合非法此釋第五德也。
又取舉罪五德者眾以清淨為先過犯具彰何得杜默故須舉處德人行事也言知時不以非時者舉過靜諍無不和順也如實不以虗妄者有實非謬有根不濫也利益不以損減者欲令清淨美德外彰也柔輭不以麤獷者慈心慰拔無鼓怒也。
次舉罪中初通示德人行事言此事重有德可行故須選也言下別釋一中知時謂合時心與前自別二中雖有實犯又須三根不濫三中謂成人之美非欲辱之四五合釋二德相由慈心必無麤獷柔輭定無瞋恚又可三業分之則二德別也。
所以差二人者威儀經云相向出罪不得求餘僧不差故今行事者如文所牒一時雙差五人前後互為足數不容濫故如十誦中竝差二人取上座也來至執足口說求聽若是下座不得執足乖儀式也。
差二所以中初別示即三千威儀不得求餘句絕則知第二五德止為一人耳今下次準雙牒古來行事遂人單差故如下三明選德必取耆宿則發物善以尊重故次第來就求聽即求他舉過聽我悔罪今多晚生甚非教意。
二明行事時有立差後又立白俱不可也文相具足。
次行事中立差立白當時所行下指文相即後子注差已方起禮僧跪和二法皆坐。
三明和恣法單白如文下云比丘十四日者以僧須在前恣眾治舉既犯清淨方合受尼若制當日更相勞擾故餘如前解。
三單白中初點法下下釋注若爾何以前文定十六日耶答必有尼依在前何損但不出界預作皆通然今國制僧尼各居不相依附但用十六可為常準。
四正自恣法前緣如文所以具儀者既自陳請故現卑遜言離座者捨憍慢故布草坐者恐有損故餘如鈔中。
正作緣中初科初總示所下別釋三節一具儀二離座者避席而起出露地也有云互跪者謬矣三布草恐損謂護身衣有云如來受吉祥童子輭草而成正覺遂撰一偈令眾誦之又身不離座止以草把覆於坐具之下傳謬於今習以成俗邪風易扇是處皆同正教難行聞而不改此生愚執世世盲冥悲夫。
若依增一佛坐草座告諸比丘汝各坐草座默久告諸比丘言我欲受歲我無過咎於眾人乎又不犯身口意乎如是至三舍利弗言無三業過所以然者不度者度作眼目醫王大千界尊何有過也。
次科增一阿含經初敘如來自恣示同凡法故垂範後世故令眾省己故使折我慢故舍利下身子稱歎三業無過具三不護故不度者度明其慈愍也作眼目者明其示法也作醫王者明其濟物也且就教限故云大千。
就文分五大德者正告五德求聽說也小者言長老眾僧今日自恣者牒僧恣時也我某甲亦自恣者下應上法縱陳過咎恣僧舉也若見聞疑罪下我有三根慈誨賜示五我若見罪下從聞悔過成我清美所以三說者表仰囑之勤非是濫託也。
釋法陳詞中初文初釋文句有五牒文顯意能所自別後示偏數少略多繁故止三說。
上且一途釋其大小更通論之長老乃大故經中長老舍利弗賢者阿難等律中不定今略釋之行解具故名為大德年臘高遠名為長老如俗中云長老之言也。
次正明中初科又三初點前局更下次示名通經召尊上非專少小律但隨稱亦不以此而分尊卑故曰不定今下二釋名義反明大德名通長老名局俗禮召鄉中父宿為長者鄉老皆尊敬之言。
前單牒者但告五德後雙牒者勤重之志在僧故也何以知然律中不得疾疾竊語故是對僧令知名目理須清朗擬眾通淨也僧祇亦云長老及僧自恣說又知通告也。
次科初示前後單複何下推釋所以先準本律疾疾急語竊語聲低竝犯吉罪後引僧祇長老局五德及僧通大眾準今詞中大德召五德長老對告僧而不云僧者意以下至別人知我三根亦求舉過如羯磨云誰諸長老忍即僧中召別也。
問前對小已得如文中云大德不答具德差遣咸所推敬何得不稱善見云大為大德小為長老且分二人義通上下餘不可盡也。
問答中相美之稱不論大小善見所解一往揀別。
其小五德在第二上座前立待眾首竟方互跪對作大五德者下至第三前立如是展轉廣如鈔中所出文也餘有如文至時口解。
次行事中從上至下次第對說一跪一立不容竝跪令眾委悉揀別無濫今有竝跪令說非法獲罪下指如鈔見自恣篇彼文具出事儀成否尋以對之避繁不錄。
就略恣中對五德者有二略二說一說也親對五德緩念自知任時量事不須和白不對五德有三略者則百人為五十對一時彼此三說再說一說所以須白者既不對五德成和在僧故須先和後方如作也。
次略法中八難餘緣行廣不及故開略說初對五德略有二本廣三說緣緩減一緣急減二次不對五德有三先須作白告僧令知通前五略廣略共有六種自恣。
對首恣中四人不受第五人欲者通須盡集則展轉得成僧法若有四人不得如僧以所差人不足數故但彼此三說也。
對首中初明五人不得受欲本是僧位集行僧法若下次明四人能秉不足正是別位止行對首三人二人隨改初句。
心念法中大同說戒前修眾具如文可知說己心行應於僧故以即法不二十方同遵故曰今日眾僧自恣也。
心念中初指緣說下次釋法即法不二以事表理事既同遵理必無外。
就尼法中要取兩眾滿五已上方得治舉行事具也不同教誡約夏量德四人已下縱有所陳治舉非數。
尼中初科又二初明滿眾彼此僧法互缺不成說戒請人須二十夏自恣但取具二五德四下次釋不滿治舉非數且就僧論若尼不滿不行差法但用口差應作四句一尼滿僧不滿二僧滿尼不滿三俱滿四俱不滿二句廣法二句略法。
此相依法制在八數今時殆盡彼此缺矣何名正法返千載乎。
二中初示制法在八數者即八敬中夏末依僧自恣為一敬也次今下傷歎彼此缺者僧既缺德尼則缺敬最初如來不許度尼乃曰正法千年若度女人減五百歲能行八敬還復千年故舉此言以傷法滅。
近有行事或別房中或在戒場將五人僧受尼請恣且得酬於下眾非是佛制本規嗚呼見此良悲法滅餘亦須述知復何言。
三中本須大界通眾求舉別房戒場深非本制下復悲嗟法無興衰隨人故減縱述無用故云知復何言文廣疏略今更分之初注是緣若眾滿下即法又三初尼差人法二佛言下尼往僧中請法三良久下僧中上座誡勑法又二初示法上座告勑使尼傳教此下二結告教誡詞句祖師義設非律有之且標一句言其少也未必依文令轉變也。