持品第十三
二萬菩薩奉命弘經故名持品重勸八十萬億那由他弘經故名勸持品。
△此迹門流通第四品也文分為二初明受持二明勸持初中三初二萬菩薩奉命此土持經二聲聞發誓他國流通三諸尼請記。
今初。
爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩與二萬菩薩眷屬俱皆於佛前作是誓言惟願世尊不以為慮我等於佛滅後當奉持讀誦說此經典後惡世眾生善根轉少多增上慢貪利供養增不善根遠離解脫雖難可教化我等當起大忍力讀誦此經持說書寫種種供養不惜身命。
△二聲聞發誓他國流通。
爾時眾中五百阿羅漢得受記者白佛言世尊我等亦自誓願於異國土廣說此經復有學無學八千人得受記者從座而起合掌向佛作是誓言世尊我等亦當於他國土廣說此經所以者何是娑婆國中人多弊惡懷增上慢功德淺薄瞋濁諂曲心不實故。
問此諸聲聞已成大士何故不能此土弘經答為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經復欲開於安樂行品也。
△三諸尼請記四初記大愛道及六千尼二記耶輸陀羅三諸尼領解四諸尼發願。
今初。
爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼與學無學比丘尼六千人俱從座而起一心合掌瞻仰尊顏目不暫捨於時世尊告憍曇彌何故憂色而視如來汝心將無謂我不說汝名授阿耨多羅三藐三菩提記耶憍曇彌我先總說一切聲聞皆已授記今汝欲知記者將來之世當於六萬八千億諸佛法中為大法師及六千學無學比丘尼俱為法師汝如是漸漸具菩薩道當得作佛號一切眾生喜見如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊憍曇彌是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記得阿耨多羅三藐三菩提。
憍曇彌亦云喬答摩即瞿曇也梵音輕重耳此翻地最勝乃是剎利尊姓故以呼之。
△二記耶輸陀羅。
爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼作是念世尊於授記中獨不說我名佛告耶輸陀羅汝於來世百千萬億諸佛法中修菩薩行為大法師漸具佛道於善國中當得作佛號具足千萬光相如來應供正徧知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊佛壽無量阿僧祇劫。
△三諸尼領解。
爾時摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼并其眷屬皆大歡喜得未曾有即於佛前而說偈言。
世尊導師安隱天人我等聞記心安具足。
△四諸尼發願。
諸比丘尼說是偈已白佛言世尊我等亦能於他方國廣宣此經。
謙讓此土意與上聲聞同又或尼及聲聞皆是他方緣熟故也初明受持竟。
△二明勸持二初長文二偈頌初中四初佛眼視二菩薩請敕三念佛默然四順佛意發誓。
今初。
爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。
眼視默勸而不告敕者上來雖不別命而舉持經功德深厚引證分明多寶分身遠來勸發此之殷勤事義已足有欲應命宜即發誓不煩復言又為將護聲聞他方之願故不稱揚也。
△二菩薩請敕。
是諸菩薩皆是阿惟越致轉不退法輪得諸陀羅尼即從座起至於佛前一心合掌而作是念若世尊告敕我等持說此經者當如佛教廣宣斯法。
△三念佛默然。
復作是念佛今默然不見告敕我當云何。
△四順佛意發誓。
時諸菩薩敬順佛意并欲自滿本願便於佛前作師子吼而發誓言世尊我等於如來滅後周旋往反十方世界能令眾生書寫此經受持讀誦解說其義如法修行正憶念皆是佛之威力惟願世尊在於他方遙見守護。
二明勸持中初長文竟。
△二偈頌是孤起諸菩薩等請護弘經所以自述弘經方軌蓋由佛於法師品中說方軌竟寶塔募覓用方軌人達多引往用方軌者釋迦即是稟法軌眾故云以身為牀坐等今品即是惡世方軌安樂行是始行方軌故云住忍辱地等如後廣明若不爾者則弘經無軌如赤身入陣自損不虗被鎧之言不徒設也就文為四初明著衣弘經二明入室弘經三明坐座弘經四總結請知初中三初總論時節以明著衣二別明所忍之境三明著衣意。
今初。
即時諸菩薩俱同發聲而說偈言。
惟願不為慮於佛滅度後恐怖惡世中我等當廣說。
△二別明所忍之境三初通明邪人即俗眾也二明道門增上慢者三明僭聖增上慢者於中初猶可忍第二過前第三最甚以後後者轉難識故。
今初。
有諸無智人惡口罵詈等及加刀杖者我等皆當忍。
△二明道門增上慢者。
惡世中比丘邪智心諂曲未得謂為得我慢心充滿。
△三明僭聖增上慢者。
或有阿練若納衣在空閑自謂行真道(遂乃)輕賤(在)人間(弘法華)者(彼為)貪著利養故(誑妄)與白衣說(相似)法為世(間無知人之)所恭敬(外現威儀猶)如六通羅漢(然而)是人(雖居阿練若實)懷惡心常念世俗(名利之)事(但是)假名阿練若(耳彼偏)好出我等(弘通大乘人之)過而作如是(謗)言此諸比丘等為貪利養故說外道論議自作此經典誑惑世間人為求名聞故分別於是經(彼等)常在大眾(之)中欲毀我等(弘法華人)故向國王大臣婆羅門居士及餘比丘眾誹謗說我惡謂是邪見人說外道論義。
阿練若亦阿蘭若亦阿蘭那亦阿練兒此翻無諍亦翻無喧雜處凡居阿練若處為調煩惱今自舉蔑他非無諍行故云假名阿練若也毗尼藏中及大寶積經寶梁聚會并寶雲經佛藏經等一一廣明阿練若行若未相應且宜尋師進道何遽守愚自是願諸行者審自思之二別明所忍之境竟。
△三明著衣意。
我等敬佛故悉忍是諸惡(雖)為斯(人之)所輕言汝等(自作此經悉)皆是佛(然於)如此輕慢(之)言皆當忍受之(又)濁劫惡世中多有諸恐怖惡鬼入其身罵詈毀辱我我等敬信佛當著忍辱鎧為說是經故忍此諸難事我不愛身命但惜無上道我等於來世護持佛所囑世尊自當知濁惡世比丘不知佛方便隨宜所說法惡口而嚬蹙數數見擯出遠離於塔寺如是等眾惡念佛告敕故皆當忍是事。
鎧者甲也忍辱鎧者以能忍辱則雖入惡世而不受傷猶入陣有甲不被刀箭之所害也須知四教皆各有忍辱鎧如中阿含經黑齒比丘訴佛云舍利弗罵我說我佛即喚舍利弗問之汝實罵說黑齒比丘不舍利弗言心不定者或說罵我心已定云何說罵如折牛角不觸嬈人如殘童子恥不惱彼我心如地水火風淨與不淨大小便利涕唾受而不罵心如掃帚淨不淨俱掃又如破器盛脂置之日中渧渧恒漏自觀九孔常漏不淨云何罵說於他又如死蛇狗等繫淨童子頸慚恥自愧不罵說他佛問如是惡人汝云同觀舍利弗答言人有五一身善口意不善但念其善不念不善如納衣比丘見糞聚弊帛左捉右舒截棄不淨而取於淨念用其身淨以規我身棄其口意以誡我口意二口行淨身意不淨亦念其口棄其身意如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴三意淨身口不淨亦念其意不用其身口如行路熱渴唯牛跡少水若用手掬水則渾濁應兩膝跪兩手憑地口就吸之以除熱渴四三業皆不淨者雖無可用當痛念之如路見病人安置使穩念此不淨使得值善知識治其三業勿令墮落三塗五三業皆淨常念是人以自訓況念齊願齊如清涼池多諸華草熱渴入中以自蘇息常念境界以去我惡此是三藏教中用苦無常不淨無我空為鎧也儒者云見賢思齊見不賢而內自省又云三人行必有我師擇其善者而從之其不善者而改之亦此義也毗婆沙云念罵是一語餘皆喚聲終日喚聲於我何為(阿拘盧奢此言罵拘盧奢此言喚聲我今不應念其阿字若有阿字是名為罵若無阿字即是喚聲)又此方是卑陋語他方是稱讚語我若念此卑語無處得樂(此例甚多如尸羅羼提於此未為美辭彼方乃是二波羅蜜又就此土南北異稱浙閩殊喚於彼為讚於此為毀不可枚舉)又觀此字罵若顛倒此字即成讚(如見客去若云去早即名為留若云早去即名發遣發遣是罵留即是讚又如正食遇客若云來早即是罵也若云早來即是讚也世人執覽定有前後共為讚罵妄情積聚言聲性空)又罵是一界少分一入少分一陰少分罵少不罵多(十八界中是聲界少分十二入中是聲入少分于五陰中是色陰少分縱此少分是罵其餘非罵)又誰成就罵罵是我就成就自彼於我何為(彼自攬聲以成名句而謂是罵如醜在彼面於鏡何干)又罵是一字一字不成罵二字成罵無有一時稱二字者若稱後字前字已滅又能罵所罵一時同一剎那俱滅於我何為如是等用析空為鎧也又能罵所罵皆同幻人罵字罵聲皆同谷響諦觀實我實法了不可得云何不忍此即空為鎧也又凡夫不了罵空起諸憂惱增長三毒故有三塗法界或強制安忍故有人天法界聖人了罵是空自斷結使故有二乘法界復于罵者生大悲心念拔其苦如子狂迷而罵其母母常憐念冀子病愈故有諸佛菩薩法界如此次第觀察罵中出生十界差別不同用即假為鎧也今經明念佛告敕故皆當忍是事佛即佛寶告敕即法寶佛法不二即僧寶一體三寶凡聖平等諸佛已悟眾生尚迷我為眾生翻迷歸悟持說此經了知我心上等諸佛下等眾生諸佛之悟即我心悟眾生之迷即我心迷如此之鎧即慈悲室即法空座一鎧一切鎧乃圓教鎧也初明著衣弘經竟。
△二明入室弘經。
諸聚落城邑其有求法者我皆到其所說佛所囑法。
△三明坐座弘經。
我是世尊使處眾無所畏我當善說法願佛安隱住。
△四總結請知。
我於世尊前諸來十方佛發如是誓言佛自知我心。
持品竟。
妙法蓮華經台宗會義卷四之二