授戒篇第三
八不可過授戒法(案律：時摩訶波闍波提與五百舍夷女人，俱詣佛所，禮足，白言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中出家為道。」佛言：「且止！瞿曇彌！莫作是言，欲令女人出家為道。何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已，前禮佛足，繞已而去。後於異時，摩訶波闍波提復與五百舍夷女人，俱共剃髮，被袈裟，往祇桓精舍，在門外立，步涉破脚，塵土坌身，涕泣流淚。爾時阿難見已，往問，為往佛所求請。世尊為說八不可過法，若能行者，即是出家受戒。故言：)
「阿難！今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受戒。何等為八？雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等(如上)。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等(如上)。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等(如上)。比丘尼半月從僧乞教授；如此法應尊重等(如上)。比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法應尊重等(如上)。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等(如上)。如是阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者，即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊為女人制八不可過法，若能行者，即是受戒。」(即為彼說八事如上。)摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人，當共頂受。」阿難復還白佛。佛言：「如是阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱，啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。
善來授戒法(案律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：)
來，比丘尼！於我法中，快自娛樂，修梵行，盡苦源。(唱此言已，髮自然落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
羯磨授戒與度人法(律言：世尊制戒，雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人，而不知教授。以不知教授故，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。自今已去，聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中，具儀作如是求。)
大姊僧聽！我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。(三說。僧當觀察此人，若不堪能教授，及不能與二歲學戒及二法攝者，當語言「妹！止，勿度人。」若有智慧堪能教授，與二歲學戒及二法攝取者，應如是作。)
大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。
大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止闍梨，法亦同此。)
度沙彌尼與形同法(律言：若欲在比丘尼寺內剃髮者，當白僧，若一一語令知。白僧當作是白：)
大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到，僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。(作是白已，然後剃髮。)
度沙彌尼與法同請和尚尼法(若欲在比丘尼寺內出家者，先請和尚尼。具儀作如是請。)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為十戒和尚，願阿姨為我作十戒和尚。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請闍梨法(具儀作如是請)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為十戒阿闍梨，願阿姨為我作十戒阿闍梨。我依阿姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
白僧法(若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大姊僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我阿姨某甲，歸依佛、法、僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(三說。)
我阿姨某甲，歸依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。(三說。)
授十戒相(語云：)
盡形壽不殺生。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。(授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。)
度外道法(若有外道欲求出家者，僧與四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大姊僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)
我某甲外道，歸依佛、法、僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。(三說。次與戒相，與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言：)
大姊僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。(三說。安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。)
大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。
大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令諸比丘尼心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘尼親外道，不隨順比丘尼，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘尼喜悅。)
與二歲學戒法(律言：聽童女十八，二年學戒，滿二十，與授大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒，滿十二，受大戒。應如是與二歲學戒：沙彌尼應往僧中，具儀白言：)
大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒，慈愍故。(三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，眾中秉法者，應如是作。)
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。
授六法相(應語彼云：)
某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。(式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應學，除為尼過食。次依《十誦》結勸應云：)
汝某甲聽！僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿和上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尚尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長道法，後當受具足戒。(次說頌云：)「釋師子法中，已獲難得戒，無難時難得，已得勿使空。」頭面禮僧足，右繞歡喜去。
授大戒請和尚尼法(具儀作如是言：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。(三說。報云：)可爾。
請戒師法(具儀作如是請：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為羯磨阿闍梨，願阿姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。(三說。報云：)可爾。
請教授師法(具儀作如是言：)
大姊一心念！我某甲，今求阿姨為教授阿闍梨，願阿姨為我作教授阿闍梨。我依阿姨故，得受大戒。(三說。報云：)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。)
差教授師法(是中戒師問云：)
眾中誰能為彼某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作白云：)
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。
往彼問遮難法(教授者至受戒人所，語言：)
此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？(彼答「是」已，復應語言：)
諦聽！今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(若其一一隨事答「無」，復應語言：)
如我向者所問，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當作如是答。
問已白僧法(彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：)
大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。
從僧乞戒法(彼應語言「汝來」。來已，為捉衣鉢，教禮眾僧。禮已，在戒師前長跪合掌，作如是言：)
大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿，皆不名受戒。)
戒師白法(戒師欲問，先白。白云：)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(白已，語言：)
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(又須隨事，一一答「無」。)
正授本法(以法開導，令起上上品心，至誠諦受，應如是作。)
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽，為某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三說。彼應答言：)可爾。
乞戒法(彼禮僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云：)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。
戒師問法(白已，語言：)
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母(夫主)聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(隨事答無，復應問云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應問云：)汝清淨不？(復應答云：)清淨。(復應問餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更問云：)清淨不？(復重答云：)清淨。
正授戒法(既方便具已，如前開導教諦受。當如是作。)
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持不。(答言：)能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)