受欲是非篇第四
夫事生不意，法出恒情；故對情而順其心，心順則於法無失，故名欲也。然則情事相反，故立法以撿之；撿則有事必明，若明故對門而辨。初明其緣，後明欲法。初中有三：一制意、釋名、明體。二有開遮。三定緣是非。
初中制意者。凡作法事，必須身心俱集，方成和合；設若有緣，不開心集，則機教莫同，將何拔濟！故聽傳心口，應僧前事，方能彼此俱辨。緣此故開與欲。
釋名者。凡言欲者，多以希須為義。欲明僧作法事，意決同集，但由緣差，不遂情願。令送心達僧，知無違背。故《摩得伽》云：云何名欲？欲者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。《十誦》云：欲名發心。如法僧事與欲，名為欲法。
辨體者。欲之所須有二：自有僧、私同須，如說戒、自恣等；以佛制有時限，一切同遵，若叛有罪。自有單僧須者，如受戒、捨懺等；僧須我和，我不必須，佛不正制也。
二明開遮。律中唯除結界，餘並開之。雖非明文，以非制故。
三緣是非者。若有犯戒，事非法緣，而與欲者；由事非故，不合不成。若準文中，但云佛、法、僧、塔、看病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲，雖非正制，僧受行之。《僧祇》等律，守房等緣，並如別顯。
比者比丘多慢斯法，不思來業，妄行聖法。謂無病言病，不淨言淨，不欲言欲。令他傳此妄語，對眾而說。隨僧多少，一一人邊，三波逸提。所傳之人，知而為告，一一三罪。惡業不輕，何為自怠。
二明欲法。就中分三：初明與法，二明失法，三明遇緣成不。就初又分二：前明與法，二明說法。
初中，《四分》文不具足，義設云：「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」一說便止。準《僧祇》，三說成就；今約《四分》文中，但一說成者，皆無結略之文。三說成法，方云第二第三亦如是說。準白二羯磨，說淨等法，依文直成。不須云云，取他外部。
問：此欲辭中，不稱佛法僧事者？解云：稱者人語，不稱正本。
問：說不稱欲，法成已不？答：成也。由羯磨中，不牒此說欲之緣。律中，若不記姓名，當說相貌；猶不記者，當言：我與眾多比丘說欲等。
問：欲與清淨，同異云何？答：欲應羯磨，清淨應說戒。若說欲之時，並須雙牒，由文正制；不同《僧祇》猶行廢教也。
言如法僧事者，簡非法事，不須欲也。若非法緣，如〈眾網〉中。此但言如法，則令僧諸法事，皆通作無障。
上明自說，今言兼他者。謂受欲已，更忽緣礙，欲轉與他。《毘尼母》云：得齊七反。說辭云：「大德一心念！我某甲比丘，受某甲比丘欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」一說。
問：與欲之相，若為成不？答：《四分》中，但有病人說欲法，而文有具缺。良以病有輕重故也。文云：若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若云：「為我說欲。」若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人；後廣說者，健病俱用。《五分》：斷事中，說欲起去文中，如此律廣說相似，又無略文。比人行事，或有緣者，囑信受欲，及語沙彌令傳至他；或有非緣，直云為我說欲者，量恐不成。故《四分》病人中，若不口說，不現身相，並皆不成。今健人用病者法，誠難定指。
問：現相若為？依如《五分》：病人不能口說，聽現身相與清淨欲。若舉手、若舉指、搖身、搖頭、乃至舉眼，得名清淨欲。律文如此。而取欲者，須知同別之相，方得成就。若違心不同而現相者，雖取不成，終為別眾。
二明對僧說法。應至僧中；羯磨者言：「不來者說欲。」即具修威儀說云：「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨。彼如法僧事，與欲清淨。」若眾多比丘，隨能記者，一時合說。
若受他欲來，自有緣事，對僧說者言：「大德僧聽！我某甲比丘病患因緣，某甲比丘僧事因緣，我受彼欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」說訖即出。
若自有緣事，欲說付僧者，當自來僧中說云：「大德僧聽！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。」《四分》無文。《僧祇》云：病比丘與比房比丘欲，不受之，即自入僧中上座前說。佛言：善作，如法。但不受者得罪。
問：對僧說欲，其相云何？答：行法不同。或一時來至僧前，禮已，同時而說者；或直來僧前，一一說者；或在座一時說者；或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文，及故不說等，皆成。若取義意者。律中開成，由有忘誤，或復得罪，故有成文。必無正緣，不得通用。約準外宗，一一說是。《五分》云：令至如法僧中，為我稱名字說及捉籌；若不如是，一一皆不成。《僧祇》云：不得趣爾與人欲，與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟，我能傳欲不？義評云：凡取欲者，恐有別眾不集，令其送心；僧知無乖，方乃加法。今一時總說，言辭鬧亂，何得委知不來集者？《五分》、《僧祇》明文：令在上座前，稱名字說。意亦可見。《四分》文云：應更相撿挍，知有來不來者。此言彌顯。
二明失法。謂受欲已，遇緣便失，不簡病人之所，及以僧中。今統明失法。
《四分》有二十七種：受他欲已自言：我是十三難人、三舉、二滅、十八種人。由自陳故，非是僧用。若不自言，相中同順，如足數中。《五分》云：自說罪人，不名持欲；反上即成。《十誦》：取欲清淨人，始取時，若取竟，自言白衣、沙彌、非比丘，乃至十三難，皆名清淨欲不成，不到僧所。
又有七種：若命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出。言餘處行者，謂出大界外，餘道行也。昔解云：受欲已，在寺內餘房行者，失欲。此非解也。自恣明文，無餘處行，改為若出界外也。明相出者，謂後夜受欲，羯磨在明，故失欲也。
問：此律宿欲不成者。若明相未了，羯磨已竟，而說戒、自恣未竟，得經明不？答：不成。故《僧祇》中：若七萬、八萬人自恣，恐明相出者，應減眾，界外自恣。《四分》中：若明相欲出，開略說戒。故知宿欲不被所為事也。
《四分》又有三種：謂神足在空、隱沒、離見聞處。
問：為俱離失？互離失耶？答：俱離失也，互則不定。故文中若眾大，聲小，不聞說戒，令作轉輪，高座立上說之，此則見而不聞也。又如多人說戒，何由併得見作法者面？此則聞而不見也。離此二人，則名失欲。必互離有失，據隔障等之緣。前言離見聞失者，通望比座展轉離也。如《五分》解：謂同覆障相離，雖說不成。
《僧祇》五種：謂隔障等，如〈足數〉中說。
《五分》：斷事時，若在屋中，隨幾過出。若在露地，去僧一尋等並失。若房小不受僧者，聽在前後簷下庭中坐，雖不聞羯磨聲得成。又有七人：尼等四人狂等三人，皆不成欲。
《僧祇》多種：一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已，自身出界。四與欲已，自至僧中，默然還出。五持欲至僧，因難驚起，無一人住者，名壞眾失；有人住則不失。餘同當宗。
《十誦》：與別住人失欲。即覆等三人。
上來諸列皆不成欲，說亦不成。知而故為，反自受罪。文云：皆不成與欲，當更與餘者欲。
三明遇緣不說成者。文云：若受欲人，若睡、若入定、若忘、若不故作，如是者成；若故不說，得罪。而不知成不？理亦應成，在開緣明也。並謂在僧中，若在中道，並名不到。
《四分》云：若病重者，應扶輿來僧中。若慮增動，僧就病者所，圍繞作法。若病者多，不能集者，僧出界外作羯磨。以更無方便，得別眾故。
若受欲已，欲至僧中，道逢諸難，便從界外來至僧所，與欲清淨得成。必界內有難，不往僧所，僧又不知，羯磨成不？文云：有比丘無想，作法不成。
問：與欲已，事訖不來，犯別眾不？答：不犯。以情和到僧，而不將欲緣為羯磨事。文云：若事休應往，不往，如法治。不云法不成就。若爾受日出界，而事休法謝者？答：受日文中牒事故，前緣廢法謝；此受欲法不牒事故，緣謝欲成。