--- title: "法華經科註 · 安樂行品第十四" description: "徐行善所著《法華經科註》是元代对《妙法莲华经》的重要科判注释著作。该书依天台宗教义，对经文进行科分判释，系统梳理其组织结构与精深义理，旨在引导学人深入理解一乘实相、会三归一等核心思想。其内容涵盖经题释义、科文大纲、名相注解及修行要旨，结构严谨，释义明晰。作为汉传佛教注疏传统的典范之作，它不仅反映了元代天台宗的法华研习水平，更为后世研究、弘扬《法华经》提供了权威依据，在佛教典籍阐释史上占有重要地位。" url: "https://rushiwowen.co/en/r/cmcwc8xss0iyrl804bp24w192" --- △四安樂行品為外凡力弱者說依之法弘不慮危苦二初品目。 > Then the Buddha spoke the fourteenth chapter, “The Practice of Peace and Joy,” for the sake of those of weak capacity, teaching them how to rely on this Dharma without fearing hardship or danger as they spread it. First, the title of the chapter. 妙法蓮華經安樂行品第十四 > The Lotus Sutra, Chapter 14: The Practice of Peace and Ease 釋文三一依事二附文三法門依事者身無危險故安心無憂惱故樂身心安樂則能進行也行即涅槃道從因得名安樂即大涅槃從果得名因果苦樂有四句有因果皆苦如常見外道行於苦行還得苦報有因樂果苦如斷見外道恣情取樂後得苦報有因苦果樂如折法三乘無常拙度加功苦至方入涅槃若因果但樂今安樂行即是大品如實巧度餘皆非安樂行獨此妙因妙果稱安樂行也附文者著如來衣住忍辱地故法身安入如來室而不卒暴故解脫心樂坐如來座觀諸法實相故般若前導其行進矣總此三德為行之境大論云菩薩從初發心常觀涅槃行道因時用此三法導三業為行三業淨即淨六根六根淨發相似解得入真因乃至即絕待名安樂行也法門者安名不動樂名不受行名無行不動者不為生死涅槃二邊所動即安住不動也不受者不受三昧廣大之用凡聖五受皆所不受有受則有苦無受則無苦無苦無樂乃名大樂行名無行者若有所受則有所行不行凡夫行不行聖賢行故無行而行中道也。 > Explanation Section 31: Three Aspects — (1) Depending on the matter, (2) Attached to the text, (3) Dharma gate. \*\*Depending on the Matter:\*\* When the body is free from danger, the mind is free from worry, and thus there is ease. When body and mind are at ease, one can progress in practice. Practice itself is the path to Nirvana — named from its cause. Ease and joy represent Great Nirvana — named from its result. Regarding cause and effect, there are four combinations of suffering and joy: - Both cause and effect are suffering — like followers of eternalist views who engage in ascetic practices yet reap suffering as their reward. - Joyful cause but suffering effect — like those holding nihilist views who indulge in pleasure and later suffer the consequences. - Suffering cause but joyful effect — like practitioners of the Three Vehicles who use impermanent and inferior methods, enduring hardship until they finally enter Nirvana. - If both cause and effect are joyful — then this present "Ease and Joy Practice" is the skillful and true deliverance taught in the Great Perfection of Wisdom. All other practices are not the Ease and Joy Practice; only this marvelous cause and marvelous effect deserve that name. \*\*Attached to the Text:\*\* Donning the Tathagata's robe means abiding in the ground of patience, so the Dharma body finds peace. Entering the Tathagata's chamber means not acting rashly, so the mind of liberation finds joy. Sitting on the Tathagata's seat means contemplating the true nature of all phenomena, so perfect wisdom leads the way and one's practice advances. These three virtues together form the ground of practice. The Great Treatise says: "From the first arousal of bodhicitta, bodhisattvas constantly contemplate Nirvana as they walk the path." In the causal stage, these three dharma gates guide the three kinds of actions. When the three actions are pure, the six sense faculties become pure. From the purity of the six faculties, one gains corresponding insight, enters the true cause, and ultimately reaches the unconditioned — this is called the Ease and Joy Practice. \*\*Dharma Gate:\*\* "Ease" means unmoving. "Joy" means non-receiving. "Practice" means non-doing. - Unmoving: not shaken by the two extremes of birth-and-death and Nirvana — abiding firmly in stillness. - Non-receiving: not grasping even the vast functions of samadhi. All five kinds of receiving experienced by ordinary and holy beings are rejected. Where there is receiving, there is suffering; where there is no receiving, there is no suffering. When there is neither suffering nor joy, that is called Great Joy. - Non-doing: if one receives something, then one acts. The practice here neither follows the ways of ordinary beings nor the ways of sages. Thus, by not acting, one walks the Middle Way. △二經文二初問二初歎深行菩薩能如此弘經。 爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言世尊是諸菩薩甚為難有敬順佛故發大誓願於後惡世護持讀誦說是法華經。 此歎前品深行菩薩於濁惡世能奉命弘經也。 △二問淺行菩薩云何說是經。 世尊菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經。 此問淺行菩薩云何惡世弘經。 △二答三初總標四行章門二解釋修行方法三總明行成之相今初。 佛告文殊師利若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經當安住四法。 四法者總標身口意誓願四安樂行也。 △二解釋修行方法四初身安樂行二口安樂行三意安樂行四誓安樂行初文又二初長行二偈頌初文又二初標行近。 一者安住菩薩行處親近處能為眾生演說是經。 行名進趣近名修習又行處是忍辱衣近處是法空座忍辱必內懷至理歷緣耐事名之為行法空必體達外緣棲息真境目之為近也。 △二釋行近二初釋行處。 文殊師利云何名菩薩摩訶薩行處若菩薩摩訶薩住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚又復於法無所行而觀諸法如實相亦不行不分別是名菩薩摩訶薩行處。 釋此為三初約一法謂一實諦次約二法謂生法二忍三約三法謂不思議三諦也初一實諦者為一切所歸為一切作本而徧無分別為一切所歸故云住忍辱地諸法歸之故名為地眾行休息故名忍辱此即行不行之行如來衣也為一切作本故云柔和善順等眾行得理而成譬如萬物得地而生若得理本在剛能柔在逆能順在暴能治在驚能安無量功德從中道一實地生地無所生而生功德此即不行行之行如來室也徧無分別故云又復於法等謂了知行與不行性相無二見諸法實名不分別亦無不分別相可得名為亦不行不分別即是非行非不行之行如來座也無三行而三行故名為行同一實諦故名為處次生法二忍者即生法二空也此與二乘不同二乘生空但破界內我執二乘法空但破界內邪因緣無因緣法執今明圓教二空約十界假名即中道故無復十界假名可得故名生空約十界實法即中道故無復十界實法可得故名法空若更開者即為四忍謂伏忍順忍無生忍寂滅忍也五忍六忍及四十二忍略又復於法無所行而觀諸法如實相即無生忍亦不行不分別即寂滅忍前二名生忍後二名法忍從始至終以二空理忍諸法是著如來衣安住二空理是坐如來座愍諸眾生是入如來室二空四忍名為行理即是處故云是菩薩行處也三約不思議三諦者住忍辱地總論三諦如有地可據方能忍辱也柔和善順者善順真諦能忍界內界外虗妄見愛寒熱等也而不卒暴心亦不驚者安於俗諦忍眾根緣稱適機宜故不卒暴體忍違從故心不驚也於法無所行等者即安中諦能忍二邊故云無所行正住中道故云觀如實相亦不得中實故云亦不行不分別此則據三諦之地名為處忍五住之辱名為行行亦為三謂止行即行而不行著如來衣觀行即非行非不行坐如來座慈悲行即不行而行入如來室是謂約三法釋菩薩行處明弘經方軌也。 △二釋近處三初即遠而論近十初遠其豪勢即是憍慢之緣。 云何名菩薩摩訶薩親近處菩薩摩訶薩不親近國王王子大臣官長。 此下釋近處明遠十惱亂乃即遠而論近也亦是附戒門助觀也上直緣理住忍辱地今戒門廣出眾辱之緣應修遠離不同凡夫刀杖自防亦非二乘棄捨不觀但以正慧而遠離之即遠論近故云親近處也。 △二遠邪人法是邪見之緣。 不親近諸外道梵志尼犍子等及造世俗文筆讚詠外書及路伽耶陀逆路伽耶陀者。 此第二遠邪人法也人染邪法迷於正理正觀未成切須防斷不稟內教故名外道梵志即婆羅門此云淨行又翻淨裔其人種類自謂從梵天口生在家事梵天名為梵志出家外道通名尼犍尼犍此云離繫文筆者文謂歌詩之流筆謂銘賦之類讚詠者顯德謂之類寄情謂之詠路伽耶此云惡論亦云破論逆路者逆君父之論又路伽耶名善論亦名師破弟子逆路伽耶名惡論亦名弟子破師。 △三遠兇險戲是散亂緣。 亦不親近諸有兇戲相扠相撲及那羅等種種變現之戲。 此第三遠兇戲也相扠相撲即兇戲也那羅此云力即是角力戲亦是設筋力戲也疏云那羅延者上伎戲亦云綵畫其身作變異之相又云緣橦倒擲之類。 △四遠旃陀羅是惡業緣。 又不親近旃陀羅及畜猪羊雞狗畋獵漁捕諸惡律儀如是人等或時來者則為說法無所希望。 此第四遠旃陀羅也旃陀羅此云屠者又云嚴熾謂以熾然惡業而自嚴飾也若親近之者令人無慈畜養猪羊雞狗畋獵漁捕者此等皆有殺害之心名惡律儀如是人來當為善巧說法迴其殺害之心不可有於希望之意也。 △五遠二乘眾是小涅槃緣。 又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦不問訊若於房中若經行處若在講堂中不共住止或時來者隨宜說法無所希求。 此第五遠二乘眾也二乘之人沈滯空寂不能發菩提心故須遠離也。 △六遠欲想相。 文殊師利又菩薩摩訶薩不應於女人身取能生欲想相而為說法亦不樂見若入佗家不與小女處女寡女等共語。 此第六遠欲想也欲想能殺害菩提心故或有染其形容姿態語笑威儀折旋俯仰皆能生於欲想須以九想觀治之處女者居處在家未嫁之女也寡女即無夫者也。 △七遠不男人無志操之緣。 亦復不近五種不男之人以為親厚。 此第七遠不男也不男壞亂菩提志故五不男者生劇妬變半也生謂從生以來便無男根劇謂以刀去勢妬謂因見他婬方有妬心婬欲即起變謂今生變作半謂半月能男半月不能男也。 △八遠其危害。 不獨入佗家若有因緣須獨入時但一心念佛。 此第八遠危害也危害難處不合入故。 △九遠譏嫌事能生他愛緣。 若為女人說法不露齒笑不現胷臆乃至為法猶不親厚況復餘事。 此第九遠譏嫌也露齒笑現𮌎臆增佗不善之心為女說法當避譏嫌尚不宜親厚況復餘之事乎。 △十遠樂畜養能生自愛緣。 不樂畜年少弟子沙彌小兒亦不樂與同師。 此第十遠畜養也蓋畜養小兒妨修正業故須遠也自初遠豪勢至此遠畜養十種惱亂分為二邊九是生死一是涅槃二俱遠離即寂滅之異名耳如此十法諸教皆然但不近二乘與諸教小異蓋今是圓教行者弘通大乘獨妙之經故須遠離聲聞緣覺小乘之人也。 △二即近論近處。 常好坐禪在於閑處修攝其心文殊師利是名初親近處。 今修攝其心乃即近而論近亦是附定門助觀也前遠離十種惱亂即是修戒今常好坐禪即是修定次文觀一切法空即是修慧今修定中有三意謂定心定處定門也心謂能期之心期於破障顯理即修攝其心也處謂五緣中閒居靜處即今在於閒處也門謂修定要門乃五事中調心不沈不浮即今常好坐禪也。 △三非遠近論近三初總標境智。 復次菩薩摩訶薩觀一切法空。 此觀一切法空即非遠非近而論近亦是附慧門助觀也初觀字標智即中道能觀之觀智也中間一切法三字標境即十法界所觀之境也後空字但是結成智境能觀之智所觀之境皆不可得即境智皆空。 △二別釋境智。 如實相不顛倒不動不退不轉如虗空無所有性一切語言道斷不生不出不起無名無相實無所有無量無邊無礙無障。 如實相三字別釋境也空假二邊對乎中道非一異名如非七方便之權名實以實為相故言如實相不顛等諸句別釋觀也不顛等者凡夫依正二報之法本是無常反執為常本是苦反執為樂本無我反執為我本不淨反執為淨此凡夫四倒也二乘於常樂我淨四德反執為苦無常無我不淨此二乘四倒也菩薩無此八倒故云不顛倒也不動者不為分段變易二種生死所動也不退者契寂滅理心心寂滅入薩婆若海也不轉者不如凡夫流轉生死不如二乘轉凡成聖也如虗空者虗空但有名字名字求不可得中道觀智亦但有名字亦求不可得無所有性者了一切法無自他共離四性之執此出性空之相也一切語言道斷者即絕言思為相空之相也不生者所破之惑能破之智悉皆稱理故不生也不出者如來所治全體即是故無可出不起者以入理故方便理教一切皆寂也此實相之理名不能名故性空相不能相故相空故云無名無相此重牒前無所有等也無所有者重歎中道觀智之體無二邊之有也無量者非陰界入諸數法故無邊者非如偏小有分限法故無礙者徧入諸法故無障者無能遮止故雖復多句祇是能觀無相無作與境合耳亦只是對一切法名一切空。 △三結成境智。 但以因緣有從顛倒生故說常樂觀如是法相是名菩薩摩訶薩第二親近處。 上直明中道觀慧非解非惑絕二邊之相今明雙照二邊從惑因緣生生死從解因緣生涅槃又因緣生有於涅槃從顛倒生者生於生死此則雙照意顯也常樂觀如是法者即三諦等法也又但因緣有從顛倒生者結不思議三諦境也故說者不思議教也常樂觀者結不思議三觀也。 △二偈頌三初頌標章。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 若有菩薩於後惡世無怖畏心欲說是經。 頌上欲說是經當安住四法由住忍地心不驚怖故云無怖畏心。 △二頌修行二初頌事遠近。 應入行處及親近處常離國王及國王子大臣官長兇險戲者及旃陀羅外道梵志亦不親近增上慢人貪著小乘三藏學者。 自應入行處下十四行頌上離十惱事約遠論近也。 破戒比丘名字羅漢及比丘尼好戲笑者深著五欲求現滅度諸優婆夷皆勿親近。 名字羅漢者謂假名阿羅漢非實證得也求現滅度幾近小乘非大法器故弘大乘經者即不得親近也。 若是人等以好心來到菩薩所為聞佛道菩薩則以無所畏心不壞希望而為說法寡女處女及諸不男皆勿親近以為親厚。 不希望者如左溪尊者未甞為利說一句法未甞因法受一毫財如是存心方可謂之無希望也。 亦莫親近屠兒魁膾畋獵漁捕為利殺害販肉自活衒賣女色如是之人皆勿親近。 屠殺也亦分割其肉曰屠膾細切肉也販者買賤而賣貴也衒自媒也此等皆非清淨之行故宜遠之。 兇險相撲種種嬉戲諸婬女等盡勿親近莫獨屏處為女說法若說法時無得戲笑入里乞食將一比丘若無比丘一心念佛是則名為行處近處以此二處能安樂說。 入里乞食者雜阿含經云有一羊往糞聚飽食還羣貢高我得好食比丘亦如是得四事供養已起染著想不知出要向諸比丘貢高毀蔑他人我得彼不能得是為羊比丘乞食若師子王遇大獸即噉不味不著得小獸即噉不鄙不薄比丘亦爾得四事供養已不起染著想自知出要無增減心是為師子王比丘乞食又比丘乞食未得食前應念為修道故補飢瘡須行乞食既得食已為報施恩念道不輟。 △二頌非遠近。 又復不行上中下法有為無為實不實法亦不分別是男是女不得諸法不知不見是則名為菩薩行處。 上中下法者約教則以別教為上通教為中藏教為下約人或指三乘或三教菩薩今約廢權說故云不行等有為等者有為是世間法故不實無為是出世間法故實亦不分別等者觀音義疏以男女表對定慧慧表男定表女正引此二句以明定慧之法性本絕言不可分別故下即云不得諸法等。 一切諸法空無所有無有常住亦無起滅是名智者所親近處顛倒分別諸法有無是實非實是生非生在於閒處修攝其心安住不動如須彌山觀一切法皆無所有猶如虗空無有堅固不生不出不動不退常住一相是名近處。 此頌上常好坐禪及觀一切法空等文可見也。 △三頌行成三初標。 若有比丘於我滅後入是行處及親近處說斯經時無有怯弱。 此標行成事成則外儀無失理成則內心無滯故說經時無怯弱也。 △二釋。 菩薩有時入於靜室以正憶念隨義觀法從禪定起為諸國王王子臣民婆羅門等開化演暢說斯經典其心安隱無有怯弱。 此釋安樂之因因入靜室修禪定故止於過惡得人無我外則不損因正憶念修智慧故離諸取著得法無我內無顛倒是則心不怯弱不怯弱名安樂也。 △三結。 文殊師利是名菩薩安住初法能於後世說法華經。 此頌長行總結初法即指身安樂行也。 △二口安樂行二初長行二初標章。 又文殊師利如來滅後於末法中欲說是經應住安樂行。 △二行法二初止行四初不說過。 若口宣說若讀經時不樂說人及經典過。 此釋口安樂之行法有止行觀行今止行中初不樂說能聽人及所聽經典過者法華已前七方便之權法乃是佛為他機隨他意語名不了義人若聽受容有樂偏小之過法是隨機之說則有何過若言法有過則是惱亂其聽受之人非口安樂行之相也。 △二不輕慢。 亦不輕慢諸餘法師。 此言弘經者不可倚恃所弘法華之圓而輕蔑偏權小教之法師也佛在世時尚以異方便及餘深法用助圓實之正道後學順教豈可固違須順佛意將護物機。 △三不歎毀。 不說他人好惡長短於聲聞人亦不稱名說其過惡亦不稱名讚歎其美。 初不說一切人次別舉聲聞不說他人長短者夫人惡聞其失故不談人短好譽者必善毀故不稱人長故日藏經云初中後夜減省睡眠精進坐禪誦經修道背捨生死向涅槃路不稱他短不說己長。 △四不怨嫌。 又亦不生怨嫌之心。 怨去聲損己則怨違情曰嫌若謂其所承之人及所稟之法妨害我道即是怨心若謂其人法鄙劣即是嫌心心機一動聲說即發杜說過之源故不生怨嫌也安樂行者尚去順己之喜況構無怨之恨。 △二觀行。 善修如是安樂心故諸有聽者不逆其意有所難問不以小乘法答但以大乘而為解說令得一切種智。 上既觀諸法空心已住於畢竟空理無所取著必不執大而輕於小但隨順物情復不違於大乘法相或有難問則不說小乘法答但以大乘答者有二意若見其無大機而為說小但令得方便小益若不見其無大機而為說小則妨其大緣是故但為說大則無二者之咎。 △二偈頌三初頌標章。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 菩薩常樂安穩說法於清淨地而施牀座以油塗身澡浴塵穢著新淨衣內外俱淨。 此二行頌上口安樂行中初標章也上總稱應住今頌中別出行相行相有三初半行欲令現前人得安隱道及果即入如來室義次半行即坐如來座義後一行即著如來衣義以此三法導口業名安樂行也。 △二頌行法二初頌止行四初頌不輕慢。 安處法座隨問為說。 今半行頌不輕慢若輕慢者則不隨問為說也。 △二不說長短。 若有比丘及比丘尼諸優婆塞及優婆夷國王王子羣臣士民以微妙義和顏為說若有難問隨義而答。 △三不說人過。 因緣譬喻敷演分別以是方便皆使發心漸漸增益入於佛道。 若說人過生人毒念今不說其過故使發心入佛道佛道從喜生故也。 △四頌無怨嫌。 除懶惰意及懈怠想離諸憂惱慈心說法。 怨嫌心起則懈懶憂惱今以慈心說法頌無怨嫌者精進無憂故也上長行皆約止善說頌中皆約行善也。 △二頌觀行。 晝夜常說無上道教以諸因緣無量譬喻開示眾生咸令歡喜衣服臥具飲食醫藥而於其中無所希望但一心念說法因緣願成佛道令眾亦爾是則大利安樂供養。 上長行中云但以大乘答今頌云說無上道上云令得一切種智今頌云願成佛道令眾亦爾者令佗亦成佛道也。 △三頌行成四初頌標行成。 我滅度後若有比丘能演說斯妙法華經。 此一行標口安樂行成也。 △二無過難除。 心無嫉恚諸惱障礙亦無憂愁及罵詈者又無怖畏加刀杖等亦無擯出安住忍故。 此二行明內無過則外難不生如無臭物蠅則不來。 △三有善行成。 智者如是善修其心能住安樂如我上說。 △四格量功德。 其人功德千萬億劫算數譬喻說不能盡。 △三意安樂行二初長行三初標章。 又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時受持讀誦斯經典者。 △二行法四初止行四初不嫉諂。 無懷嫉妬諂誑之心。 夫二乘欲出生死故先除貪欲菩薩欲化佗故先除瞋見嫉是瞋垢諂是見垢嫉妬違慈悲之心非化他之法諂誑乖智慧之道非自行之法若智慧被障將何上求佛道若慈悲有妨將何下化眾生是故菩薩之人欲修意安樂行最須棄之。 △二不輕罵。 亦勿輕罵學佛道者求其長短。 亦勿輕罵等者此戒菩薩之人不應自倚圓行而呵責別教行人學佛道者亦不自倚圓教之長求其權教之短知機呵責不知勿罵若其責罵容有退彼善根之義故云亦勿等也。 △三不惱亂。 若比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者求辟支佛者求菩薩道者無得惱之令其疑悔語其人言汝等去道甚遠終不能得一切種智所以者何汝是放逸之人於道懈怠故。 比丘等四眾皆有三乘之機故云求聲聞等此戒不應以圓呵通教三乘者其本無大機強以圓呵乖心成惱通既被呵圓復未解前疑後悔大小俱失以去佛道迂迴名甚遠此惱別教行人今文雖曰呵通以通教中復有別機故也若忩忩取證沈空滯寂不能得一切種智此惱通教行人厭生死懶化導名懈怠悲華經明小乘者為懈怠。 △四不諍競。 又亦不應戲論諸法有所諍競。 △二觀行四初起大悲心違於嫉諂。 當於一切眾生起大悲想。 此下四科明觀行也即約前四惡起於行善也。 △二起慈父心違於輕罵。 於諸如來起慈父想。 凡求佛道即是學人敬學如佛不得輕罵。 △三起大師想違於惱亂。 於諸菩薩起大師想於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜。 以理論之三乘皆是菩薩有化訓之德皆是眾生之師應起師想勿言其短。 △四平等說法違於諍論。 於一切眾生平等說法以順法故不多不少乃至深愛法者亦不為多說。 平等破偏執之諍法本平等故云以順法也不多不少者量其機器之利鈍也。 △三結成二初由止惡惡不能加。 文殊師利是菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時有成就是第三安樂行者說是法時無能惱亂。 △二由觀行勝人來集。 得好同學共讀誦是經亦得大眾而來聽受聽已能持持已能誦誦已能說說已能書若使人書供養經卷恭敬尊重讚歎。 由觀行故勝人來集得好同學也。 △二偈頌二初頌行法二初頌止行四初頌不嫉諂。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 若欲說是經當捨嫉恚慢諂誑邪偽心常修質直行。 △二頌不輕罵。 不輕蔑於人。 △三頌不諍競。 亦不戲論法。 △四頌不惱亂。 不令佗疑悔云汝不得佛。 △二頌觀行四初頌於一切起大悲心。 是佛子說法常柔和能忍慈悲於一切不生懈怠心。 △二頌於菩薩起大師想。 十方大菩薩愍眾故行道應生恭敬心是則我大師。 △三頌於如來起慈父想。 於諸佛世尊生無上父想。 △四頌平等說法息諍論。 破於憍慢心說法無障礙。 △三頌行成。 第三法如是智者應守護一心安樂行無量眾所敬。 △四誓願安樂行二初長行二初明行法三初標章。 又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世法欲滅時有持是法華經者。 以身口意與慈悲俱即誓願安樂行發願流通此經故也。 △二行法二初標誓願境二初慈誓境。 於在家出家人中生大慈心。 通取曾發方便心而未出三界者名在家斷見思惑盡出三界者名出家此攝得兩教二乘三教菩薩此輩既皆具無明有苦可拔亦應是大悲境但其皆曾發偏小之心與慈誓相應須與其圓道圓果之樂故言生大慈心以慈能與樂故也。 △二悲誓境。 於非菩薩人中生大悲心。 通取未曾發方便心者名非菩薩此攝得三界內者既全不曾發小乘方便之心況復能發大乘真實之心則知此等皆是界內流轉生死之徒亦須與樂但其流轉無際正與悲誓相應宜拔其苦因苦果故言生大悲心以悲能拔苦故也。 △二起誓願由二初起慈誓之由。 應作是念如是之人則為大失如來方便隨宜說法。 此即起慈之由也如是之人指上曾發方便心者由樂小故執佛方便以為真實不會圓道故言大失大失是慈誓之由也。 △二起悲誓之由。 不聞不知不覺不問不信不解。 指上未曾發偏圓心者由未發偏圓之心不聞偏圓二道故以不聞偏道為無聞慧不知偏道為無思慧不覺偏道為無修慧又無圓三慧何者不問圓道故不聞不信圓道故不思不解圓道故不修偏圓三慧權實皆無甚可憐愍即起悲之由也問云何得知前三是權後三是實答準正發誓文但牒後三而為是經故云其人雖不問不信不解是經。 △三正立誓願。 其人雖不問不信不解是經我得阿耨多羅三藐三菩提時隨在何地以神通力智慧力引之令得住是法中。 此正發誓願也彼人雖不問不信偏圓二道菩薩不約偏道發誓但欲與其圓道三慧故言雖不問不信不解此經我得三菩提引令得入也。 △三結成三初總結無過失。 文殊師利是菩薩摩訶薩於如來滅後有成就此第四法者說是法時無有過失。 今總結無過失既無過失則是行成行云何成以其立大誓願故即入如來室行成以其知四眾失圓道故即坐如來座行成以其誓制其心不懈怠故即著如來衣行成三行具立故言行成無過失者慈悲成故無瞋垢失如來衣成故無懈怠失如來座成故無諂曲失以由此第四誓願行成故無諸失也。 △二別結慈悲成。 常為比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王王子大臣人民婆羅門居士等供養恭敬尊重讚歎虗空諸天為聽法故亦常隨侍若在聚落城邑空閑林中有人來欲難問者諸天晝夜常為法故而衛護之能令聽者皆得歡喜。 此別結慈悲行成也以慈成故攝得四眾人天供養聽法誓願成故感佛神通諸天衛護如來座成不著於法故聽者歡喜也。 △三釋誓願行成。 所以者何此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。 此釋誓願行成三世諸佛尚皆守護況諸天耶。 △二歎經妙二初法說二初昔未顯說。 文殊師利是法華經於無量國中乃至名字不可得聞。 此昔未曾顯說故昔不得也。 △二今日乃得。 何況得見受持讀誦。 △二譬說二初不與珠譬昔未曾顯說二初開譬六初威伏諸國。 文殊師利譬如強力轉輪聖王欲以威勢降伏諸國。 今以輪王譬如來化世降伏諸國譬降伏五陰十二入十八界諸境。 △二小王不順。 而諸小王不順其命。 小王譬諸煩惱未得無漏智慧調伏名不順其命也。 △三起兵往伐。 時轉輪王起種種兵而往討伐。 起種種兵譬七賢中所修方法為前軍須陀洹斯陀含中所修方法為次軍阿那含阿羅漢中所修方法為後軍所破者是三毒等分八萬四千之寇盜能破者是八萬四千法門之官兵。 △四有功歡喜。 王見兵眾戰有功者即大歡喜。 △五隨功賞賜。 隨功賞賜或與田宅聚落城邑或與衣服嚴身之具或與種種珍寶金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚琥珀象馬車乘奴婢人民。 田即三昧宅即智慧聚落即初果二果邑即三果城即四果涅槃衣服即慚忍善法嚴身之具即助道善法也種種七寶即七覺支等象馬車乘即二乘盡智無生智也奴婢即神通得有漏善法如入民即七賢位也隨功賞賜者隨其精進功能故佛輪王見小乘眾破見思賊有微功者賜事禪定無漏田宅若見大士應破大惑獲大功勳即賜以髻中明珠也。 △六而不與珠。 唯髻中明珠不以與之所以者何獨王頂上有此一珠若以與之王諸眷屬必大驚怪。 髻喻權珠喻實言髻中明珠者實為權所隱也在頂上者譬極果所宗有出分段生死之機為小功勳有出變易生死之機為大功勳驚怪者未有大功忽賜髻珠諸臣皆疑怪譬眾生大機未動忽說此經二乘疑惑菩薩驚怪。 △二合譬六初合威伏諸國。 文殊師利如來亦復如是以禪定智慧力得法國土王於三界。 此下六科合上譬也。 △二合小王不順。 而諸魔王不肯順伏。 △三合起兵往伐。 如來賢聖諸將與之共戰。 △四合有功歡喜。 其有功者心亦歡喜。 △五合隨功賞賜。 於四眾中為說諸經令其心悅賜以禪定解脫無漏根力諸法之財又復賜與涅槃之城言得滅度引導其心令皆歡喜。 根力者即三十七道品中五根五力也修此根力即不漏落六道生死故名無漏根力也涅槃此云滅度今即小乘真空涅槃也此真空涅槃能防見思之非禦生死之敵故名涅槃城。 △六合而不與珠。 而不為說是法華經。 △二與珠譬今得聞二初開譬二初有勳。 文殊師利如轉輪王見諸兵眾有大功者心甚歡喜。 △二與珠。 以此難信之珠久在髻中不妄與人而今與之。 珠在髻中者實為權所覆也解髻即開權與珠即顯實用譬法華開權顯實也四十餘年祕而不譚故云不妄與人。 △二合譬二初合有勳。 如來亦復如是於三界中為大法王以法教化一切眾生見賢聖軍與五陰魔煩惱魔死魔共戰有大功勳滅三毒出三界破魔網爾時如來亦大歡喜。 △二合與珠。 此法華經能令眾生至一切智一切世間多怨難信先所未說而今說之文殊師利此法華經是諸如來第一之說於諸說中最為甚深末後賜與如彼強力之王久護明珠今乃與之文殊師利此法華經諸佛如來祕密之藏於諸經中最在其上長夜守護不妄宣說始於今日乃與汝等而敷演之。 一切智者謂一切內法內名能知能解一切外法外名亦能知能解但不能以一切道起一切種故名一切智內法內名者謂理內所詮法相及能詮名字外法外名者即理外所詮法相及能詮名字空觀若成於此名相悉能體達多怨者如五千退席等如云如來現在猶多怨嫉是也雖信者如中下根譬喻因緣二周之後方能信解是也於諸說中等者此經於已今當說最為第一故也明珠者明譬中道智珠喻圓實之理能令至一切智智即果名行始為因行終為果是行一第一之說是教一祕密之藏是理一安置諸子祕密藏中我亦不久自住其中即兼人一。 △二偈頌二初頌行法二初超頌行成。 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 常行忍辱哀愍一切乃能演說佛所讚經。 上長行中總明行成今偈頌中別顯也常行忍辱頌著忍辱衣行成哀愍一切頌入慈悲室行成乃能演說頌坐法空座行成。 △二追頌行法三初頌誓願境。 後末世時持此經者於家出家及非菩薩應生慈悲。 △二頌誓願由。 斯等不聞不信是經則為大失。 △三正立誓願。 我得佛道以諸方便為說此法令住其中。 △二頌歎經二初頌開譬二初頌不與珠譬。 譬如強力轉輪之王兵戰有功賞賜諸物象馬車乘嚴身之具及諸田宅聚落城邑或與衣服種種珍寶奴婢財物歡喜賜與。 △二頌與髻珠譬。 如有勇健能為難事王解髻中明珠賜之。 △二頌合譬二初頌合不與珠。 如來亦爾為諸法王忍辱大力智慧寶藏以大慈悲如法化世見一切人受諸苦惱欲求解脫與諸魔戰為是眾生說種種法以大方便說此諸經。 △二頌合與珠譬。 既知眾生得其力已末後乃為說是法華如王解髻明珠與之此經為尊眾經中上我常守護不妄開示今正是時為汝等說。 △三總結行成之相三初結勸四行。 我滅度後求佛道者欲得安穩演說斯經應當親近如是四法。 此下二十三行是第三總結行成感徵之相以勸修行今結勸身口意誓願四行也。 △二三障清淨三初報障轉轉現報。 讀是經者常無憂惱又無病痛顏色鮮白。 滅現世憂惱即除苦受之報此轉現報之心也無病痛顏色鮮白即轉現報之色也。 △二業障轉轉生報。 不生貧窮卑賤醜陋。 此轉惡業也惡業之因應感惡果由持經力轉惡因而得好果即轉生報也不生即無惡生業現在持經不作貧窮之業來世不生卑賤也。 △三煩惱障轉轉後報二初別明三煩惱障轉三初別明貪障轉。 眾生樂見如慕賢聖天諸童子以為給使。 多貪欲者為人忽慢又障生梵天今貪欲障轉故眾生樂見人不忽慢天童給使不障生梵天。 △二別明瞋障轉。 刀杖不加毒不能害若人惡罵口則閉塞遊行無畏如師子王。 捨瞋則除內刀箭入陣則外刃不傷故云刀杖不加。 △三別明癡障轉。 智慧光明如日之照。 △二總明一切障轉六初夢入十信二初正明慈悲報。 若於夢中但見妙事見諸如來坐師子座諸比丘眾圍繞說法又見龍神阿修羅等數如恒沙恭敬合掌。 △二正見無癡報。 自見其身而為說法。 從若於夢中至此總是夢入圓教十信位。 △二夢入十住。 又見諸佛身相金色放無量光照於一切以梵音聲演說諸法佛為四眾說無上法見身處中合掌讚佛聞法歡喜而為供養得陀羅尼證不退智佛知其心深入佛道即為授記成最正覺汝善男子當於來世得無量智佛之大道國土嚴淨廣大無比亦有四眾合掌聽法。 既云證不退智即為授記者當知得入初住無生得記之位也。 △三夢修十行。 又見自身在山林中修習善法。 夢入十住之後既云又見自身在山林等知是十行修習善法也修習云行者前非無行不別而別至此最得行名故也。 △四夢悟十向。 證諸實相。 既云證諸實相知是十迴向正觀中道位也證諸者諸言正表斷三十品無明也。 △五夢入十地。 深入禪定見十方佛。 深入禪定即第十地中無垢三昧入金剛定諸佛皆現摩頂受職也。 △六夢入妙覺。 諸佛身金色百福相莊嚴聞法為人說常有是好夢又夢作國王捨宮殿眷屬及上妙五欲行詣於道場在菩提樹下而處師子座求道過七日得諸佛之智成無上道已起而轉法輪為四眾說法經千萬億劫。 △三總結行成。 說無漏妙法度無量眾生後當入涅槃如煙盡燈滅若後惡世中說是第一法是人得大利如上諸功德。