北齊高祖文宣皇帝下勅廢道教事七
昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代。祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受錄。遂妄加穿鑿。廣制齋儀糜費極繁。意在王者遵奉。會梁祖啟運。下詔捨道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴遊。託以襟期冀興道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下勅召諸沙門與道士學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣𭽽或飛或轉。祝諸梁木或橫或竪。沙門曾不學方術。默無一對。士女擁閙貴賤移心。並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚魚睨雲漢。高談自矜誇衒道術仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術並辭退屈。事亦可見。帝命上統法師與靜角試。上曰。方術小伎俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓有僧佛鐫一名曇顯者。不知何人。遊行無定飲噉同俗。時有放言標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳可扶舉將來。於是合眾皆憚而怯上統威權。不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹足而立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛颺者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣𭽽祝之。諸道士一時奮發共祝。一無動搖。帝勅取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令呪之。卒無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內。內則小也。詔我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內。定小百官矣。靜與其屬緘口無言。帝目驗臧否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祗崇。麴𮮂是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勅遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺。令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于隋初漸開其術。至今東川此宗微末。無足抗言矣。帝諱詳即元魏丞相王歡之第二子也。嫡兄澄。怠慢為奴所害詳襲其位。代為相國。魏將曆窮。詳築壇於南郊。筮遇大橫。大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文。魏帝署之。即受其禪。為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師問箴帝曰。檀越羅剎殆臨水自見。帝從之覩群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官漁屠。辛葷悉除不得入市。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞其疾如風。受戒於昭玄大統法上。面掩地令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝勅曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高詳託駝來。便引見。一老僧拜之曰。高詳作天子何如。曰聖明。曰爾來何為。曰。取經函。僧曰。詳在寺嬾讀經令北行東頭與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人。不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晉陽焉。
著作王邵曰。釋氏非管窺所及。率爾妄言之引列子述商。太宰問孔子聖人事。又云。黃帝夢遊華胥氏之國。在佛神遊而已。此之所言。
髣髴於佛石符姚世經譯遂廣蓋欲柔伏人心。故多寓言以方便。不知是何神變浩蕩之甚乎。其說人身善惡世事因緣。以慈悲喜捨常樂我淨。書辯至精明如日月。非正覺孰能證之。凡在順首莫不歸命。達人則慎其身口修其慧定。平等解脫究竟菩提。及僻者為之不能通理。徒務費竭財力功利煩濁。猶六經皆有所失。未之深也已矣。事事如此。依齊書錄之。
集古今佛道論衡卷甲