---
title: "金剛經石注 · 究竟無我分第十七"
description: "清代石成金撰集的《金剛經石注》是佛教重要注疏之一。作者石成金以儒释道融通的视角，结合民间信仰对《金刚经》进行注解，反映清代三教合流的文化背景。该书逐段阐释经文，强调离相无住、破执显性的般若思想，语言通俗，注重实践。作为民间流传较广的注本，它既深化了《金刚经》性空妙有的义理，又推动了般若智慧在世俗社会的普及，为佛教中国化进程中的重要文献。"
url: "https://rushiwowen.co/en/r/cmcwi0twq01r9l704tyxddxla"
---

### ○究竟無我分第十七

爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

> Then, Subhuti said to the Buddha, "World-Honored One, when good men and good women aspire to attain supreme enlightenment, how should they abide their minds, and how should they subdue their thoughts?" The Buddha replied, "Subhuti, those who aspire to supreme enlightenment should cultivate this mindset: 'I should lead all beings to liberation, yet after liberating them all, in truth, no being has actually been liberated.'"

【講】須菩提復問佛云：菩提心何所止？眾生心何所伏？佛曰：菩提心者，本來具足，當體現成。只因眾生蔽於塵染而戕賊者，總總也。人當先要培養此真心，然欲盡者理方還。我當以此一切眾生心，如煩惱妄想，取捨人我，貪嗔嫉妬，種種四相之類，一一除滅而度脫之。既滅度眾生已了，則般若觀照，常住不滅。凡前所有一切妄心，原非真性中所有，如紅爐點雪，消融殆盡，無一眾生實滅度也。

> \*\*Explanation:\*\* Subhuti asked the Buddha again: "Where does the bodhi mind rest? How is the mind of sentient beings subdued?" The Buddha said: "The bodhi mind is originally complete and present in its entirety. It is only because sentient beings are obscured by dust and defilements that they harm it in countless ways. One should first nurture this true mind, and only when desires are exhausted does the principle return. I should take all minds of sentient beings—such as afflictions, delusions, grasping and rejecting, self and others, greed, anger, jealousy, and all kinds of the four marks—and eliminate and liberate them one by one. After having liberated all sentient beings, then prajna contemplation abides forever without extinction. All the various deluded minds that existed before were never part of the true nature; like snowflakes falling on a red-hot stove, they melt away completely, and in truth no sentient being has ever been liberated."

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【註】此節實無有法四字當重。佛恐人錯認當生如是心者為真實，故又說破。謂究其實，乃我真性中原無此也。

> \[Note\] The phrase "actually has no such dharma" should be emphasized in this passage. The Buddha feared that people might mistakenly regard the mind that should be thus generated as something real, so he further clarified this point. He meant that when we examine the reality, this mind does not inherently exist in our true nature.

【講】佛云：此何以故也？若學道之菩薩，四相未除，則菩提心無由而發，何以言菩薩？所以然者，以性本空寂，渾然天成，其發此心，不過自悟自修，實無有法發此阿耨多羅三藐三菩提者也。

須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

【講】佛呼須菩提反，問云：我始於本師然燈佛處，有法可得名之為無上正等正覺否？須菩提言：我曉佛所言之理。佛於本師處，乃是自性自悟，無有傳受秘密之典，而得菩提之道也。

佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。

【註】梵語釋迦，此云能仁，即度脫一切也。梵語牟尼，此云寂默，即心體如如也。牟尼為體，即是如字。能仁為用，即是來字。先言釋迦，後言牟尼者，攝用以歸體也。如來者，從體以起用也。總是真性，詳言之則為阿耨多羅三藐三菩提，略言之則為如來，又略言之則為佛。諸法如義者，葢我真實之性，本來自如，其見之於諸法事者，亦自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動的義理也，即上無為法也。

【講】佛深以須菩提之言為當，故稱如是，如是。復謂之曰：實無有法得此菩提。若曰有法，然燈佛即諄諄然舉其佛之所得者，傳之於我，即不當與我止授一記云：爾來世方得作佛，號釋迦牟尼也。葢本原不從外得，徧虗空世界而常自如，所謂一法不立，一塵不染也。然燈不過授記而已，何曾得法於他？皆是我如來本性也。何以故？如來者，不離諸法，即一切法中自如的義理也。

【證】維摩經云：如者，不二不異，一切法亦如也，眾聖賢亦於也，至於彌勒亦如也。

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗。

【講】佛又恐人未悟，復曰：或有人說我得此菩提之法，不知我從實無有法上得之。然我所以得此法者，皆是我之清淨心中。菩提覺性，本無形迹，此法無有實。色相空處，即是菩提，此法無有虗。正謂色即是空，空即是色。故知如來所證菩提之法，不空不有也。

是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

【講】佛說諸法，皆發明真常之精奧，用為修行之徑路，非外道可比，皆是般若之佛法也。然人心之大事未明，須賴此法指示迷途，除去四相。若真空既悟，我自得之，法亦非有，方名佛法也。佛所以隨說而又掃去者，蓋謂不可泥於法耳，豈真絕無法哉？

須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。

【講】此段設譬，以起下文。佛問須菩提：譬如人之一身，雖長且大，果真為大？須菩提答云：如來說人身長大者，心不菩提，徒為委形，則非真實大身，是虗名為大身而已。

須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我．無人．無眾生．無壽者。

【講】佛告須菩提曰：菩薩之所名覺眾生者，亦如大身之不為真實也。夫我真性中，廓然常虗，本無眾生。因為四相未離，則眾生從業緣中而現。反之太初，了無可得。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。正所謂驅除妄想，重增病也。何以名為菩薩？夫修行得至於菩薩者，誠賴佛所說之法，以滅度乎眾生。但真性中，自有無上菩提之妙，本無眾生可度，又何有法可據？此所以名菩薩也。是故佛所說一切法者，不過隨時順宜，與人解粘去縛而已，豈有能所心哉？所以無我、人、眾生、壽者之妄心矣。此四者，統而言之，皆謂之眾生。眾生本無，何滅度之有？

【證】維摩經云：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。此真空無相法也。

須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

【講】佛言：若菩薩自說，謂我能莊飾嚴整其佛之剎土，是着於有相，豈足為菩薩？所以者何？我所說莊嚴佛土者，非為粉飾外貌之具，乃吾心佛土也。佛土無相，本來清淨，云何可莊嚴哉？如來以非莊嚴為莊嚴，有妙莊嚴存焉，是則所以名莊嚴也。

【證】陳雄曰：以定慧之寶，莊嚴心佛土者，菩薩也，不言其功，而人莫見其迹。以金珠之寶，莊嚴世間佛土者，凡夫也，自言其功，而常急於人知。文殊般若經云：為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。淨土論云：備諸珍寶性，具足妙莊嚴。

須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。

【註】通達者，見得十分透徹也。無我者，即吾儒之無以有己也。法者，理也。真菩薩者，造到純然無偽，即等覺也。

【講】佛言：由前所說阿耨菩提，究竟將來，總是個無我之法。夫法界原無盡藏，有一我心，便着於人、眾生、壽者。未了真空，必定執其有法、有滅度、有莊嚴，所以不名菩薩也。茲則直下大悟，如漆桶底脫，四通八達，廓然無我。我身既無，何更有法？人法兩空，此如來言說，而稱名之曰真實的菩薩也。