三有為義兩門分別(釋名一 辨相二)
三有為者。所謂色心非色非心三聚法也。質礙名色。慮知曰心。不相應行違返前二。名非色心。此之三種。同名有為。為是集起造作之義。法有為作故名有為。是義云何。釋有六種。一者將因對果。以釋一切因緣皆能集果。能有所為。故名有為。二者據果對因。以釋有為果報皆為因生。有此因為故名有為。三就法外生住滅等。對法以釋。色等法邊。皆有同時別體四相。用此四相相色等法。由生相故。色等法生。乃至由有第四滅相。色等法滅。此之四相。能有所為故名有為。四就色等對彼法外四相。以釋色等諸法皆有生等四相所為。故名有為。五就法體前後四相。解釋有為。前後四相遷變曰為。色等諸法。體有此為。故名有為。六就同時同體四相。解釋有為。色等諸法性如幻化。幻有稱生。幻無名滅。幻立云住。幻變曰異。此四同體。互相緣集。稱之曰為。色等諸法體有此為。故名有為。名義如是。
第二門中。辨其體相。先辨色法。次顯心法。後明非色非心之法。就色法中。兩門分別。一辨體相。二明假實。色之體相論釋不同。毘曇宣說。十一種色。為色法聚。何者十一。五根為五。五塵為十。通無作色。為十一也。清淨四大所造。眼耳鼻舌及身。是其五根。為外四大所造。色聲香味觸等。是其五塵。身口業中。善惡無作。是無作色。大智論等。亦同此說。成實宣說十四種色。為色法聚。何者十四。五根為五。五塵為十。加以四大。通前十四。五根如上。所言異者。毘曇法中。五根之體。是實法色。為四大造。與大別體。如人造畫畫與人別。成實法中。五根之體是假名色。四大所成。根外無大。如陰成人。人外無陰。根亦如是。五陰如上。所言異者。毘曇法中。大所造塵。與四大異。成實法中。色香味觸。能成四大。不為大造。唯一聲塵。從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風。是四大也。問曰。毘曇說無作色。成實法中。何故不論。宗別不同。所說各異。毘曇法中。說無作業是色法。故色中說之。成實說為非色心。故色中不論。又問。成實別說四大。毘曇法中何故不立。亦是宗別。所說各異。異相如何。毘曇宣說。堅濕煖動四種實觸。以為四大。此之四大。觸塵中收。故不別說。成實所辨地水火風。攬四塵成。能成五根。根因塵果。根塵不攝。故須別論(此一門竟)。
次辨假實。毘曇法中。十一種色。皆是實法。毘曇多以性相中求故無假色。成實法中。五塵是實。根大是假。攬塵成大。大成根故。若對理論。一切皆假。同是因緣假名法故。
次辨心法。於中略以五門分別。一明心與數體之一異。二開合辨相。三明寬狹。四辨通局。五相應不同。言一異者。成實法中。心與數法一體義分。不說心外別有諸數。如說識陰以之為心。餘則名數。說受為心。餘還名數。如是一切。毘曇法中。心與數別。六識是心。餘想受等。說為心數。大乘法中。據末是別。窮本是一。是義云何。大乘法中。說識有三。一者真識。心與數一。二者妄識。是妄識中麁細六重。始從無明終至續識。此六重中。前之四重。心與數一。後之兩重。心與數別。以前四重心。與數一故。論中說為不相應染。後二別故。論中說為心相應染。馬鳴釋言。心與念異故曰相應。是義如後八識章中具廣分別。三者事識。一向同時。具有諸數。與毘曇同。心數一異。辨之麁爾(此一門竟)。
次辨開合。心法開合。廣略不定。或總為一。謂一心聚。或分為二。謂心與數。六識是心。想等是數。或分為四。謂受想行識。心王名識。想數名想。受數名受。餘數名行。或分為六。所謂六識。又依毘曇說。為四十七心數法。心王為一。數法之中。有四十六。何者是乎。通地有十。通彼心王。合為十一。通地十者。如彼論說。想欲觸慧念思解脫憶定及受。是說通地。於境取相名想。於緣欲受稱欲。令根塵識和合名觸。於緣決定名慧。記識不忘名念。於善惡等。思願造作名思。於緣作相。受彼相狀限量名解脫。若無解脫。常守一緣不能捨離。於緣發悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱。名通大地。善地有十。通前合為二十一也。何者是乎。如彼論說。諸根有慚愧信者猗不放逸不害精進捨。一切善心俱。言諸根者。所謂無貪無瞋善根以何義故。不說無癡。無癡是慧。與通地中慧數體同故。此不論。於他眾生及眾具等。離貪著心名無貪。於眾生數及非眾生。不懷瞋恚心名無瞋。於惡自厭名慚。於過羞他稱愧。於三寶等。淨心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便。離惡不作名不放逸。不逼迫他名為不害。斷惡集善。懃方便修名精進。內心平等。名之為捨。此十遍在一切善中。名善大地。不善地中。心法有二。謂無慚愧。通前合為二十三也。大煩惱中。具說有十。別唯有五。通前合為二十八也。何者是十。如彼論說。邪解．不正憶．不順智．失念．不信．懈怠．亂．無明．掉．放逸。是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶等。邪疑不淨名不信。不斷惡修善。不勤方便名懈怠。境界所牽。散隨諸緣名為亂。於法不了名無明。躁動不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中。名大煩惱地。問曰。睡亦遍諸煩惱。何故不名大煩惱地。論自釋言。睡順正受。能速發定。是故不說。別唯五者。所謂不信．懈怠．無明．掉．及放逸。此之五種。體別餘數。故今取之為四十七。餘五不別。故不說之。云何不別。言邪解者。與通地中解脫數同。不正憶者。與通地中憶數體同。不順智者。與通地中慧數體同。言失念者。與通地中念數體同。亂與通地定數體同。問曰。邪解不正憶等。與通地中心數法同。何勞復說為煩惱地。以此生惑功力等故。問曰。通中受想觸欲。何故不說為煩惱地。以不等故。大地不顯。故不說之。云何不等。想生見強。受及觸欲。生愛中強。故曰不等。又問。何故不說思數為煩惱地。思是一切眾行之主。故不偏說為煩惱地。又思亦是生愛中強。故不說之。問曰。若言受想觸等生惑不齊故不說為煩惱地者。慧生見強。何故說為煩惱地乎。釋言。見中更不論慧。是故不可說慧為強。慧不強故。說之為地。小煩惱地差別有十。通前合為三十八也。何者是乎。如彼論說。忿．恨．誑．慳．嫉．惱．諂．覆．憍．害。是說小地。如論釋言。於益不益應作不作非作返作。瞋相續生名為忿。樂事益他。苦不益他。益事應作。而故不作。不益他事。理不應作。而復故作。瞋氣續生說為忿。於可欲不可欲應作不作非作返作。忿相續生名為恨。樂事他欲。苦他不欲。可欲應作。而故不作。不可欲事。理不應作。而復故作。忿之殘結說為恨也。詐現承事名誑。悋惜財法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會愛離思惟心熱名惱。覆藏自性曲順時宜稱諂。自陰過惡名覆。妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種。唯在意地。不通五識。局在修斷。不通見諦。別起不俱。故名小地。餘心數中。更有五數。通前合為四十三也。所謂覺觀睡眠及悔。麁思名覺。細思稱觀。一切煩惱。睡著境界名睡。身心昏昧。略緣境界名眠。追變名悔。十使之中。復有四數。通前合為四十七也。謂貪瞋慢疑。愛染名貪。忿怒曰瞋。淩他稱慢。猶預曰疑。五見是慧。與通地中慧數同故。廢而不論。癡使與彼大煩惱中無明數同。是以不說。此無明使。體雖與彼大煩惱中無明數同。義有左右。大煩惱中無明數者。遍通一切使纏垢中。無明使者。局在使門。不通纏垢。又大地中無明數者。唯是相應不通不共。通與一切煩惱俱故。無明使者。通攝相應及與不共。於中若有緣而不了。不與一切諸使俱者。是其不共。若非別緣。而與諸餘九使俱者。是其相應。毘曇如是。成實法中。心數不定。攝末從本。有三十七。隨末別論。則有無量。云何從本有三十七。如彼論說。通數有十。思．觸．念．欲．喜．信．懃．覺．觀．憶．前．四後一。與毘曇同。餘五別異。所言思者。如思品說。愛分願求名思。不同毘曇愛為煩惱思為通數觸者論言。三和名觸。彼以心識依根觸塵故。名為觸。不說心外別有觸數。理實觸義遍通四心。今就行心說為觸矣。念者論言。作發名念。作意起後。名為作發。欲者論言。心有所須名欲。喜者論言。心樂名喜。欲中增上說為喜也。毘曇無此。信者論言。必定名信。此通三性。毘曇唯善。不善中者。即名不信。懃者論言。心行發動。名之為懃。此通三性。入善法中。返名精進。毘曇唯善。言覺觀者。論釋多種。一隨定以說。麁思名覺。細思名觀。二隨慧以說。未知事中比知名覺。現知稱觀。三就亂心以說。散心數起名覺。散心微少稱觀憶者論言。知先所更名憶。以此十種處遍三界體通三性故名通數。善數有十。通前二十。所謂定．慧．無貪．瞋．癡．慚．愧．猗．捨．及不放逸。定者義釋有通有別。通而論之。遍在三性。淨定是善。垢定不善。報定無記。別唯在善。論主就別說為善數。慧者義釋亦有通別。通而論之。亦在三性。正智是善。邪智是不善。汎知世事。是其無記。別而論之。無漏之慧。說為慧數。有漏善慧。說之以為無癡善根。顛倒之慧。說為邪見。餘不善慧及無記慧。說為覺觀。論主就別說無漏慧。為慧數也。無貪．無瞋．慚．愧．猗．捨．及不放逸。與毘曇同。無廢善者。毘曇法中。體是慧數。更不別分。成實分取有漏善慧為無癡故。所以別說。以何義故不說解脫。彼宗之中。說慧為脫。更無別法。是以不論。不善之中數有十四。通前合為三十四也。何者十四。十使煩惱相從為六。五見之心。合為邪見。即以為一。貪瞋癡慢及與疑使。復以為五。通前六也。十纏之中。別數有五。謂無慚．愧．掉．悔．及覆。通前十一。以何義故不說慳纏。是貪分故。以何義故不說忿嫉。是瞋分故。以何義故不說睡眠。無明分故。問云。覆纏應是貪分。何故別論。釋言。覆者不偏屬貪。或有眾生怖畏打縛割截等事。覆藏己過。或為財利。是義不定。所以別說六垢之中有諂及誑。通前十三。何故不說惱恨害等。是瞋分故。何不說高。以慢分故。問曰。諂誑應是貪分。何故別論。諂義不定。或貪故諂。或畏故諂。誑亦不定。或貪故誑。或瞋故誑。或畏故誑。以不偏在所以別論。加其放逸。通前十四。不善如是。無記有三。謂識想受。彼宗之中行前三心。唯無記故。以此通前。為三十七。據要如是。隨別以論。心法無量。如一貪心。隨別眾多。所謂惡欲．多欲．無厭．慳．著．現相．擊切．以利求利．羅波那等。如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無多利名無厭。所有一切。不與他共名慳。纏愛不捨名著。以貪利故現欲得相。名現相。讚彼毀此。而取其利名擊切。說餘所得。以招此利。名以利求利。心貪其利。口悅人意。名羅波那。瞋中隨別。亦有無量。所謂瞋．恨．憎．嫉．忿．恚．惱．害．迷．悷．專執．不忍．暴急．不悅．不調。如是非一。無明隨別。亦有眾多。所謂闇．鈍．囂．騃．迷．妄．愚．拙．睡．眠．單致利等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺名囂。無心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺名眠。憙睡之病名單致利。隨此等別故有無量。此等別數。論中雖不一一具論。義實有之。大乘法中。心法亦多。而經論中不辨定數。難以輒言。開合如是(此二門竟)。
次辨寬狹。依如毘曇。約就四義。以辨寬狹。一善。二惡。三穢污無記。四白淨無記。戒定慧等。名之為善。殺盜婬等。說之為惡。欲界地中身邊兩見。及上二界一切煩惱名穢污。亦名隱沒。報生威儀工巧變化名曰白淨。就彼四十七心法中。心王及與十通大地。覺觀及眠。統通四十四。最以為寬。依如毘曇。悔通善惡白淨無記。不通穢污。次以為狹。以何義故不通穢污。彼論說悔唯在欲界。是欲界故。上界一切穢污中無。又欲界中。緣事而起。不緣理生。以彼事中得失可知。是以生悔。理幽難覺。故不生悔。良以悔心不緣理。故欲界身見邊見中無。是故悔數一向不通穢污無記。毘婆沙說。悔唯有二。謂善不善。不通無記。以揵利故。大煩惱中。不信．懈怠．無明．掉．放逸。小煩惱中。諂．誑．及高。餘數中睡。十使之中。貪慢及疑。此之十二。唯在不善穢污無記。次以為狹。於中不信．懈怠．無明．睡．掉．放逸。此之六種。若與欲界身邊二見。及上二界煩惱俱者。是其穢污。餘是不善。諂．誑．及高．貪．慢．及疑。此之六種。在欲界者。斯名不善。在上二界。齊是穢污。小煩惱中。忿．恨．慳．嫉．惱．覆．及害。不善地中。無慚無愧。十使中瞋。此之十種。唯在不善。最以為狹。成實法中。唯說善惡無記三性。於彼論中。十種通數。統通三性。若復通論。定慧兩數。亦通三性。無貪．瞋．癡．慚．愧．猗．捨．及不放逸。一向是善。識想及受。一向無記。餘皆不善。寬狹如是(此三門竟)。
次辨通局。於中約就三界以說。依如毘曇。無慚．無愧．瞋．忿．恨．害．惱．嫉．慳．覆．及與眠數。此之十一。唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。餘通三界。若依成實。就前三十七心法中。諂之與誑。局在欲色。欲界可知。色界云何。如梵天王。語諸梵眾言我令汝盡老死邊。即是其誑。手牽黑齒屏處求之。即是其諂。餘通三界。問曰。覺觀二禪滅之。云何得通。依如彼論。麁重覺觀。二禪中滅。細通三界。故彼論言。覺觀之心。遍通三界。以是心之麁細相故。三界之心。皆有麁細。麁皆名覺。細皆名觀。攝末從本。分判如是。若隨別論。惡欲．多欲．現相．擊切．以利求利．慳著．羅波那．忿．恨．惱．害．睡．眠．單致利等。並在欲界。諂誑嫉妬。通欲色界。如彼梵王。語諸梵眾。汝但住此。汝等不須至瞿曇所。懼佛勝己。即是嫉妬。餘通三界(此四門竟)。
次辨心法相應不同。毘曇法中。同時相應。同時之中。多少不定。若善心法。在其欲界及初禪者。二十三法。同時相應。十通大地。十善大地。覺觀心王。在中間禪。二十二法。同時相應。唯除一覺。餘皆如上。二禪已上。二十一法。同時相應。除覺去觀。餘皆如上。煩惱法中。分為六分。瞋．忿．惱．害．恨．覆．慳．嫉。合為一分。此八一向是不善故。二十二法。同時相應。十通大地。即以為十。大煩惱中。不信．懈怠．無明．掉．放逸。通前十五。無慚無愧。通前十七。覺觀與睡并及心王。通前合為二十一法。彼瞋忿等。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。貪疑慢高。為第二分。就此分中。在欲界者。是不善故。亦有二十二法相應。十通大地。五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心．為二十一。貪疑慢等。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。若在初禪。是無記故。除無慚愧。有餘二十心法相應。中間除覺。有餘十九。二禪已上。更除觀數有餘十八。不共無明。為第三分。在欲界者。是不善故。二十一法。同時相應。十通大地。即以為十。大煩惱中。除一無明。有餘四種。不信．懈怠．掉．及放逸。通前十四。無二無明同時並。故除彼無明。加無慚．愧．覺．觀．睡．心。通前二十。不共無明。即以為一。通前合為二十一也。在初禪中。除無慚愧。有餘十九。中間除覺有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。邪見戒取及與見取。為第四分。在欲界者。是不善。故二十一法。同時相應。十通地中。除一慧數有餘九種。邪見二取體是慧數。無有二慧同時起。故除彼慧數。大煩惱中。有其不信．懈怠．無明．掉．及放逸。通前十四。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前二十。邪見等中。隨何現起。即以為一。通前合為二十一也。在初禪者。除無慚愧。有餘十九。中間除覺。有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。身邊兩見。為第五分。此之二種。若在欲界及初禪中。有十九法。同時相應。十通大地中。除其慧數。有餘九種。身邊兩見。體亦是慧。兩慧不並。是以除之。大煩惱五。通前十四。覺觀睡心。通前十八。身邊兩見。隨何現起。即以為一。通前十九。以此二見是無記故。除無慚愧。中間除覺。有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。諂誑二纏。為第六分。在欲界者。是不善故。二十二法同時相應。十通大地。五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前合為二十一法。此諂與誑。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。在初禪中。除無慚愧。有餘二十。中間除覺。有餘十九。二禪已上。無有諂誑。不須論之。煩惱如是。白淨無記。總為一分。若在欲界及初禪者。有十三法。同時相應。十通大地。覺觀心王。中間除覺。有餘十二。二禪已上。更除一觀。有餘十一。問曰。其餘諸心心法。何故不說。釋言。有以無慚無愧。與彼一切不善法俱。如餘一切不善法說。不信．懈怠．相應．無明．睡．掉．放逸。遍與一切諸煩惱俱。如餘一切諸煩惱說。十通大地。覺觀睡悔。遍通一切三性法中。如餘一切三性法說。是以不論。毘曇如是。成實法中。前後相應。從彼了別違順中容三種識。復生三種想。了順之識。生於釋想了違之識。生不釋相。了中之識。生中容想。當分相生。故曰相應。從彼三想。生三種受。釋相生樂。不釋生苦。中容生捨。從彼三受發生行心。行中有三。一善二惡三是無記。若生善心。苦受生厭。厭離生死。樂受生欣。欣樂善法。捨生信進念定慧等。若生不善。苦受生瞋及瞋流類忿恨惱等一切煩惱。樂受生貪及貪流類一切煩惱。捨生餘結及彼流類一切煩惱。若生無記。苦受心後求苦對治。如寒求煖熱求涼等。樂受心後。求諸樂具。如種殖等。捨受心後。生餘漫散無記行心。此等前後。當分相應。故曰相應。大乘法中。義有兩兼。同時相望。同時相應。異時相望。前後相應。同時相應。麁同毘曇。細者不同。毘曇別體。此同體故。異時相應。與成實同。問曰。前言同時相應。云何復得異時相應。釋言。心法體雖同時。隨義隱顯。非無先後差別之義。故得宣說前後相應。心法如是。
次辨非色非心之法。依如毘曇。宣說十四不相應行。以為非色非心法也。於中略以五門分別。一釋名辨相。二三性分別。三就有漏無漏分別。四就界分別。五明捨不同。就初門中。先釋其名。名字是何。一無想定。二無想報。三滅盡定。四眾生種類。五命根。六凡夫性。七味。八名。九句。十生。十一住。十二異。十三滅。十四得。此之十四。體非質礙故名非色。又非情慮。稱曰非心。不同想等諸心數法與心相應。名不相應。有為集起。稱之為行。名字如是。次辨其相。無想定者。諸外道等。謂無想報。以為涅槃。為求彼報。修無想定。學滅心想。依第四禪。滅諸心法。心想滅已。得一有為非色心法。領補心處。名無想定。成實法中。不存此義。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但心寂靜微細難覺。故云無想。非謂全無。今依毘曇。宣說無想。無想報者。依前定因。生四禪中廣果天處。初生有心。中間無心。逕五百劫。是心滅時。得一有為非色心法。領補心處。名無想報。命欲終時。心想還生。以彼因時前後有心中間無心。是故得報。還與因同。前後有心。中間無心。報欲盡時。心想還生。心想生故。見未來世受生中陰。便謗涅槃。作如是念。我本謂呼寶有涅槃。懃苦求之。今見未來。還有生處。定知一切無有涅槃。以是謗故死入地獄。以是過故。佛諸弟子。都無求者。此無想報。成實論中。說為心法。但無麁想。滅盡定者。謂諸聖人。患心勞慮。暫滅心識。得一有為非色心法。領補心處。名滅盡定。若依成實。是無為法。非不相應。此義廣釋。如滅盡章。眾生種類者。有一有為非色心法。能使眾生類類相似。是故名為眾生種類。成實法中。不存此義。言命根者。眾生身中。有一非色非心命法。能持色心。令不斷絕。名為命根。若依成實。說過去業以為命根。不立非色非心命法。凡夫性者。有為法中。有一非色非心之法。未斷已來。凡諸眾生。悉令使凡。此之凡性。成實不立。所言味者。是字法也。有為法中。有一非色非心字法。與聲相應方成語言。說之為字。以此字法。攝聲成語。令人愛味。故名為味。若依雜心子注中釋。外國噵字有其味音。故說為味。所言名者。有為法中。有一非色非心名法。能攝彼字。表詮諸法。說之為名。所言句者。有為法中。有一非色非心句法。拘攣名味。共相屬著。以成文誦。謂之為句。此名味等。成實法中。唯是聲性。色法所收法入所攝。不同毘曇。相狀如何。即彼音聲相續之中。屈曲高下長短之義。能成語言詮表之義。說為味等。雖是聲性。聲恒是實。味等是假。聲是聲入。味等法入。此云何別。當體為味。對法成詮。說之為名。若當一字詮表義成。字即是名。若一不成名。字方成。是即一字。唯是其味。而非是名。多字和合。方是其名。若彼多字。共名一法。名即是句。若當一字即成名者。多名聚集。方乃成句。成實如是。所言生住異滅法者。非是諸法始起之生。經停之住。衰變之異。盡壞之滅。蓋乃一切有為法邊。別有非色非心相法。能生諸法。乃至能滅。此之四相。體雖同時。用在先後。生相用時。能生諸法。乃至第四滅相用時。能滅諸法。所相之法。初生次住終異後滅。是毘曇家。苦集之理。能相生等。是事非理。何故如是。有為之法。無常為理。前後四相。遷流運變。是無常義。故說為理。同時四相。體非先後無常之義。故名為事。若依成實。但說諸法初生次住終異後滅。不說法外別有非色非心四相。地持亦爾。所言得者。有為法邊。有一非色非心得法。能得諸法。故名為得。此是十四不相應行。毘婆沙中。更有二種。一聖人性。有一非色非心聖法。能令一切出世之人皆得為聖。二者不得。有一非色非心之法。令所斷法不屬行人。故名不得。若通此二。便有十六不相應行(此一門竟)。
次就善惡無記三性。分別其相。如雜心說。十四行中。二善五三。餘悉無記。言二善者。謂無想定及滅盡定。言五三者。四相及得。皆通三性。若在善中。即名善。在不善中即名不善。無記亦然。問曰。此五在三性中。即隨彼法。名為善惡無記法者。此之五種。亦在色心二種法中。何不隨法說為色心。而名非色非心法乎。釋言。三聚通於三性。故隨所在。即名善惡無記之法。三聚相望。不得相通。是故雖在色心法中。而非色心。餘之七種。一向無記(此二門竟)。
次就有漏無漏之義。分別其相。依如毘曇。此十四中。四相及得。通漏無漏。在有漏邊。即名有漏。在無漏邊。即名無漏。餘皆有漏。若依成實。滅盡定者。亦是無漏(此三門竟)。
次就三界辨其通局。彼無想定及無想報。唯在色界。滅盡定者。唯在無色非想地中。若依成實。滅盡無為。不屬三界。名味句。在欲色界。不通無色。自餘八法。並通三界(此四門竟)。
次明其捨。無想定者。有二種捨。一退時捨。二生上時捨。滅盡定者。唯退時捨。無上可生故。無生捨。無想報眾生種類命根。此等皆悉隨世斷。故命終時捨。凡夫性者。有二種捨。一者凡夫生上時捨。二者聖人見道時捨。凡夫之人。捨而還得。捨下凡性。得上凡故。聖人一捨。不復更得。有斯異也。問曰。凡性有二對治。一者斷治。二者捨治。此二何別。釋言。斷彼凡夫性上煩惱繫縛。是斷對治。捨彼凡性。是捨對治。問曰。此二何者在先。釋言。不定差別有三。一者一向先斷後捨。謂諸凡夫趣上地時。先斷自地所有煩惱。然後上生。斷煩惱時。自地之中。凡夫性上所有繫縛。一切皆斷。雖斷繫縛。凡性猶在後。生上時凡性方捨。是故名為先斷後捨。二者一向先捨後斷。謂次第人。乃至超越斯陀含人。入見道時捨彼凡性。故曰先捨。雖復捨之令不屬己。而彼凡性猶成。在於過去未來。為彼三界修惑緣縛。後起修道斷彼惑時。彼凡性上繫縛方斷。故名後斷。三者先斷後捨。及先捨後斷。所謂超越阿那含人。先在凡時。或斷欲界所有煩惱。或斷初禪至無所有。後入聖道。入見道時。捨彼三界一切凡性。次起修道。斷彼三界修道煩惱。望彼凡時斷煩惱處。先斷後捨。望彼凡時未斷結處。先捨後斷。名味句等。於義不定。若論體性。念念中捨。剎那斷故。若論一向不行名捨。生無色時。方名為捨。無色一向。不依名字起言說故。問曰。初禪已滅語言。何故無色方名不行。釋言。初禪滅語言者。定體之中滅於語言。而初禪地。威儀心中。猶發語言。是故不名一向不行。問曰。初禪威儀心中。猶發語言。可不名捨。二禪已上。不復發語。何不名捨。釋言。彼處猶借初禪威儀之心起言說。故不得名捨。問曰。有漏生上捨下。何處得有下地之心借之起說。釋言。借者。二禪已上威儀之心。與初禪同。是故名借。非從彼來名為借也。四相及得。通漏無漏。有漏有三。一善二惡三者無記。善有二捨。一者退捨。退起下地諸煩惱時。捨彼上善。二者生捨。生上地時。捨下善故。不善之者。唯一斷捨。無記有二。一者穢污。謂欲界中身邊二見。及上二界一切煩惱。與此相應四相及得。唯一斷捨。二者白淨。所謂報生威儀工巧及與變化。此諸法中四相及得。捨之不定。與報俱者。唯命終捨。以報無記隨世斷故。若與威儀工巧俱者。捨之不定。不善修者。念念中捨剎那斷故。善修習者三世得。故生上時捨。變化俱者。退禪時捨。失其本故。生上時捨。有漏生上必失下。故有漏如是。無漏俱者。有三種捨。一者退捨。謂得無漏後還退失。二轉根捨。謂轉鈍根為利根時。捨彼鈍者。三得果捨。得聖果時。捨因無漏。若通究竟入涅槃時捨。有四種。毘曇如是。成實法中。唯說善惡無作之業及假名人。為非色心不相應行。自餘有為。皆是色心二法所攝。三有為義。略之云爾。