涅槃第二卷疏私記(一末)
Nirvana Chapter 2, Scroll Commentary (Private Notes) (First Part)
○釋純陀品
Chapter on Cunda
文云開破今昔常無常義者。昔謂鹿苑無常。法華開竟。若論破義。方等般若節節有之。謂常無常。表至今經約常名破。開義同前。法華以說開外。猶帶於權。兼被末代。顯雙遊義也。
The text explains the teachings regarding "permanence" and "impermanence." In the past, at the Deer Park, the Buddha taught that all things are impermanent. But when we reach the Lotus Sutra, this limited teaching is opened up and fully revealed.
Regarding the "breaking" of wrong views, this occurs throughout the Vaipulya and Prajñāpāramitā periods—teaching both permanence and impermanence.
In the present Lotus Sutra, "permanence" is taught as the basis for breaking delusion. The "opening up" is the same as before. However, although the Lotus Sutra reveals things openly, it still includes some provisional methods and is intended for those in later times.
Thus, it shows how the Buddha’s teaching can be understood both as opening and breaking—moving freely between the two.
於義則密者。品云壽命。壽是無常。開昔無常同歸常壽。故云密也。
於文則疎者。不分純陀哀歎等文。故云疎也。
謝氏從人從事題品者。人即純陀。事即哀歎。文開兩品。謝公治定名之為密。闕於壽命。於義則疎。
今明下今家正釋。
俱無得失者。依前分文。互有得失。今明涅槃施涅槃明常。食又是命。文義具足也。
隨人則施常命者。下文施汝常住色力。今等昔五果無差別也。
隨事則施常修者。哀歎品末。廣斥三修。新伊三德。名為常修也。
When things arise, give accordingly—this is the practice of constant cultivation. At the end of the Lamentation Chapter, it broadly refutes the three limited practices. The three virtues of the new "I" are what is called constant cultivation.
二恒之數者。意難純陀即是優婆塞二恒之數。一三四恒。何不別立品也。今由難意。文列十意。以功能多。故得別立名。一時眾先供後請者。眾即五十二眾皆請也。二時眾三請者。二恒之中。及魔王等有三請之文也。三因受大會者。如來先純陀供。化佛受大會。因純陀故也。四因開常者。猶施食故。獲得常住五果。開苦無常即是於常也。請住騰請廣如下文。七金口歎者。南無純陀心如佛心等。八大眾歎者。而為我等之所瞻仰。九當徒問答者。與文殊論議。事非私隱。故云當徒。十往昔誓願者。為迦葉佛時發心。願我釋迦涅槃之時。獻最後供也。
他明五讓謂賤讓貴者。純陀是功巧之子為賤。諸王長者等即是貴也。
凡讓聖。諸天等皆是聖也。
麤讓妙。粳粮是麤諸天等為妙也。
少讓多者。上文五十二眾即是多。純陀一人為少也近讓遠者。純陀城中人為近。東方無邊身菩薩等為遠也。
問何故昔默今默者。昔四阿含中。只有嘿受。今涅槃嘿而不受也。
時眾無奇者。無上十異之奇也。
緣弱不感者。昔無願力故也。
令追責往緣者。迦葉佛內。以發心也。
則後供息心者。大眾見嘿。故後供不來。若來即妨受純陀施。皆為生其物善也。
貶其不能未者。以不能對能。即是純陀。因食明常。常即不食也。
開無常顯常等者。將上不能字冠下。
是佛境界者。四悉因緣。皆是第一義。是佛境界。攝八萬四千法藏。故不可盡也。
六卷(至)名子純互者。六卷泥洹經也。
子之與陀二文互出者。此文無子。彼經無純。陀即同有。故云互耳。
不應名德兩分者。名以召體。體只是德。得其妙名也。
略示十妙者。如法華玄迹門十妙。具足自行因果。化他能所同也。今略會之。初義妙文云諸境界者。即與法華第一境妙同也。二解妙者。解只是智。即一心三智。第二智妙同也。照窮理性者。智契於理。名為照寂。境智不二即合宜也。三檀妙由行。行故即能布施。故與第三行妙同。四位妙名同者。蓋諸無學謂是前之兩教二乘也。尚與文殊等。況無學邪。五德妙者。德謂三德。與第五三法妙同。三法且三德故也。下之五妙前三名同。
四云因妙者。文中既云能與眾生作良福田。即是彼經眷屬妙同也。益妙即與利妙同也。
等法王子者。即與文殊諸大菩薩等。故云等法王子也。
東方佛使者。無邊身菩薩為佛所使。一一毛孔。皆容城邑人民。故云神通也。
物妙非妙等者。諸天獻供。皆陪於前。名之為妙。粳粮為麤。今麤却成妙。故麤非麤等也。
巧興五難善覆有為者。如下文發角難。名之為巧。文殊覆於無為。純陀覆於有為。故云有為無為且共置之等也。
故名純陀品者。仍酬前難別立品名耳。
若依經應言十大者。經謂今經。以大為稱故。妙之與大者。只是一體。左右之殊耳。
擬對此土雜類者。純陀是俗。與雜類同。以為其首。能引故也。
豈容分隔者。意云此土他土聲聞菩薩及雜類等。同一涅槃之會。豈有分張說之。言不累施。作其前後也。
前明通意者。前序文中。以通說竟序其五章。今作別說耳。以別從通。五章義足。以通成別。立其絕名也。
此品為四者。初明辨供以明常。二明請住以明常。三明論議以明常。四明權供以明常。
不食是常破於無常者。昔教五果。法華開竟。今之雙用。名破論聞顯非常非無常。二施果報。等無差別也。
以不住破住者。住即無常。涅槃非去。何得請住也。
意在開密者。昔未說故。名之為密。今明不食。即是其開。待純陀供。意在於此也。
住非圓極者。住是有為無常之法。故非極也。
若置非求是者。是亦成非。即非是是者。有為無為。二是俱非。故云是是。顯雙非理故也。
車窮理盡者。有為無為。名之為事。且共置之。名為理盡。低頭飲淚。領解之意也。
通別者者。常等名通。四德名別。
局於圓法者。一一德中。皆具四德。故以三意釋之。令得理顯也。
失於圓旨者。旨是教意。三德之體一一具四。雙非雙遊等義不可失也。
經論所害者。為他所破。待對之義故。
中論云若法為待成等者。待常說無常。待無常說於常也。
今言常者。下即絕待義也。
二施果報等無差別者。常無常者。不當通別皆雙非。故云無差也。
即通而別者。亦應云即別而通等。即通而別一即即四故。即別而通四即一故。即非通別大涅槃故。不一二三。例之可見也。
為開雙非之教者。施與常果名之為開也。
所其到處者。只是到於涅槃秘藏極處故也。
且共置之即解脫德者。論解其疑。疑去即證解脫也。
上中下善者。序正流通也。此文雖無流通之段。准古人分章。義亦有之也。
優婆塞如前釋者。如前二恒之中分判之。乃至次不須開迹顯本等文也。
淺讓深者。且約迹說。下文既等法王之子。位皆十地。淺亦非淺也。
將作大匠者。官名也。
一本五十者。應是六卷本也。雙卷者。兩卷泥洹經也。
或當如此。是他人義。未必定判也。
即是以財讓法者。且依文意。立十讓名。若下文因食。開常。還是其法也。
可意果者。只是世間人天之果。不免輪迴也。
無漏果者。即前兩教也。
隨分果者。別教登地已上。故云三賢等。
捨身威儀者。捨坐儀也。
冠劒珮等者。此列不次第。應云車履珮等故也。
天冠天衣等者。約有從諸天來聽法故也。
佛威儀者。即不起滅定。現諸威儀。故云不共等法也。
或可下約教判。
或即俗服者。約圓釋也。
日是陽精者。陽表於明。明即智也。
膝表於行者。行以進趣為義。故云以行契理也。
可解他經者。謂方便教。亦具四悉。第一義理。偏小之行。契於偏理也。今開偏行即是常行。契於常理。故云以行到理是第一義也。如世斂手則表教也。教是上聖被下之言。如世下人恭敬於上。故斂手也。
合經合已者。即權而實。即實而權。權實不二故。云合耳以感祈佛者。受捨成緣。當祈果也。
咸歸圓因者。即佛因也。故經云大乘因者諸法實相。故云圓因。法華疏云。以汝之果為我因。以高歸下也。
哀者慈悲法門者。指此一字。即是無緣大悲之法寶。亦是一體三寶具足。故云無供之眾也。
供若無受者。如來去世。無受供人。又與無師之義同。云供無由供也。
欲憑舟航者。以三德涅槃為舟航也。故上文云。無上法船於茲沈沒。故須請也。
一所失故請者。將下所求。釋於所失之意。只緣無主親師名為失。求於一體三寶。即是主親師存。故相從以陳請也。
若無主忠無所護者。如國之無主。忠良不安。法王若去。眾生無福也。
既不為主護又無主可護等者。一一兩重釋者。皆約機應釋之。故有兩重也。
無榮無祿者。無榮則失位。無祿則失財。位即證果。財即萬德也。
無生無陰者。生謂生長。生於法身長慧命。若其無親。法身不生。陰覆亦失也。
無訓無成者。訓謂初發心時。師能訓導成。即地住已上。亦是分成之意。乃至究竟成也。
求將來食者。只是大涅槃食也。故下文云。煩惱為薪。智慧為大。成涅槃食等(云云)。
若從如來即兼諸義者。一體三寶如來冠之。三義具足。故云兼也。亦是主親師之三益。名之為諸也。
現見族姓者。如此方慮之流等也。
於義不便者。以無優劣也。
異隔差別者。九界不同也。
其味混雜者。即諸界無常生滅。受報不同。名之為雜也。
亡家亡國者。無親故亡家。無主故國滅。家國既無。一體三寶。隱而不現也。
喪失善法等者。一體三寶以為善法。亦是無榮祿之善法也。
善惡隔絕者。人天為善。四趣為惡。輪迴五道。故言遠至等也。
非己本源者。以涅槃為本源。生死為他國。今唯有生死。故云他也。
通失三性者。正因緣了三佛性也。失正因故義如無親。失緣因故義如無主。失了因故義如無師。故云義說為無也。
此舉異以請不異者。舉四姓九界之異。請三因一體之不異也。
偏除煩惱唯少分者。方便菩薩及前聲聞但除界內菩薩名偏。以圓望之。故云少分也。
惟悕天雨者。第一義天圓乘法雨。故云唯悕。悕即求也。
隨順機緣通別兩請者。上法說中欲請如來等。即一而三。論一體也。名之為通。譬中別請三因。亦是即三而一。名之為別。論一體也。皆為機緣不同。有此通別耳。
下如來答者。探引下文。騰今三義。使上下相關。文勢義足故也。
顯緣因性者。既云除貧。而與榮祿也。
顯了因性者。法雨是圓乘教法。法能訓故。令成般若也。
顯於正因者。親能生養。長於法身。即是許其秘藏之義。能覆諸子也。
是三如一者。主親師三。同體無異。故云如一。書云人生在三。事之如一。即其義也。
云何此解者。他意謂。師子吼品始。廣論三因佛性之義。此屬施文。何得此解也。
今答意者。佛性是常。此經始終只明常住。承躡有由。故云初若不開。開謂開常。後何所躡者。即是斥他意也。
施其常命者。常住慧命也。施其常安主能安民也。
施其常辨者。師能辨說也。
自他內外等者。自身為內。他身為外。准請文。亦是九界為外。佛界為內。依正不二。故云等無差別也。
略從人天乃至方便菩薩者。即是七方便人也。
役力農作者。以力役財。以惡役善也。
譬三菩薩者。通別圓也。圓教住前七信已上。正除塵沙。故云三也。
則佛性顯者。則三因佛性顯也。
正在於此者。意在主親師三也。
悉皆是貧者。圓教住前未證法身。義云是貧。秘藏未開故也。
雖少不同者。人天菩薩俱譬界內。名為少耳。勝劣天殊也。
意或在此者。從淺至深。人天上合況菩薩邪。仍是不定。故或言也。
經云沙鹵(力古反)說文云鹵惡方鹹地。故字從西省下象鹽形也。天生曰鹵。人生曰鹽。鹽在西方也。
初歷法合者。歷七方便之法也。仍略人天不合者。是可生三乘機處。非出世二乘菩薩法也。
經云甘露法雨者。法雨語通諸教。甘露唯圓。常住之教。如天甘露不死之藥也。
體有於戒者。涅槃三德之體。有無作尸羅五支戒等(云云)。定即楞嚴。慧即三智之慧。今從人說。雖有一體。猶是偏小之戒定慧。故云少善也。
經云拯及無量者。即九界四姓之眾生也。
眾多而供足者。多即一故供少而周多者。一即多故。不可以一忍。不可以多思。故云難思之供。供難思眾也。
事三如一者。我及眾生同羅睺羅。皆是一子也。
舉世尊許為主等者。主與其祿。師與其成。親與其生。故云三求遂剋也。
事火即師義者。火能於萬物。猶如師訓也。
奉釋即主義者。猶如帝釋。為三十三天之主。諸天所奉也。故注云云耳。
如學等者。前兩教二乘也。
須彌寶山者。以四寶所成。喻四菩薩也。
檀林師子等喻喻戒定慧者。引上文意。合成師弟三學具足。檀林喻戒。師子喻慧。山喻定也。
世所崇仰者。今文意即是。為前三教四種菩薩之所崇仰。故號世尊也。
遍對一切者。種智依正。對一切解。九界差別。各各不同故也。
一切種智為佛者。能覺智故。名之為佛也。
印其法譬兩請者。一善哉印於法請。一善哉印其譬請。皆具主親師義。故云善哉善哉。
許三下注云云者。文中闕親。常命即是親義。故云我今施汝等。
楞嚴七百等者。東方佛壽。同釋迦也。
猶是無常者。光宅所釋。意云品名無量壽。猶是有量之佛。當來補處故。亦同阿彌陀。此云無量壽。亦有觀音補處。同無常也。
如此說下今破也。
偏摘諸經者。方等楞嚴般若非一。名之為諸。又引法華顯露之說。同歸無常也。
二途俱失者。如汝所釋。失却前兩教中兼帶大乘之常。又失法華開顯之常。涅槃非常非無常義。以涅槃對前教。故云二途也。
般若佛母者。實相般若。能生一切故。涅槃佛師者。諸佛所師所謂法也。佛性之法為師也。
楞嚴三佛者。同法身故。
云何一乘還破一乘者。將佛性一乘破法華一乘也。
故知或於方便者。體內體外俱不知。即權實俱迷也。
迷於部教者。部即攝教。教不攝部。如方等部具其四教。般若具三。大師判為兼但對帶。良由於此。方等般若中常與涅槃何異。
以當現常者。現有佛性之常。及當有為常也。
無所間然者。謂常與無常。皆悉具於三德四德秘藏。遍一切處。何得間之也。
如避空求空者。只前無常即是於常。不須避也。
亦是顯發方便密教者。昔無常被覆。常等未開。名之為密。今開無常即是於常。名之為發。發是開義。故云顯發也。
斯教之喉衿者。人之要者不過其喉。衣之衿等。常義亦爾。
眾經之心首者。如身以心首為主。遍攝諸法。常義亦爾。遍諸心首也。
窟宅者。三德秘藏。為大涅槃宅也。
若嶷然常者。即他人破諸經常。獨立涅槃為嶷然也。
本為大事者。如來出世。以因果化儀。名之為事。故分字釋也。
常機常感者。即不思議感應。為因緣也。
常立諸法者。立謂建立。一乘之體。因果所取。故名為事也。
師弟俱常者。常是佛師。佛是弟子。師弟不二。故曰俱常也。
不動果報者。常住果也。
淨是正法者。以般若為正法。能生智故。
先所修習四法相貌者。斥三修文。即無常無我等為四法也。
治其本病者。是真常作其邪解。名之為病。依本而說。故云本病也。
無二二用者。即體而用。故云二也。
四悉無間者。遍收諸法。自在說也。
常間隔下結四悉意。皆不思議也。結文仍不次第。初即世界。第二妙理即第一義。為人第三。對治第四。亦是顯不次而論次。名常四悉也。
埋沒圓能等者。埋圓四悉。毀害諸常。論常即釋論。皆有雙非之義。故云害也。
難可毀壞者。不為六道偏小之所壞也。
說有三世者。事有三世。理無三世。故引淨名非謂菩提等。菩提名果。涅槃名果果。故非三世也。
寧會得旨者。即是下文四出偈。三世有法無有是處等四處出之。名四出也。古人亦名為涅槃四柱。如屋無柱。其舍即傾。涅槃之意。亦復如是也。
次我今為汝下。歷七方便一一開文。如文。
自此之前者。迦葉童子自敘。未聞涅槃之前。皆偏曲故。名之為邪。非謂同於外道邪也。
開諸有餘者。七方便皆開入無餘也。
作親開正者。令生法身故。作主開緣者緣顯正故。作師開了者。三因具足故。故能榮能生能成。同入秘藏也。
開境界性者。六道陰入界等即因性。故云境界也。亦乞開五種佛性。故云果性等也。
何人等者。人即七方便人。法七方便法。教行等之悉倒。何位者。證得之位。何用者。諸方便人化物之用也。
更有善惡者。人天為善。四趣是惡也。
竪深橫廣等者。七方便人皆倒。涅槃之底名為深。橫收九界之善惡。故云為廣。廣故無邊。深故無底也。
能建大義者。以佛性之義為大也。
具攝因果等者。因即三因。果是三德四德。果用無盡。故方萬德也。
五法並常者。以常冠之。無非常也。
非色為色者。法身無色。應身為色也。
用無窮者。善惡之用。九界不同。故無窮也。
佛具此五故以施人者。只由眾生身中同具此五。故此五示之名施。非謂別施。故法華中等賜大車。是子本有名之為等。子無盡故。施亦無盡也。
中間可知者。鹿苑之後。涅槃之前。二蘇為中。皆有常無常義。未云二果無差。故云可知也。
是常法印者。實相之印。猶如虗空。通印諸法。無非常也。
即是行常者。初後二施皆檀波羅。六度具足。名之為行也。
必有其人者。能施所施。皆是人常也。
有種種義者。如下答文。善男子如來已於無量等。度答三身四身之義。故云種種也。
初後皆受皆食皆不食者。初皆食約無常。不不食法身。即五分法身也。後皆食約開開常。皆不食約常身。同入秘藏故也。開前不食即後不食。故云等也。又約兩重初後。若大緣所見華嚴為初者。華臺受職。頂受光明。即是頂受於食。後者即是今經。開於常宗。受純陀施。名之為食。入般涅槃。即是不食也。故重初塵蒙之時。受於乳粥。名之為食。後詣純陀舍。食檀身羮。入般涅槃。名為不食。小緣所見也。故有大小兩緣。皆有食不食等也。
若依楞嚴下約教判。中間二蘇皆空故等。摩訶衍門色即空故。始自色心。終乎種智。無非是空。故云等也。
若依釋論下證般若教。諸法實相者取不共般若。故云等也。若共般若。同前衍門空。故等也。不共般若實相與法華無別。故不云法華。法華又與涅槃同味。與涅槃常等也。
歷一切法等者。法約九界之法。教即七方便人。皆是雙非之理。故云等也。
三指分明者。中道見性也。今是非常非無常名為中道。止觀文中喻於三觀。中觀中道。能所不二也。
大覺者。大是妙之別名。大即妙也。
如此諸常者。六即不同。皆名為常。故云諸也。六者簡濫。即者簡離。故依圓常以判之。
阿耨菩提翻名可知者。此翻為無上道。亦云果智也。
法理具足者。法謂教法。理即三德。涅槃之理。開前偏教偏理。皆入圓常。故云其足。一開一切開等。若不云一切。未名具足也。
依而行施者。依三德涅槃之施無作之檀。故云具足也。
經云得菩提等者。菩提是果。涅槃是果果。秘藏名同。云具足也。
初總非不然者。前劣後勝故也。
冶城者。寺名。秀法師。在上無解。開善藏法師。亦同在彼。名目不同者。未見文也。
一有智斷等者。煩惱未盡即無斷。未得種智即無智。後施者。難智斷具足也。
有聖號等者。眾生無聖號。佛是聖人。同天中天。故有聖號。
具度眼等者。度即六度。眼是五眼也。
經云乃至慧眼者。不云天眼。意云天眼同於肉眼。但有障無障別耳。
得五果不得五果者。持小望大。大乘不食。只是世間之果。故云不消等。
經云消化者(呼瓜呼二反)。說文云。化變也。謂變化無常也。
初既備舉者。初明自他。後四皆合。自他文足。且云是自意不煩文也。
芰角難解者。將小緣初。難大緣後。將後竝初。文義交角。故云難解。芰字(奇寄反)草名也。
眷屬菩薩者。以釋迦為眷屬。應是未成以前說。
遣大弟子。即無邊身菩薩是也。
則涇渭皎然者。涇渭清濁。大小所見。清濁自分也。
勝天王等者。四相不同。證於初也。
像法決疑經者。證後涅槃亦有四相。大師判結涅槃經。故以引之也。
今更對教主等者。四教教主不同也。
未有通明者。六通三明也。
能五益他者。受乳粥施。即是益他也。
初成為難者。三十四心斷結之時也。
入聖人位者。到七地之時。捨外凡法。證羅漢地。故云聖也。仍未有天中天名到佛地故。
非是正使無常之身者。異藏菩薩。故云非也。
已具亡三三檀者。三輪空故。能施所施物體皆亡。小般若云無住相布施也。
未得佛眼者。得菩薩地。未到佛地故也。
佛答我成佛無量阿僧祇者。如法華中。開權顯實開迹顯本壽量之文也。
示初成初受後成後受等者。即是大小二緣所見。初後兩重之迹。以為初後也。
豈可以見劣之初者。三藏佛初。難勝見之後者。大緣所見。涅槃之後也。其義明矣。開昔五果。成今五果。如法華中指客作子即長者兒。更無異途。故云等無差別也。
身有離合者。前難雖離為四。合是無常也。佛答雖離五身。金剛從喻。喻於常法二身。故云四身五身等也。經將無字。冠煩惱身。無即是破。破於四身。故云無後邊身。後邊即是無常。故但破三身。無常即常。亦是雙用。故經不言也。
常是此教之首者。同純陀施。開其常宗。正當其首也。
殆絕者。殆猶危也。幾也。故書云。人生幾亡也。
光明者即是智慧者。引下文德王品。此是大緣初受頂光明之食等(云云)。
今非始斷者。我已於無量阿僧祇等是也。
大小雙非等者。皆顯中道也。食非不食身。非不食非是常身。皆二邊故。乃即金剛亦復如是。玄而復玄者大小雙非。即是一玄。約其久遠。非迹不食。又是一玄。故云復也。
無差明矣者。結其答意。純陀何故強持無常。而難於常。諸難例此也。
通佛亦爾者。若論菩薩。斷不斷異。證果之時。皆未見性故也。
入金剛定者。等覺菩薩斷一品無明。即入妙覺。故云明見佛性也。
智斷無殊得名時異者。大乘智斷。初證菩提智亦得於斷。後入涅槃智斷亦具。得名不同耳。
有輪王相是人中天者。雖是人王遊四天下。亦云飛行皇帝。故云人中天也。
即初果位乃至不得作淨天之天者。即是淨居天之三果人也。
乃至者。越於二果故也。
猶是眾生者。未斷煩惱同於凡夫也。
得菩薩道者。初地初住因破界內煩惱魔。得法性身。破陰死魔者。分破二死也。
得不動三昧者。等覺菩薩入金剛定。正破天魔也。
無常等四倒之魔者。具足應云常無常等八倒魔也。
不見理檀者。檀不具足。能到彼岸也。
先已通達者。十二部法。遍攝六度五眼一切法也。
財法事理者。檀是於事。即事而理。故云法也。
過於人天二乘等者。即是七方便人也。分得佛眼。地住已上所見。
今佛答法檀一事者。通達十二部經大乘之法。施於眾生。即是檀也。
餘度五眼者。五度四眼。度約於行。眼約於諦。故云度眼也。
經云實亦不食者。法本無食。為眾生故。受純陀耳。
請住未申者。五十二眾。既未蒙允許。故不敢請也。
眾未能達者。但覩其應迹。未達法身之本。故云深奧也。
夫如來者下他解意。謂十方如來。故云夫也。本無去住。法身心體也。只者是住。眾生見去。諸佛見住也。
去相宛然而恒在者。佛現涅槃。雙林示滅。名之為相。而恒在者。其實不滅也。故法華云眾見劫盡等。常在靈鷲山及餘諸住處。即是非滅現滅也。
住相不去而常去者。如來現生王宮出家等。名之為相。而常去者。如法華云眾生不能生難遭之想恒惜恣之心等。即非生現生也。
若爾下今難意。斥大小去住自是如來於眾者。即五十二眾及純陀等。有何益耶。
注云云者。難意如此也。破無量惡。如下用文。破邪入正等。皆斷煩惱。故經云應如來滅度而得度者。即其義也。且舉純陀一人。即具四悉益也。
悉為緣耳等者。故知純陀。能為五十二眾。作四悉得益者。住之緣也。
亦去住者。應身見去。法身常住。宜見去住。皆得益也。非去非住。准理說之。
嘉名先立者。善也。善瑞先彰。故云妙義。
竪無底際者。如前十義。自行因果。化他能所等至極之際也。
絕倫葢世者。五十二眾。不可為儔也。
得大名利者。名即十妙。利即五果。自利利他。名為大也。
十讓居後者。居大眾之後也。五果當先。讓雖居後。供即先當也。
用滿檀度者。利他之用。令眾檀滿。名之為德也。
滿足貫上四俱足故者。名利德等皆滿足也。
更舉六難者。如經人身。持戒。值佛。生行。聞法。獻供。後轉難前。故云復難於是也。
華表輪王者。華理三千年一現。現即大海輪王路現。輪王當出。故云表也。
作法王者。德願既滿同輪王兆。故云必作法王也。
於他為難者。且據不值佛者為難。故云純陀易也。
眾莫能先者。合上孤明獨秀之意也。
名與法合者。既稱為妙。妙即實相。與法寶合也。
心與佛合者。不思議心三智具足。故與佛合也。名與僧合。智契於境。和合名僧。一體三寶。與佛無異也。
歎其得主心如佛心者。猶如忠臣。能應主心也。純陀居眾之首。心同佛心也。
而等梵王者。梵王是請佛之主。與純陀請佛。開常意同。故云等也。
如有端首者。眾歎之首。獨一人故也。故云文殊為首等。
復是一讓者。前有十。故更著復言。即成十一也。
善利所離者。既得於戒。任運離四惡趣也。
佛不染世法者。不為世間八法之所行也。以不染人說此法故。故云聞法難也。
不願諸有者。不求人天二十五有等也。
總明三寶益者。如來即佛寶。僧中即僧寶。演說即法寶。故云益也。
是善權益者。雲喻應力。慧雲既騰。煩惱頓盡。故云清凉也。
此明親益者。實智之母。權智為父也。
撥亂反正者。一切邪從皆歸於主。無明黑闇。亂於行人。聖日高懸。大夜斯朗。故云主益也。
夫六難展轉相依者。得人身者由持戒故。既得人身。則能見佛出世。由佛出世。得值佛生信聞法。由聞法故。供佛涅槃也。
無佛亦有者。人身持戒聞法等三。佛不出世。此三亦有。或於獨覺聞法故也。自失己利。不得五果。又障他人。令他不得五果故也。
汝自鉾盾者。語相違也。供即是去。今復請住。前後不同。故云鉾盾。鉾盾廣如止觀記中釋也。
至存彌亡至亡彌存等者。住即是存。去即是亡。應身見去。法身見住。經云吾今此身即是法身。故以彌存也。皆云至者。本無去住。為眾生故而云去住。如來之身不當去住。故云非存非亡。約三諦三諦三身等釋也。上約三身論其存亡。約三三諦住不住也。
言之者訥者。不可口議。淨名杜口也。
取之者失者。不可意思也。若取於住則失於去。若取於去則於住。去住皆亡。故云絕其情慮也。
知有六種下注云云者。應令緣之六即而知。純陀住十住地。即分真知。未是究竟知也。境界遮者。意在於此也。
下自息望。純陀既騰眾請。純陀尚被於抑。眾則息也。
稱機隱顯者。去即是隱。住即是顯。或時用住。無常用常。或時用去。常用無常。即用為體。無常即常。即體而用。常即無常。體用俱寂。即非常非無常。體用雙照。雙用無無常。二鳥雙遊俱息。意在於茲也。此經始終不出三諦。章安所用。深得其旨也。
遍一切法悉開為常者。始自阿鼻。終乎等覺。無非常住。故云一切也。豈定自他即是勝他即是劣。謂常無常等。若定執他則失於自。若定執自則失於他。今自即他。故云能作如此勝用也。
若用於常故無勞請者。常即是住故。若用無常復不須請者。無常是去。請復何益也。
故舉二用者。諸佛境界即是常用。諸行性相是無常用。故云二也。
遮言不應者。常無常用。皆不應請也。
一行苦觀者。經云眾生苦一句正標苦觀。流轉一句苦家之相。三界下正釋苦觀也。
經云有道本性相者。有即三有二十五有等。道是六道本家之性。性以據內。本家之相。相以據外。攬而可別。能了此本。故云空無也。
次二行無我觀者。經云煩惱所纏褁者。凡言我者。以自在為義。今既被纏褁即不自在。故言無我也。
最後無餘者。涅槃正是無常之體也。
度此彼之彼岸者度生死小乘涅槃之此彼。到於中道涅槃之彼岸。於諸彼此者。即是雙非雙用諸教涅槃皆自在也。
三諦一諦一諦三諦等者。約體用相即。即用而體。三諦一諦。即體而用。一諦三諦。體用俱寂。即非三非一。體用俱照。而三而一也。
若一空一切空云何請住者。空無住相。去亦無去。故云一切也。乃至者。文略。應云一假一切假。假既非實。云何請住等。一中一切中者。中道之理。不當去住。今云何請。故以遮也。
云何下略斥他釋耳。
以顯此意者。顯佛境界意也。
明一空一切空者。常即無常故。一假一切假者。無常即常故。一中一切中者。雙用常無常。故云境界意也。
在後更釋者。廣如下文。文殊議論中。諸行性相悉皆無常等。
誠如聖言者。領遮六難之意也。
慳結漏斷者。此名猶通。即是分斷無明細惑。斷德成也。
均大菩薩者。文殊師利法王子等。
拔淵泉之下者。譬如幼年。處雲霄之上者。等大菩薩也。
謝無常用者。正是領上涅槃深奧之義。是無常用。故以謝之。
大眾苦至如來未然者。純陀以騰請竟。又自慇懃。皆遮未許。然謂然諾也。
終無變吐者。意云眾生請住。不生厭惡之心也。
不可偏取者。佛及眾生。俱如飢渴。二種之意去住皆益。終無厭怠。是故喻之也。
時眾未解者。未解雙遊雙非之意也。
四悉意思之者。為無為不同即世界。時眾未解正為生善故也。方便為傍。權示問答。文殊覆於無為。廣說有為。即是權巧。破於純陀對治意也。二用為傍者。正顯如來境界第一義也。
以不住破住者。無常破常也。
迴惑自迷者。執於二邊。遂語生解。未知雙用也。
拒抗紛紜者。文殊拒純陀抗。諍論難解。故云且共置之也。
懸指如來者。至哀歎品。廣斥三修說也。
舉是顯非者。舉中道之是。顯有為無為非也。
能問能答者。具二莊嚴也。
勝非勝者。常即無常。負非負者。無常即常。顯於雙非。故云等也。
約斯事理者。文殊約事。純陀約理。亦得為傍也。
文殊明空三昧者。文殊古佛。文明大乘。與淨名對談。皆論不思議空也。純陀是俗。即是於有。相待之言。未成絕義。故云還應是有也。
有去無無還得是無者。執有對今大乘之無。無小乘之有。故云無無也。文中合更應言無者有有。還得成有也。
適物所宜者。宜見於負文殊現負。宜見於勝文殊現勝。非謂文殊隨負也。
互槌砧者。文殊為砧。純陀為槌。為成機器也。
勝負雙捨者。催令獻供。正是其時。顯於中道常住之體也。
各執二用顯體為俱是者。無常用常為體。常用無常為體。故云是也。
傷體俱非者。執無常。傷於常體。執常。傷於無常用體。故云非也。
各辨體用者。無常用無常為體。常用常為體。當體為是不用為非故。故云一是一非也。
即俱非是非非者。非上一是。非上一非。故云非非。顯其俱是是也。文中亦應更云即體而用。略耳可解。二復宗者。復獻供之宗也。
同劣號者。如來法身是勝。同於諸行無常之劣也。
群有勞累者。二十五有。累我行人也。
三見一聞者。遠者聞之。近者見之。故舉非想也。
闇惑上法者。同於愚人。不識上下也。
混和下法者。將上和下。名之為混也。
失勝名者。號天中天也。及尊勝法者。即常法也。
若使諸行等者。將下類上。辱其尊號等也。
眾生得佛恩者。如法華中四大聲聞領解有其十恩難報。自從拔苦與樂。乃至遍覆法界之恩。今且云四事供養耳。
非那羅延力者。佛非報得力也。
今以女譬慈者。以無緣慈。能生實解也。
寓上誡下者。意云矚於文殊。已識時眾也。
博地無益者。下愚不可以強賢也。
極聖不勞勸者。上智不可使其愚也。故云不上不下。即中流之徒也。
發心已去未足已還者。一釋。住地已上。等覺已前。皆須呵勸。二云。取初發心名字位已上。至於住地已前。名為未足也。
無有居家至五果者。即是無有大乘之家。家是身之所依。三德之體。為家也。
女雖貧病有生子義者。雖為煩惱所覆之。於智斷有生佛性之義也。
乞丐者(古賴反)。蒼篇。乞行請求也。通俗文。求願曰丐。體從人從亡。謂人亡則行求丐也。
癡散所逼者。無智曰癡。無定曰散也。
則素絲易染者。名字為素絲。觀行為易染。
方隅者。四角曰隅。名字觀行。略知中道名方也。又云圓為方。前三教為隅也。
觀五陰為逆旅者。達此舍空。猶如客宿。五陰從無明生如募合。念念者老死。如朝散也。
樊灼愍之者。灼者明也。有智之人入觀法。傍行六度。故愍之也。
可譬懷胎者。然心三智。事理圓修。名入聖胎也。
生清淨解者。能觀三道即是三德。六根互用。名清淨解也。
慈說已彰者。能以一妙音。遍滿三千界。諸佛皆向。名之為彰也。
悉有障難者。相似已前。三障四魔。紛然競起也。
慈悉倚伏者。到相似位。已斷見思。名之為伏。無明未破名倚。或慈為強。無明為弱等也。
內業障者。即是見思。外業障者。即是塵沙。內外俱障故也。
恒河即煩惱障者。即譬微細無明。分真已破一品。故云而度也。
不捨正說者。能觀三障即是三德也。故云說陰界入等。苦道即法身非常非無常也。結業即解脫非縛非脫也。煩惱即般若非明非闇也。
得生梵天者。第一義天。初住分得。妙覺究竟。故云兩慈也。
不應偏運者。只是觀不得觀於如來等也。
經云未有慧眼者。大乘究竟慧眼。如經。願得如世尊慧眼第一淨。
乖理不得偏說者。正是有為無為。顯大教中道之理也。
此中三文廣有所破者。通前四慈。皆不得偏。顯成正理。名為廣也。
先開偏說者。經云應說如來定是無為。無為即是偏也。
次釋見機。經云何以故能為眾生生善法。只是大涅槃心。有無緣慈也。故提譬帖合。
六卷名丈夫譬者。意謂丈夫。能遠行也。
理寂而照者。理性三德。法身體安。名之為寂。般若內明。故云而照。解脫順緣。名之曰行也。
始末兩間通稱中耳者。始從理即。乃至究竟。中間四即。故云兩間。望前望後。故得兩也。
生死拘逼者。未出三界。名之為拘。六道輪環。名之為逼也。
謙卑請益者。位在名字為卑。順理求解名請也。
五欲非己為他者。從理起迷。故云非己。非是本有。故云為他也。
權託陰入如舍者。能觀三道。知皆非實。為權託。仍與陰居。故云如舍也。
無明所魘如臥者。麤無明臥只是伏。沈醒不醒等者。無明未破。臥而復寐。故云不醒也。
故言卒起者。無常之法去無所之。表無逕路。故云卒起也。
此略舉一者。只是文略。既有於報。報必有業。業由煩惱。故舉一而具三也。
昔時未得者。觀行已前。名之為昔。得似解六根互用。故云驚也。相似轉深。為悟也。
如入海見平者。借大論文。如人入海見於平相無有山林。漸漸轉深必定知去。相似位人知必破無明。名為死也。
但在白法者。六根清淨。名為白法。凡夫五品。名為黑法。到分真時。非白非黑。即三諦義也。
是為可恥者。無慚愧人譬小乘觀。如法華中形體羸瘦等也。
生忉利天者。分真初住位成證天然之理。破一品無明。無功用道任運至於妙覺究竟之位。故云此譬兩成也。
經云展轉常生安樂之處者。安樂只是涅槃三德秘藏。始從初住終乎妙覺。故云展轉也。
經云以是緣故者。指於六位之緣也。
經云有慚愧者者。慚於第一義天。愧於聖人。即初住位。
經云持戒比丘者。即是持於大乘究竟戒也。文殊既久持大乘。不應說於無常也。
經云於己舍宅者。墮阿鼻獄中。無有出期也。
若爾下他難。難云三十二合臣不許合主。故引八十好以難主也。今用合分真之位三十二相。亦是合主八十反。即合究竟主也。
長壽因緣者。長壽是果。因緣是因。假因緣成長壽果也。
文殊止一言呵勸者。如上文云汝今不應發如是言。即是呵辭。乃至應如是學。即是勸也。
聖人但說己法不說他法等者。純陀既是十地之位。說於六慈。故云己法。前方便教。名之為他。未證位人。雖說聖法。亦名他法也。
妨於大後用破小初者。意云純陀若不執小初難於大後。如來即不得用大破小。又未來世執於小者。亦不被破。此有兩意。故云妨也。
乃是新眾者。即是涅槃之會。新來之人。不歷五味。得聞常住而執小者。故引法華毫善不亡。涅槃自指八千之徒等。
除佛滅者。開除不成上慢。此為滅後執小作儀。以大後破之。云佛滅後也。
非聊爾人者。即證純陀本居高位也。如法華疏中釋那律云。乃是淨飯王之姪兒。斛飯王之次子。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔。非聊爾也。故周公難曰。我是文王之子。武王之弟。成王之叔。天下非賤人也。
終日說有者。有即非有。是常家之用故。故云非盡也。
終日說無者。無即非無。常無竭故。雙非理極。故言所不及也。
是初去時者。意云諸時之中。皆施去時為勝也。
物新時者。施須及時也。
文殊同他見者。小乘之見也。
時眾謂純陀行淺者。純陀既是城內巧之子。與俗輩同流。如來印讚。眾疑皆息也。
經云亦復悅可一切眾生者。眾既具理三因。與我理同圓說。故云一切眾生也。
兩番關竝者。即是逆順兩竝。初竝云如來悅眾生。亦應悅於我。若不悅於我。則不悅眾生。我是一切眾生數。故云圓悅則破。
即作伏竝者。意云如來既不悅我。汝亦不被悅。若獨悅汝。成佛愛憎故也。
一無漏染者。若競有為無為為悅可者。却成深愛煩惱。故云汝不應言如來悅可。
二釋無漏意者。明佛無悅可。有為無為俱是顛倒故也。
二舉譬顯者。意明有為無為。當無愛念。如彼乳牛愛念其子也。
明有普淨悅可者。如經等視一切。名之為普。諸佛智慧即是其淨。不應偏言有為無為。即一無為之言體具三德。及汝等一切眾生。皆悉悅可也。
喻有無明者。無明愛水故也。
菩薩行故是不了了者。若論次第菩薩。如下文十地菩薩猶未明了也。
佛不行故者。住畢竟空。如金翅鳥。無明盡也。
開善云前是下能知上。即驢乘也。後是上能知下者。鳥昇空也。
冶城兩譬者。意云初不知上智。驢乘智下不及於馬。良馬比於君子。故云上智。後譬魚鼈之屬不知昇空。故云上境也。
靈味云者。寺名。初不知法身後不知應身等者。如經譬如國王者。即喻法王也。下身合云微密深奧等。即法身也。後譬云下觀大海。即是應身。應於一切眾生生死之海。故云見諸色像也。
注云云者。令釋出之。今既無破斥。上來所釋。各有理故也。
拂我執一途之義者。拂即除也。執於有為。皆為一途之見。非是究竟也。
試非實者。我亦試汝。非我實說。故云一途之見等。
汝推未詳者。如經。不能籌量如來智慧等也。
覈微研極等者。只是論義析徵研覈稱理。名不思議耳。
說觀皆寂者。前兩重呵說呵觀皆絕也。
前來諸瑞者。即上文召請文中九瑞也。
故知此光正為催供者。光表中道。供表是開常。中道義同也。
靳固彈呵者。呵其貪等。非其時速等三也。
會教合機者。說無為之法。會今一乘之教。合時眾之機。符契聖心。名之為合也。扶上化下。意與純陀不異。光表中道與純陀會教同。令純陀辦供。亦是化下機合。故會二人皆由佛力也。
即知是事者。以三德涅槃因果為事也。
見色知心者。小乘之見不遠。文中不破。文殊覩光其意即遠。表當開常。故解佛意也。
經云非無因緣者。有二種之因緣。一催供之因緣。二佛入涅槃之因緣也。
催供故悲者。開佛入涅槃也。
未諾故嘿者。未敢彰今也。
次悲哭者。既聞發聲三催。事窮理極。憂苦在懷。其心不暢。舉聲悲哭也。
先止亂者。非但純陀。五十二眾令觀五門。意在於茲也。
三譬不淨者如。經臨。死之囚熟果段肉等皆是臰穢之物。囚居於不淨之處。故譬不淨也。文闕苦觀。下結文中當觀諸行。行即是苦。五門具足也。
譬無我觀者。如經。如碓上下者。凡云我者以自在為義。既云上下。即無我也。
經云猶雜毒食者。無常等五。一一不同。名之為雜。皆是煩惱害於行人。名之為毒也。
我以入滅為哀愍者。即是無緣之慈。令汝及一切眾生。俱得三德秘藏之法。我若不涅槃。令汝等不得。故入滅也。
經云及一切者。即五十二眾也。
諸佛法皆爾者。如來為眾故出。為眾故入。緣宜不同。苦須愁惱也。
偈與下二偈意同者。如下文雪山童子偈。諸行無常等同也。
不能不悲等者。意云我雖知如來不入涅槃。為眾生故悲。為眾生故請也。
不能不度等者。如來令我得於五果故慶。又令眾生得故悅也。
譬權實不得相離者。常無常用也。
適會權宜者。能用常無常。皆為眾生不同。今皆住涅槃也。
不動果者。三德涅槃果也。
共行者。雙流之行。涅槃即無常。非涅槃即常也。
涅槃經疏私記卷第二