安樂行品
疏正行助行令無傷毀者。有云。安樂行品所明四行。名之為正。餘六品所明。名為助行。議曰。不然。且如法師功德品中五種法師。自力勤求。云何名助餘類非一。應云自正行者。名為正行。傍聞隨喜等。皆名助行。非局一品。
疏說大乘法而取非大乘法者。顯顛倒也。實有大乘。而不肯取。實無小乘。而妄求之。故名顛倒。又本學大乘。而返取小。故名倒矣。問為聞說大。即趣小果。為退大後。方趣小果。答法華會所。大分為彼退大聲聞。故聞大後。退求小果。然實亦有聞於大乘即求小者。何以明之。故大品經云。六十菩薩。聞說般若。成阿羅漢。問豈不根法。有差失耶。答一雨所潤。生長不同。從多所為。名為大乘。故未爽矣。
疏以此法門令二乘同十地滿等者。此法門者。所謂一乘。一乘而辨。十地行滿。今令此人。依此一乘。得行圓滿。如十地大士。故論言同。或復此經。是一乘故。如十地行滿。故名為同。以頂明珠。最為尊極。故比此經。為極亦爾。
疏如來密與解釋等者。論云授記。授記者。解釋之義。王賜珠意。令彼為王。佛與其法。令其作佛。與珠與法。表作佛王。故稱為密。
疏雖文有異至是前義殘者。第六無上。第六喻皆說明珠。雖前後異。明珠是同。故是義殘。
疏身行親疎總別等者。即親近處。名之為親。行處各疎。疎即總行。親是別行。或可親附。名為親。不可親者名疎。空有名總。餘四名別。
疏下頌雖依人至於理無違者。即下頌云。又復不行一頌。頌前長行又復於法無所行等。頌云亦不分別等頌。頌此一唱亦不行不分別等。然觀頌文。雖寄人法。解於二空。總明於法無所行攝。言解二種者。即前云又復不行等。及此云亦行不分別等。兩唱文也。
疏六書者。按周禮保氏教國子六書。一曰指事者。視而可識。察而見意。上下是也。二曰象形。象形者。畫成其物。隨體詰詘。日月是也。三曰形聲。形聲者。以事為名。取譬相成。江河是也。四曰會意。會意者。比類合誼。以見指撝。逕信是也。五曰轉注。轉注者。連義一首。同意相受。考老是也。六曰假借。假借者。本無其字。依聲託事。令長是也。書者。按廣雅。書如也。記也。又說文。蒼頡之初作書。蓋依類象形。故謂之文。其後形聲相益。即謂之字。字者。孳乳而浸多也。著於竹帛。謂之書。書者如也。又釋名。書庶也。記庶物也。亦言著也。著之簡紙。永不滅也。
疏律中入王宮有十種過者。按四分律第六十云。出家人入王宮。有十過失。一若王與夫人和合時。比丘入宮。至綵女間。夫人見比丘咲。比丘見夫人亦咲。王作是意言。比丘若已作是事。當作是事。二若王醉時。與夫人和合不憶。後夫人有娠。王作是意言。比丘來入宮。是比丘所為。三王太子欲反殺王。王作是意。比丘來入我宮內。是其所教。四王在內祕密之言。以聞於外。王作是念。比丘來入我宮內。是其所傳。五王失寶若似寶。王作是意。比丘來入我宮內。是其取去。六王以賤人。在高位處。外不喜者作是言。比丘入宮。是其所作。七王或以高位者。處在下職。不喜者作是言。比丘入宮。是其所作。八無事因緣。非時王集四部兵。其不喜者。作是言。比丘入宮。是其所作。九王或集兵中路而還。其不喜者。作是言。比丘入宮。是其所作。十若王在宮。綵女間出好馬鳥端正女人。見則心生愛著。非比丘法。是為十過失。
疏吳主同輦者。按高僧傳。吳王孫皓。以馬車迎沙門康僧會入宮。不言同輦。按高僧傳。道安法師。與秦主符堅同輦。傳云。釋道安。常山扶柳人也。家世英儒。七歲讀書。再覽能誦。至十二出家。遇佛圖澄。因澄為師。後避難襄陽。廣宣佛法。備搆福事。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安。是神器。方欲致之。以輔朕祈。後遣符丕。南攻襄陽。安與朱序。俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師。取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。後堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法駕。侍中陪乘。道安毀形。寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下。易輿輦之榮。未稱其德。即勅僕射。扶安登輦。餘之神德。具言於傳。今略不敘。議曰。今從於傳。疏言吳者。乃草悞耳。或餘傳記。有吳王事。或約車馬迎會之事。名為同輦。
疏秦主讓妻千齡受耻者。按高僧傳云。鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。家世國相。什父鳩摩炎。聰明有懿節。將嗣相位。乃辭出家。東度䓗嶺。龜茲主聞其棄榮。甚敬慕之。自出郊迎。請為國師。主有妹。年二十。識悟明慜。乃適妻焉。生什公也。什年七歲出家。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。善大小乘。博覽四韋陀典。五明諸論。陰陽星算。莫不必盡。妙達吉凶。言若符契。以偽秦弘始三年十二月二十日。秦主姚興。遣使敦請。至長安。興待以國師之禮。甚見優寵。請入西明閣。及逍遙園。譯出眾經。後秦主謂什曰。大師聰明。超悟。天下莫二。若一旦沒世。何可使法種無嗣。遂以伎女十人。逼令受之。自爾以來。不住僧坊。別立其舍。每至講說。先自說譬。譬如臭泥中生蓮華。但秉蓮華。勿取臭泥也。
疏掉戲之人等者。按出曜經第四復第五放逸品云。又第十四云。放逸之人。轉能行惡。不顧後緣。不念後世。猶如穀子投火。欲望苗幹者事不然。猶如小凷塞江。欲以止流者。終不可得。放逸之人。意行暴虐。欲求毫𨤲善者。吾亦不見。
疏對法有十四至皆名不律儀者。為欲活命。屠養買賣羊猪等類。乃捕魚等。恒處山林。調執野象。習呪龍虵。戲樂自活。以離間語。毀壞他親。持用活命。名不律儀。問云何得成不律儀者。答若生如是不律儀家。或生餘家。如其次第。謂身語方便。為先決定。要期現行彼業未起捨彼不律儀緣。名不律儀者。
疏不悕二乘果至是菩薩破戒者。又按大般若經五百八十六云。若時菩薩。不現發起一切智心。爾時無記心相續而住。是時菩薩。猶名具戒。未名毀犯棄捨菩薩淨戒。若時菩薩不現記一切智心。向聲聞等地。是菩薩捨菩薩地。失自行處。隨爾所時。迴向聲聞。即爾所時。於無上乘。應知名死。雖非實死。而得死名。如工巧幻師。執小兒手。引上高梯。幻解身支。分分墮落。時彼眷屬。咸謂命終。菩薩亦爾。捨大菩提。退住聲聞等地。失一切智。應知如死。彼小兒而彼親屬。起於死想。
疏五種不男等者。故雜集第八云。如扇𢮎迦。及半擇迦。不堪親近奉事苾蒭苾蒭尼等。又云。半擇迦有五種。生便等故同。此經令遠離也。問扇𢮎迦等。唐義目何。答扇𢮎迦。此云無根。設縱有根形。畢竟不有男根勢用。並名扇𢮎迦。半擇迦者。此云樂欲。樂他於己為非法故。或云染汙。由樂他人。於己為過。能染汙他。故名染汙。問五種之中。生便除去。此之二種。永無男勢。應名扇𢮎。云何乃言半擇迦耶。答若無男勢。復不樂他。於己為過。即名扇𢮎。雖無男勢。若樂他人於己為過。故名半擇迦。據實望彼。無男勢用。合名扇𢮎。此經集論。據與他人。而為所遏。五種總名。為半擇迦。故瑜伽云。是除去等。若不被他。於己為過。唯扇𢮎迦。若有被他。於己為過。名半擇迦。五種之中。見他行婬。自男勢動。名為嫉妬。被他於己。行非梵行。得他精血。自男勢起。名為灌灑。半月半月。男勢方動。得半月名。餘二可悉。又瑜伽論五十中。三說有三種。此開彼合。亦不相違。
疏六方之中各有五事者。按迦羅越禮六方經云。向東禮拜者。謂子事父母。當有五事。一者。當念治生。二者。早起勅令奴婢。時作飲食。三者。不益父母憂。四者。當念父母思。五者。父母疾病。當恐懼求藥師治之。父母視子。亦有五事。一者。當念去惡就善。二當教計書疏。三當教持經戒。四者。當早與取婦。五者。家中所有。當給與之。南向拜者。謂弟子事師。當有五事。一者。當敬歎之。二者。當念其恩。三者。所教隨之。四者。恩念不厭。五者。當後稱譽之。師教弟子。亦有五事。一者。當令疾知。二者當令勝他人弟子。三者。欲令知不妄。四者。諸疑難悉為解。五者。欲令弟子知勝師。西向拜者。謂婦事夫。有五事。一者。夫從外來。當起迎之。二者。夫出不在。當炊蒸掃除待之。三者。不得有婬心於外。夫罵詈之。不得還言作色。四者。當用夫教戒。所有什物。不藏匿。五者。夫休息。善藏乃得臥。夫視婦。亦有五事。一者。出入當敬於婦。二者。飲食以時節。與衣被。三者。當給與金銀珠璅。四者。家中所有多少。悉用付之。五者。不得於外邪畜侍御。北向拜者。謂入親屬朋友。當有五事。一者。見之非惡。私往於屏處。諫曉呵止之。二者。小有急。當奔赴救護之。三者。私不得為他人說。四者。當相敬歎。五者。所有好物。當多少與之。向地拜者。謂大夫視奴婢使。亦有五事。一者。當以時飲食與衣被。二者。病疲當為呼醫治之。三者。不得妄撾捶之。四者。有私財物。不得奪之。五者。分時之財物。當使平等。奴容婢使事大夫。亦有五事。一者。當早起勿令大夫呼。二者。所當作自用心為之。三者。當愛惜大夫物。不得棄指乞丐人。四者。大夫出入。當送迎之。五者。當稱譽大夫善。不得說其惡。向天拜者。謂人事沙門道士。當用五事。一者。以善心向之。二者。擇好之與語。三者。以身敬之。四者。當慕戀之。五者。沙門道士人中雄。當恭敬承事。問度世出之事。沙門道士。當以六意視凡氏。一者。教之布施。不得自慳貪。二者。教之持戒。不得自犯。三者。教之忍辱。不得自恚怒。四者。教精進。不得自懈慢。五者。教人一心。不得自放意。六者。教人黠慧。不得自愚癡。沙門道士教人。去惡為善。開示正道。恩大於父母。如是行之。為如汝父在時。六向拜之教。何憂不富乎。問何故以父母等。配之六方。有斯次第。答擬日出沒下上尊卑圓缺為喻。思之可悉。
疏遠四惡友者。問何等人。名為惡友。答破戒邪見。背菩提等。為惡友故。大般若經五百六十八云。菩薩不親近惡友。謂破戒人。著邪見人。不律儀人。邪命人。無義語人。住懶惰人。樂生死人。背菩提人。愛俗務人。問何時不親。答一切時不親。即前經云。菩薩夢中。不近惡友。況於覺時。而親近彼。若爾。云何憐愍眾生。如一子耶。答即彼經云。菩薩雖常憐愍。而不共住。由如是法。遠離惡友。但令離長染等緣。非心善根。令離彼也。故郁伽長者經云。出家菩薩。不應親近多人眾中。我應捨彼。我之善根。終不捨於一切眾生。
疏或七倒者。謂於無常樂我淨之法。妄計為常樂我淨等。名之為四。五者想倒。於常等四。起妄想分別。六見倒。於是妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。七心倒。於執著貪等煩惱。
疏亂相及亂體等者。五塵等界。名為亂相。相者因也。能生識故。諸能緣心。名為亂體。體是妄倒。故名亂體。第二句結前亂相。識所變故。能生識故。不離識等。故名色識。第三句者。結前亂體。第四句者。顯無所變。亂相色等。能變亂體。亦不得有。要有其因。果方有故。
經是名菩薩第二親近處者。舉前不可親近之處。翻彼即名可親近處。又按郁伽長者經。有四親近行。彼云。出家菩薩有四親道。如來所許。一親近法。二親近成就一切眾生。三供養如來。四親近不捨一切智心。
疏如食曠野子宍等者。按報恩經第一孝養品。佛告眾言。過無量劫。爾時有國。號波羅奈。有佛出世。號毗婆尸佛。像法中有王出世。號曰羅闍王。波羅奈國王大臣。名曰羅睺。心生惡逆。斷大王命。尋詣邊國。次殺二子。其第三子。有守宮神。而語之言。羅睺大臣。逆謀奪國。殺於父王及二兄竟。不久將至。何不逃命去也。而王思念。欲投隣國。然路有二。一七日。二十四日至。王時入宮。命子須闡提。即出進路。夫人亦隨。心竟迷亂。悞入十四日道。路險粮盡。王欲殺妻。以活其子。其子諫曰。何處有子。噉於母宍。可乞一願耶。日割子肉三斤。以充三人之食。父母從願。得至前路。爾時王者。今我父悅頭檀王是。母者。今摩耶是。太子者。今我身是。今引意者。食子肉者。非甜其味。但為命也。沙門受食。但為脩道。而支其身。不貪味也。
疏如無垢稱者。即維摩經云。迦葉住平等法。應次行乞食。為不食故。應行乞食。為壞和合相應取摶食。為不受故。應受彼食。以空聚想。入於聚落。所見色與盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風等。所食味不分別受。諸觸如智證。知諸法如幻相。無自性無他性。本自不然。今則無滅。以一食施一切。供養諸佛。及眾賢聖。然後可食。
經於聲聞至讚歎其義者。問夫菩薩者。揚善止惡。謙下正直。若也二乘非正。即直言斥之。若許善可錄。即謙辭讚美。何因二事。俱不許為。答夫人讚毀。情必欣惡。欣惡斯起。種智莫生。淨戒淪沒。故今見止。故大般若經五百八十八云。諸菩薩若蹔起心。讚毀二乘。應知毀犯菩薩淨戒。所以者何。若讚彼地。便於彼地。心生愛著。不能趣求一切智。若毀彼地。心生輕蔑。即障所求一切智智。於菩薩戒。有所毀犯。是故菩薩。於二乘地。不應讚毀。此亦應爾。故誠無爽。
經譬如強力轉輪聖王等。問輪王有四。王領不同。具辨如疏。七寶德化。其義如何。答薩遮尼乾子經第三云。轉輪聖王。七寶具足。一夫人寶。二摩尼寶。三者輪寶。四者象寶。五者馬寶。六大臣寶。七主藏寶。其化德者。彼轉輪七寶具足。遍行大地。無有敵對。無有怨㓨。無有諸惱。無諸刀杖。依於正法。平等無偏。安慰降伏。王四天下。得自在故。所出教令。無違逆故。以十善道。化四天下。悉令受持。離十惡業。行十善道。具足成就。名為法王。問所感七寶。何因而至。答依離瞋心不善業道之所得也。若爾何故仁王經言。上品十善。鐵輪王等。答彼經具言。此據增勝。故無過矣。問七寶現者。本應聖王。各有何德。以先聖王。夫人德者。身口等中。出於無價栴檀優鉢羅華之香。身觸柔煗。寒時能暖。熱時能涼。王見夫人。離諸疲勞飢渴憂惱。受最第一無極之樂。復有五德。一者。知念不違王心。二者。能生千子具足。三者。自然性尊豪貴。四者。能令住處具足一切資生。五者。若王與諸夫人。受欲樂時。不起嫉妬瞋恨惡心。摩尼珠寶德。有八種。一於夜闇放大明光。如秋滿月。光明能照一百由旬。至於夏日。眾生患熱。放光觸身。得清涼故。二王行曠野無水之處。眾生飢渴。珠放八味具功德水。充足飢渴。三王所須者。一切皆從摩尼寶出。四有八楞相。一一楞中。出種種光。五在所能令一百由旬。所有眾生。皆離病苦。常得定心。所作善業。無空過者。六所住境界。無諸惡龍能放毒氣。雹風惡雨。傷害眾生。七一切山川。嵠谷溝㵎。泉水乾竭。悉令還服。樹林草木華菓枯悴。能令滋茂。池水華林。一切具足。八所在之處。人民無有疾疫諸毒。非時死者。至於畜生。虎狼之類。相食噉者。不起害心。輪寶之德。而有五種。一輪寶體。純閻浮金。具足千輻。廣五由旬。顯現世間。如第二日輪。二飛虗空。去無能障。而一日能行八千由旬。三隨王心念欲。謂四天王。行四天下。隨王念處。即飛虗空。在前而去。依彼輪力。四兵象馬。及車步等。一切悉皆飛騰而去。四有不伏轉輪王者。王若心念。而彼輪寶。隨所念處。即飛而去。悉令降伏。五輪寶勢。無有歒對。一切小王。見者降伏。象寶德者。彼大象寶。猶如良馬。調伏柔濡。隨自在用。降伏他國。七友善住。彼象能於三處有用。所謂虗空水中陸地。彼象能速疾行。一日三匝。行閻浮提。輪王乘象。象同王心。隨王念處。即從而去。行步平正。猶如鵝王。不疾不遲。不曲不戾。凡人中行。不令驚怖。至鬪戰時。極能現大兇害之相。不可侵近。馬寶德者。色白如彼拘牟頭華。天旋輪文。遍滿身相。不小不大。不高不下。身體正足。心性柔濡。善能調伏。如帝釋王婆羅河馬。隨意去住。一日三遍。行閻浮提。無疲勞相。大臣寶德者。代王理政。一如王心。憂國忘身。不營私務。念護百姓。如養草木。隨王所念。如念即辦。不礙不著。修行正道。離於非法。主藏寶德者。彼主藏寶。有大功德。一切諸山。深𡼏幽峪。曠野川澤。丘陵堆阜。坑坎高下。不平之處。能以金剛寶因陀羅寶等。一切珍寶。以用填滿。而寶不盡。何況金銀瑠璃頗梨。不在數者。彼主藏寶。心常歡喜。無諂曲相。問七寶之中。幾情非情。答珠輪二寶。是非情法。餘五有情。問七寶將應。其相云何。答按中阿含第十一。增一經中。第四十八云。王具七寶。而現空中。有白象王。須臾之間。行遍四海。王上西樓。向視見。有紺馬王。乘空而來。王土東樓。東向視見。有神珠長。一尺六寸。有八楞相。紺瑠璃色。乘空而來。懸於幢頭。照十二由旬。王上東樓。東向視見。有剎帝利女。名曰奪情。端政無雙。乘空而來。王上北樓。北向視見。有主藏臣。名曰財幢。乘空而來。王上南樓。南向視見。有大將軍。名曰無畏。乘空而來。問馬色珠光。與前經別。一何不同。答大小乘異。見聞不同。故無過也。餘准此釋。問七寶出處。其本何耶。答按觀佛三昧經。有金翅鳥。名正音伽樓羅王。命終已後。火起焚之。餘悉灰滅。唯有心在。難陀龍王。取此鳥心。為明珠。輪王得。名如意寶珠。餘經不言。復傳釋云。輪珠二寶。天帝所有。下應輪王。象是善住龍王。五百子中之一子也。馬亦天帝之龍馬。象女臣兵三。亦皆天帝之臣妾也。後之五寶。下生閻浮。以應輪王。輪王化息。還無皈天。餘二但從天中應下。問尼乾子經云。如帝釋王與。豈不相違。答諸教對機。說各有異。亦應無失。問王之千子。其德云何。答尼乾子經。輪王千子。身體洪壯。勇猛雄傑。降伏世間。隨順王命。能護大法。隨順法行。心能慈愍。一切眾生。廣會諸教。及餘門義。具如章辨。
疏三種魔類者。分段變易。各有三種。故品三類。由經但言三魔。故疏言三。天魔別說。故言并也。
疏六恒住者。謂阿羅漢而住六境。無喜憂等。故大論第五十云。謂阿羅漢。諸漏永盡。於六恒住常無間。多分安住。謂眼見色已。不喜不憂。安住上捨。正念正知。如是耳聞聲已。鼻齅香已。舌甞味已。身覺觸已。意了法已。不喜不憂。安住上捨。正念正知。
疏二乘聖者至全破分破等者。有學分除。無學全破。二乘不能任運畢竟除於天魔。故但言三。下言四者。約其加行。及暫時說。疏破魔先後者。
疏亦名蓮華者。此釋伏難。難言。二乘破分段。而賜法華。菩薩破變易。何不賜法華。故今云。無量經即是法華。
經若於夢中等者。問外境本無。夢因何起。答假餘緣力。雖無實境。夢心得起。故智度論第六云。有五種夢。一熱氣多。多夢見火。見黃見赤。二冷氣多。多見水見白。三風氣多。多見飛見黑。四所聞見事多。思惟念故。則夢見。五天與夢。而欲令知未來事故。今經所明。即是第五。縱佛菩薩加之令夢。亦第五收。類相似故。