○三秉白羯磨(單白)。
大德僧聽。今白月十五日。眾僧說戒。若僧時到。僧忍聽。和合說戒。白如是。
釋曰。大德僧聽者。謂令諸比丘耳識。勿緣異境。專心一境。於所聞事。當正憶持也。白月十五日者。此取上半月言之。若下半月。即是黑月。月有大小。或十四日。或十五日。當依時稱之。眾僧說戒者。顯非餘事也。按耶舍所譯戒本。則云布薩說戒。今不言者。是略也。何以故。說戒是直陳其事。未彰其義。布薩者。是長養淨除義。謂由眾集說戒。能長養功德。淨除煩惱諸不善法故。若僧時到者。時。謂說戒之時。到。謂僧如時而至也。僧忍聽者。謂現前大眾。當共忍可聽許和合說波羅提木叉戒也。白如是者。謂以此事而告知也。凡布薩日至。其年少比丘。應先往說戒堂。掃灑敷座。備水。燃燈。具籌。若不知者。上座當教。不教突吉羅。若不隨教。亦突吉羅。說戒竟。應收復本處。不爾者。如上得罪。言具籌者。謂令知人數故。其籌應用銅鐵竹木作。以函筒盛之。比座者。共相檢校。知有來者。不來者。應先白已。然後說戒。若眾集大。說戒時。不悉聞。聽敷高座。極令高好。在上說戒。誦時若忘。若誤。次座比丘當授語。若故忘者。次第二比丘。當代說。即以次說。不得重說。然說戒比丘。先當闇誦使利。莫致眾中說時錯謬。若說戒時。有八難事起。及有餘緣。聽略說戒。八難者。王賊水火病惡蟲人非人。餘緣者。若大眾集。牀座少。若眾多病。若座上覆葢不周。值天雨。或鬬諍事。或說法夜已久。聽齊明相未出。應作羯磨說戒。更無方便可得宿受欲清淨。羯磨說戒。略前方便。一如廣法。量難遠近。以為廣略。若無難緣。不得略說。若說戒序。問清淨已。難至。應告言。諸大德。是四波羅夷法僧常聞。如是十三僧殘。乃至眾學法。若難卒至。應隨到處言。已說至某處。餘者僧常聞。若難緣逼近。不及說序者。如僧祇律告云。諸大德。今十五日布薩時。各正身口意。莫放逸。便各各隨意去。若一比丘獨住者。至布薩日。應詣說戒堂掃灑。如前安置。若有客比丘來。若四。若過四。應先白已。然後說戒。若但有三人。若二人。應各各相向說。作是言。二長老憶念。今僧十五日說戒。我某甲比丘淨淨(三說)。若獨一人。應心念口言。今僧十五日說戒。我某甲比丘清淨(三說)。若有犯者。不得說戒。不得聞戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。當詣清淨比丘所。偏露右臂。脫屣。右膝著地合掌。若是上座。應禮足。自稱所犯名字。如法懺悔。若於犯中生疑。亦如上詣淨比丘所。稱所犯名字。作是言。我某甲於所犯罪生疑。今向大德自說。須後無疑時。當如法懺悔。如是作已。得聽說戒。若比丘正說戒時。或憶知有罪。或心疑。若向眾說。恐致閙亂。當語比座。或應心念。須座罷已。當如法懺悔。如是者得聞戒。若一切僧盡有犯。或生疑。當向清淨客比丘懺悔決疑。然後說戒。若無客來。當差二三人。詣比近清淨僧中。決疑懺悔已。還所住處。諸比丘當向此比丘懺悔。然後說戒。若比近無淨僧。應作白已當懺悔。作如是白。大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到。僧忍聽。此一切眾僧懺悔。白如是。作是白已。然後說戒(然此一途懺悔。謂各各識知所犯罪名種相。而無一淨比丘向之懺悔。故聽作斯白懺。非是於罪不識。儱侗而為。作斯羯磨而得罪除滅也)。若一切僧於罪有疑者。當作白已。應說其罪。當作如是白。大德僧聽。此一切僧於罪有疑。若僧時到。僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是。作是白已。然後說戒(此但露罪。得聞說戒。本罪俟無疑時。仍須向他說已懺悔。五分律。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。若病比丘。聽向同犯共悔過)。若不識罪名罪相。待有客比丘持律者來。應請問之。如法懺悔。若說戒日。舊比丘集。已說戒序竟。有客比丘來少。客當告清淨。作如是言。大德僧聽。我某甲清淨。作是告已。餘者當次第聽。若說戒竟。舉眾未起。若多未起。若都已起。亦應告清淨。若說戒序竟。若說戒竟。客比丘來。或等。或多。應更為重說戒。若客比丘先說戒。舊比丘來。亦如上說。若比丘心亂狂癡。應與作狂癡羯磨。此有三種狂癡。一說戒時。或憶。或不憶。或來。或不來。二或憶而來。三或不憶不來。是中後二種。不應與作。初一種應作白二羯磨。若狂病止。應白二羯磨解。五夏比丘。當誦戒羯磨使通利。不應眾多癡比丘。集在一處。既不知戒。復不知說戒。不知布薩。不知布薩羯磨。應依能誦戒比丘夏安居。若安居中。所依人命終。或遠行。或休道。乃至十三難等。若後安居日未至。當詣比近處結後安居。或當請彼能誦戒者來過安居。若已過後安居。諸比丘應向比近處有學誦序者。若誦四事者。若十三事。乃至九十事者。若誦餘殘法者。彼各各誦已。還至本住處。教一人使誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦。不得重誦。若爾者善。不者。但說法誦經已。從座起而去(謂布薩日至。不得不說戒。既皆無能誦者。方許說法誦經。非為長途軌則。僧祇律云。若舉眾不利者。應遣上座出界外。心念口言作布薩。餘三人界內。作三語布薩。即是罰上座。不應早作布薩。若一比丘住者。應待客來共作布薩。若無客來。有罪者。應作是念。若得清淨比丘。此事當如法除。作是念已。應心念口言三說布薩。若布薩竟。有客來者。客應隨喜言。長老已作布薩。我某甲隨喜。若不隨喜。應世界外作布薩。一住處。不得再作布薩。若比丘遠行。布薩日至比丘住處。作布薩已。不應默去。應囑沙彌。若守圍民。若放牧者。有比丘來語令知。此中已作布薩。若無人者。應書柱戶扇。或散準作相。彼後來者。應問。應求相。不得輙作布薩。若共商客行。至布薩日。有恐怖難。商行不待。得行作布薩。先應籌量。齊幾許得誦戒竟。若山若石作標幟。伸手相及。羯磨結作布薩界已。然後作布薩。若據本部。布薩日於無村曠野中行。結小界。說戒。並無外標相。即身所坐處。以為界體。故羯磨文中云。今有爾許比丘集結小界。是知無有多相。在如是處行。僧應和合集一處共說戒。若僧不得和合。隨同師善友。於下道集一處。白二羯磨結小界說戒。此為難緣方許。無緣不聽。說戒竟。應白二羯磨解界而去。毗尼母經云。不應用歌音誦戒。當以高聲了了誦戒。歌音有五事失。一心染著此音。二為世人所嫌。三與世人無異。四妨廢行道。五妨入定。本律不聽歌音說法。不禁誦戒。疑是遺誤。按說法儀中。初聽。後以過差。即不聽。有五種過失。大同母經說)。