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title: "四分戒本如釋 · 釋僧殘法"
description: "四分戒本如釋由明代高僧弘贊繹撰，是對佛教根本戒律廣律四分律戒本的權威註釋。該書誕生於明末清初佛教律學復興之際，主要內容系統闡釋比丘戒相、持犯開遮及實踐要義，融合了南山律宗思想。其註解精嚴簡明，兼具理論深度與實用性，被視為漢傳佛教律學研究的重要典籍，對後世持戒修行與律學傳承影響深遠，在佛教戒律文獻中佔有崇高地位。"
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○二僧殘法開三初總標　中別列　後結問。

△初總標

諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月說。戒經中來。

釋曰。僧伽。是眾。婆尸沙。是殘。謂前四波羅夷法。是無餘義。若犯其一。無有餘殘可治。此十三法。體是有餘。若犯者。尚有餘殘可治。要依僧伽而行其法。及依僧伽而出其罪。非依一二三比丘而行其法。及非依不滿二十人僧。而得出罪也。毗尼母經云。如人為他所殺。尚有咽喉。名之為殘。如二人共入陣間。一為他所害命絕。二為他所害命根少在不斷。若得好醫良藥。可得除瘥。若無者。不可瘥也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。

△中別列

○故失精戒第一

若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧伽婆尸沙。

釋曰。時佛遊舍衛城。迦留陀夷。欲意熾盛。隨念憶想。弄失不淨。諸比丘。以此白佛。佛言。云何於我清淨法中出家。作穢污行。汝愚人。舒手受人信施。復以此手弄陰出精。以無數方便呵責已。與諸比丘結戒。時有一比丘。亂意睡眠。於夢中失精。疑犯僧殘。以此白佛。佛言。不犯。然亂意眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不惡惟明相。五者於夢中失精。善意眠有五功德。反上是也。故弄陰失精者。故。謂故心而作。以妄想邪憶念風吹婬欲火故肉髓膏流。熱變為精。故心泄出。離於本處也善見律云。以腰為本處。又云。不然。舉體有精。惟除髮瓜及燥處。乃無精。若精離本處。至道。不至道。及出。乃至飽一蠅。得僧殘除夢中者。謂在夢中不犯。以夢中無有實事可求故。若未離貪瞋癡人。散亂心眠。必失不淨。若繫念心眠。無有是過。言故弄陰。是所犯因。除夢中。乃重結開緣。僧伽婆尸沙。是結罪相也僧祇律云。夢者虗妄不實。若夢真實。於我法中修梵行者。無有解脫。以一切夢。皆不真實。是故諸修梵行者。於我法中得盡苦際。是中犯者。若為樂故。為自試故。為福德故。為祭祀故。為生天故。為布施故。為種子故。為自憍恣故。為顏色和悅故。如是一切方便弄失者。僧殘。不失偷蘭遮。此有六種發心動身。失不淨。並得僧殘。謂內色。外色。內外色。水風空。內色者己身。外色者他身。內外色者。己身他身。水風空者。若以男根逆水。或順水。或以水灑。若逆風。順風。或口噓。若虗空中動身。亦無內色。亦無外色。自動故得罪。如是一切憶念身動失不淨僧殘。若女人捉比丘前。或後。比丘動身失不淨僧殘。不動身失者惡作。若比丘教比丘弄失得麤罪。不失得惡作。教餘人弄失。不失。一切惡作。比丘尼波逸提。下三眾突吉羅。不犯者。邪憶念失。見美色不觸而失。或行時自觸兩䏶。或衣。或裙。或洗浴。揩摩。或煩惱熾盛。他觸著時泄出。一切不作出不淨意等。此戒比丘尼得波逸提者。以女人煩惱深重。難拘難制。又要在私屏處。多緣。多力。方能得出。不同男子。隨事能出。故不同制。而罪亦輕也根本律攝云。覺時為方便。夢中流泄。或復翻此。作心受樂。或前興方便。後乃息心。或作方便其精欲動。即便攝念。皆得麤罪。若捉他生支。故出不淨。或量度自生支。或手捉搦為樂。摩觸故令興起。並得麤罪。若為染心看自生支。得惡作罪。勒伽論云。出莖中精。偷蘭遮。僧祇律云。若欲心起。身生。無出想。不故弄出。當自責心。若見他行婬。及禽獸交會。欲心起失不淨者。是應責心若復為受樂故。更方便逐看。欲令出。出者僧殘。若見男女裸身。欲心起失不淨者。應責心。若為樂故。逐往看。令出者僧殘。

○女身相觸戒第二

若比丘。婬欲意。與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

釋曰。佛在舍衛國。時迦留陀夷。聞佛所制。不得墮精。便伺婦女至房。捫摸唼口。諸比丘以此白佛。佛呵責已。而為結戒。婬欲意者。謂情生愛染也。與女人身相觸者。是總標句。捉手捉髮。是別釋句。觸一一身分。是總結句。女人謂堪行欲境。身。謂從髮至足。身相觸。謂以身就身作摩觸事。此有九事。謂捉摩。牽。推。逆摩。順摩。舉。下。捉。捺。捉摩者。摩身前後。牽者。牽近於前。推者。推却於後。逆摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。捉舉於上。下者。捉令坐下。捉者。捉持前後乳髀。捺者。擪捺前後乳髀也。捉手者。手。謂從指至臂。捉髮者。髮。謂頭髮。若觸一一身分者。觸。謂觸著。身分。謂餘身諸支節。肩臂󰏩乳髀腨爪齒等。是中犯者。若比丘欲心染著。觸女人。或女人觸比丘。欲心染著。無衣物隔時。隨觸多少。一一僧殘。隨一有衣隔。便得麤罪。二俱有隔。以衣物相觸。得惡作。若觸天龍神鬼女。畜生女能變形者。皆得麤罪。與二形身相觸者。麤罪。與男子身相觸。及觸畜生不能變形者。皆惡作。若作女想。與男身相觸。作男想。與女身相觸。皆偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此女想。皆僧殘。觸死女身未壞者。僧殘。半分壞。多分壞者。麤罪。隨女人所倚處。比丘以欲心動之。麤罪。若女人作禮捉足。覺觸樂動身僧殘。不動身惡作。打女人突吉羅。若欲心觸衣鉢坐具等。乃至自觸身。一切惡作。人女。人女想。僧殘。人女疑。及作非人女想。非人女作人女想。或復生疑。盡得麤罪。比丘尼波羅夷。下三眾惡作。不犯者。若有所取與相觸著。若脚跌倒地。墮女人上。若女人為水所漂。或墮火中。坑中。慈念接出。或繩縊。食毒。自刎。為救濟故。一切無心受觸樂。不犯。時佛在人間遊行。見大聚火熾然。告諸比丘曰。若使有人捉彼火捫摸嗚之。即燒其皮肉筋骨消盡。若復有人。捉四姓之女。捫摸嗚之。此二事。何者為善。諸比丘言。捉彼等女嗚之。世事為善。若捉火即燒爛皮骨消盡。得大苦痛。不可堪耐。佛言。寧捉火嗚。乃至筋骨消盡為善。何以故。不以此因緣。墮三惡道。若非沙門。自言沙門。乃至覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。不消信施。墮三惡道。長夜受苦。是故當持淨戒。受人信施。一切所須。能令施主得大果報。所為出家。作沙門。亦得成就僧祇律云。若女人落水。求救者。比丘作地想捉出。不犯。若授竹木繩牽出。不犯。若女人急捉比丘者。比丘正念住。若心有異。合麤厚衣捉者。偷蘭遮。若輭薄衣被合捉者。僧殘十誦律云。女人為水漂應救。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。若更觸得罪。若繡畵木彫女故觸。突吉羅。善見律云。若女人打比丘。比丘以欲心喜受。突吉羅。律攝云。若母來抱。若女坐懷中。若於迮路。口觸。女唇。皆無犯。五種傍生。可憑渡河。象。馬。特牛。水牛。犛牛。若㹀牛傍生。不應憑渡。

○麤惡語戒第三

若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬欲語。僧伽婆尸沙。

釋曰。緣起同前。婬欲意。如上釋。女人。謂解善惡言語者。麤惡者。謂鄙穢不淨。非梵行法。雖一切罪。皆名為惡。但此為麤重罪之因緣。現是鄙穢不淨之因。當來定招不如意之惡果。故特標云麤惡。婬欲語者。謂稱說彼大小便道好醜。與婬欲相應不軌之言也與女人麤惡婬欲語。是總標句。隨所說麤惡婬欲語。是別相句。是中犯者。有八事。皆得僧殘。謂自求。教他求。問答解說教罵也。自求者。比丘欲意對女人言。與我二道。作如是如是事。或作餘語與婬欲相應之言。教他求者。比丘語言。天神祐我。共汝作如是如是事。問者。謂問彼二道與夫主及外人私通事。答者。謂答彼二道與夫主私通事。解者。說者。亦如上。教者。謂教彼治二道。令夫主外人敬愛。罵者。謂毀辱彼二道也。如上說而了了者。一一僧殘。不了了者麤罪。若與指印。書。遣使。作相。令彼女人知者。僧殘。不知者麤罪。除二道。說餘處好惡麤罪。向天龍鬼神女。及黃門二形說。彼知者麤罪。不知者惡作。向不能變形畜女。及男子說者惡作。若比丘欲意。向說麤惡語。麤惡語想。僧殘。麤惡語疑。及非麤惡。麤惡想。或復生疑。皆偷蘭遮。人女。人女想僧殘。人女疑。或作非人女想。及非人女。作人女想。或復生疑。或女作男想。男作女想。盡偷蘭遮。此女作餘女想。餘女作此女想。皆僧殘。若性好作麤惡語。非欲心。突吉羅。比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。不犯者。為女人說不淨觀。若說毗尼時。言次及此。若夢中語。欲說此。錯說彼等根本部云。若女人說鄙惡語。苾芻以言領受。情歡其事。雖不自說。亦得僧殘。若於方國。雖說鄙惡言。然非所諱者。皆非是犯。

○歎身索供戒第四

若比丘。婬欲意。於女人前自歎身言。大妹。我修梵行。持戒精進。修集善法。可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。

釋曰。緣處同前。婬欲意如上釋。於女人前者。謂在能解善惡言義女人前也。自歎身者。此有三種自歎。一謂自稱譽己身端正好顏色。二謂自稱譽種族。我是剎帝利。長者。居士。婆羅門種。三謂自稱譽所修善法也。大妹者。是稱喚彼詞。我修梵行者。述自能修習清淨之行。以此行是趣涅槃道。故云梵行。持戒精進者。謂自戒圓滿。不缺。不穿漏。無染污也。修集善法者。謂勤修集諸勝妙法。所謂十二頭陀功德。及能讀誦。多聞。說法。持律。坐禪等。由修淨行。故戒圓滿。由戒圓滿。故成就諸勝妙功德也。已上顯自述功德。向下明索供養。可持是婬欲法供養我者。此明正索非法供養。揀非餘事也。如是供養第一最者。謂如是婬欲供養。於諸供養中。是為第一最勝也。是中犯者。若在女前。一自歎譽身。一僧殘。隨歎身多少了了者。一一僧殘。說而不了了者麤罪。若作手印。書信。遣使。現相。令彼知者。皆得僧殘。不知者麤罪。除二道。更索餘處供養。偷蘭遮。向天龍鬼神女。畜女能變形者。說而了了麤罪。不了了惡作。向男子畜生歎。突吉羅。人女。非人女想。疑。及餘四眾得罪輕重。俱如前戒說。不犯者。語言。此比丘賢善。汝應以身口意業慈供養。若為說毗尼時。言說相似。乃至錯說等剎帝利。如九十事中入王宮戒釋。

○媒嫁戒第五

若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

釋曰。佛在王舍城靈鷲山中。時迦羅比丘。善知俗法。為他媒嫁。彼諸男女婚娶得適意者。便歡喜供養讚歎。不得適意者。便怨罵之。諸比丘以此白佛。佛種種訶責已。結戒。往來彼此媒嫁者。謂比丘為男女使。往來作婚娶也。持男意語女。持女意語男者。謂將彼此男女之意。互相告知也。若為成婦及私通事者。成婦。是終身為妻也。私通。是暫時私與他交會也。乃至須臾頃者。顯非長時也。一日一夜。共有三十須臾。乃至令一須臾間合會亦得本罪。其往來彼此媒嫁。是使也。持男女意相語。是主也。為成婦及私通。是事也。乃至須臾頃。是時也。是中犯相云何。彼男女遣比丘為使。語言。汝為我取婦。若與我私通。若言須臾間。若一念頃。比丘自受其語。自往語。自受語還報。僧殘。如是應知。比丘受語。往問。還報。於此三中。或自為初二。後一遣使。或自為初一。後二遣使。或自為初後。遣他作中。皆得僧殘。此有四事。並成媒嫁。一語。二書。三指印。四現相。用此四事於彼受往還三中。或單以一事而為三。或用二三事而為間雜。若自往還。若遣使往還。令彼知者。僧殘。不知麤罪。於其三中作二。得偷蘭遮。作一得突吉羅。隨媒嫁多小說而了了。一一僧殘。不了了麤罪若媒嫁天龍神鬼女。畜女得變形者。及兩門。二根。盡麤罪。媒嫁男子。畜生。皆惡作。人女。人女想。僧殘。人女疑。及作非人女想。非人女。非人女想。及疑。皆偷蘭遮。若持他書往。不檢看。若為白衣作餘使。盡惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者。為和合別離。夫婦共諍。和合令懺悔。為父母病。及繫閉在獄。為信心優婆塞病。及在獄。為三寶。為塔。為病比丘等。看書持往。不犯。此上五戒。並屬欲事。初戒雖無女境。而得受樂。次二戒。由身。由語。而受欲樂。第四戒。以善方便。而求欲樂。此第五戒。為他欲樂。而於中取活也善見律云。若父母鬬諍。父遣母還本家。後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。可語汝母還看我。比丘受。此使。語母還報父。僧殘。僧祇律云。若男子有眾多婦。有念者。有不念者。比丘語言。當等看視。務令均平。答言。當如師教。得偷蘭遮。若夫婦諍。比丘勸論和合。偷蘭遮。若彼夫婦不和。或於佛事僧事有缺。為福事故。勸令和合。無罪。若勸婦早還夫舍。偷蘭遮。有二比丘。一有子。一有女。即自為婚配。二俱僧殘。有人多畜馬。而無好種生者。倩比丘語某家有好生馬。為我求之。比丘為求。得偷蘭遮。戒因緣經云。解放畜生。合其牝牡。僧殘。律攝云。若告言。何不索婦。得惡作罪。若復告言。彼家有女。何不求之。意為媒合。得麤罪。若言。此男何不為入舍。若言。此女何不事姑。若言此男何不別室。但是片言與媒事相應。所有言說。皆惡作罪。弟子語師。我欲為他作媒事。師默言許者。得麤罪。何因此四戒如是次第。凡諸男子。未知女意。先且執手。欲試其情。若聽許時。次當捉臂。乃至咽腹。漸次觸餘。若不許時。便說鄙語。以誘其情。此對不信女人為斯二事。若信敬女。知其樂福。作眾善語。而勸論之。此三據其自身染欲。次一為他。因求衣食。作媒嫁事。和合男女也。

## 四分戒本如釋卷第二

### 音釋杙

音亦。橜也。關塞

塞音賽。隔也。邊界也。桁弶

上音杭。械夾足及頸皆曰桁。下音強去聲。設詈於道也。二形

即二根人。謂一身具有男女二根。