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title: "法華經大窾 · 化城喻品第七"
description: "法華經大窾（通潤箋）是明代高僧通潤對《妙法蓮華經》所作的權威註疏。通潤法師身處明末佛教義學復興的背景下，其箋註博採眾長，以精闢的科判和清晰的義理闡釋，深入剖析法華經的一乘思想、諸法實相及開權顯實等核心教義。此作不僅系統梳理了經文脈絡，更融合了天台宗等傳統註解精華，是研究法華經從隋唐至明代義學發展的重要橋樑。在佛教史上，它被視為理解法華圓頓法門的關鍵典籍，對後世學人影響深遠，具有崇高的學術地位與實踐指導價值。"
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化城喻品第七

頌云。

五百由旬外 誰言是故居 風光非本地縱好亦蘧盧 有所非真實 無城是掠虗大通諸子在 試問定何如

本無忽有。故曰化。禦敵防非。故曰城。此品雖與弟子說宿世因緣。實發譬喻藥草之餘蘊。蓋譬喻一品。意在火宅白牛。此品意在化城寶所。出火宅而入化城。駕白牛而至寶所。兩相合而意始圓。此品雖說如來在大通智勝佛時。為十六沙彌覆說法華。已為汝等作今日得度因緣。然正發明藥草品中。法雨等澍。各有所受。於諸法中。任刀所能。漸得入道等文。所謂如來復有無量無邊阿僧祇功德。汝等於無量億劫說不能盡者此也。然譬喻品中。鶖子纔悟。即為說因緣云。我昔在二萬億佛所。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。其為因緣也近。此品為千二百羅漢。說其因緣。在不可思議阿僧祇劫前。為十六沙彌。已曾開導。教化汝等。其為因緣也遠。以因緣有近遠故。各自言之。使交相發而互相明也。文中首標大通智勝佛者。是往昔為釋迦之父。所謂毗盧師。法身主。不落方所。不涉數量者是也。其成佛轉法輪事。皆是逢場作戲耳。至于十六沙彌。纔出家時。即請大法。代佛轉輪。其氣象又非𤨏𤨏者比。故能即紹大通之位。與大通智勝一鼻孔出氣。豈同下劣小乘。若跛驢駑。䇿之而不肯進者哉。世尊所以援古證今者。亦是激發小乘。令彼奮發捨小智。而入大通之智耳。

> What is originally nonexistent suddenly appears—this is called "transformation." To defend against enemies and prevent wrongdoing—this is called "a city." Although this chapter speaks to the disciples about past-life causes and conditions, it truly unfolds the remaining meaning of the parable of the medicinal herbs. The Parable chapter focuses on the burning house and the white ox, while this chapter focuses on the illusory city and the treasure land. Emerging from the burning house and entering the illusory city, riding the white ox to reach the treasure land—only when these two are combined is the meaning fully realized. Although this chapter speaks of the Tathagata, during the time of the Buddha Mahabhijñājñānābhibhū, as one of the sixteen śrāmaṇeras, expounding the Lotus Sutra, already establishing the causes and conditions for your liberation today, it actually elucidates the passages in the Medicinal Herbs chapter about the Dharma rain falling equally, each receiving according to their capacity, and gradually entering the path according to their abilities. This is what is meant by the Tathagata having immeasurable, boundless, incalculable merits, which you could not exhaust even after speaking for countless eons. In the Parable chapter, when Śāriputra first awakened, the Buddha spoke of causes and conditions, saying, "In the past, under twenty thousand billion Buddhas, I constantly taught and guided you, and you also followed me and received instruction over the long night." The causes and conditions there are recent. In this chapter, for the twelve hundred arhats, the Buddha speaks of causes and conditions from an inconceivable, incalculable eon ago, when as one of the sixteen śrāmaṇeras, he had already guided and taught them. The causes and conditions here are distant. Because causes and conditions have both near and far aspects, each is spoken of separately, so that they illuminate and clarify one another. At the beginning of the text, the Buddha Mahabhijñājñānābhibhū is mentioned—this is the one who in the past was Śākyamuni’s father, the so-called Vairocana teacher, the master of the Dharma body, who does not abide in any fixed place and is beyond all measurements. His attainment of Buddhahood and turning of the Dharma wheel are all like a play performed on stage. As for the sixteen śrāmaṇeras, as soon as they left home, they requested the great Dharma and turned the Dharma wheel on behalf of the Buddha. Their bearing is not comparable to ordinary, trivial individuals. Thus, they were able to immediately inherit the position of Mahabhijñājñānābhibhū, sharing the same breath with him. How could they be like the inferior, small-vehicle practitioners, akin to lame donkeys or sluggish horses, who refuse to advance even when urged? The reason the World-Honored One cites the past to verify the present is also to inspire the small-vehicle practitioners, urging them to rouse themselves, abandon their limited wisdom, and enter the great, penetrating wisdom.

佛告諸比丘。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名大通智勝如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。其國名好城。劫名大相。諸比丘。彼佛滅度已來。甚大久遠。譬如三千大千世界。所有地種。假使有人。磨以為墨。過於東方千國土。乃下一點。大如微塵。又過千國土。復下一點。如是展轉。盡地種墨。於汝等意云何。是諸國土。若算師。若算師弟子。能得邊際知其數不。不也世尊。諸比丘。是人所經國土。若點不點。盡抹末為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來。復過是數。無量無邊。百千萬億。阿僧祇劫。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

我念過去世。無量無邊劫。有佛兩足尊。名大通智勝。如人以力磨。三千大千土。盡此諸地種。皆悉以為墨。過於千國土。乃下一塵點。如是展轉點。盡此諸塵墨。如是諸國土。點與不點等。復盡抹為塵。一塵為一劫。此諸微塵數。其劫復過是。彼佛滅度來。如是無量劫。如來無礙智。知彼佛滅度。及聲聞菩薩。知見今滅度。諸比丘當知。佛智淨微妙。無漏無所礙。通達無量劫。

普徧廣容曰大。四開八達曰通。能應萬有曰智。超出一切曰勝。國名好城者。莊嚴妙好。勝一切城故。劫名大相者。曠大久遠。數量難窮故。彼佛下。顯此佛在空劫已前。本無始終。不涉數量。故以塵點為喻也。僧問趙州。空劫中還有人修行否。師曰。汝喚甚麼作空劫。曰。無一物是。師曰。這個秪稱得修行。喚甚麼作空劫。僧無對。故知凡涉修行一路。盡屬有劫。非空劫也。我以如來知見力故。觀彼久遠。猶若今日者。由我開佛知見。即以佛知佛見。觀彼塵劫前事。不異觀目前也。正顯菩提之道無去來。今偈中如來下。言此塵點劫事。如此久遠。如來以無礙智。觀彼佛滅度。聲聞菩薩。歷歷分明。猶如今日者。以如來具四智故。佛智者。大圓鏡智也。淨者。平等性智也。微妙者。妙觀察智也。無漏無所礙者。成所作智也。具此四智。故能通達無量劫。猶若今日也。古佛名大通智。釋迦以四無礙智通之。似空合空。如鏡照鏡。不知孰為古。而孰為今也。

佛告諸比丘。大通智勝佛。壽五百四十萬億那由它劫。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法。不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結加趺坐。身心不動。而諸佛法。猶不在前。爾時忉利諸天。先為彼佛。於菩提樹下。敷師子座。高一由旬。佛於此坐。當得阿耨多羅三藐三菩提。適坐此座。時諸梵天王。雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎尾華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華。四王諸天。為供養佛。常擊天鼓。其餘諸天。作天伎樂。滿十小劫。至於滅度。亦復如是。諸比丘。大通智勝佛。過十小劫。諸佛之法。乃現在前。成阿耨多羅三藐三菩提。

此言大通成佛。請轉法輪事也。本坐道場者。言此古佛。雖是本來在道場坐。不曾動著。必要破盡魔軍。方得名為新成古佛。今言垂得菩提佛法不現者。以生相無明猶在。故有垂得之心。未至乎圓滿菩提。歸無所得。故佛法不現。古德所謂毫釐有差。天地懸隔是也。乃至十劫身心不動。佛法猶不現者。正見抱守功勳。坐在病處。殊不知孤危不立道方高也。昔南岳謂馬大師云。汝學坐禪。為學坐佛。若學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛無定相。便是此理。由彼得心未捨。坐相未空。墮在數量。故無量甚深佛慧不得現前也。爾時下。言佛未趺坐時。忉利諸天。先為設座。佛於下。天主祝辭。適坐下。言大通恰坐此座。則梵天散華。欲界四王諸天擊鼓。其餘諸天奏樂。自成佛以至滅度皆如是者。正顯如來在世滅度原無二也。過十小劫佛法現前者。十者數之終。數量銷滅。一斷盡斷。一證盡證也。此段正顯大通智勝。始存一念垂得之心。即此一念。自生障隔。不得大通。智亦不勝。直至忘數量。而平等佛慧方得現前。方得名為大通智勝耳。況小乘守滅定而不捨。守小智而不離。又烏能知甚深無量平等之佛慧哉。

其佛未出家時。有十六子。其第一者。名曰智積。諸子各有種種珍異玩好之具。聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆捨所珍。往詣佛所。諸母涕泣。而隨送之。其祖轉輪聖王。與一百大臣。及餘百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場。咸欲親近大通智勝如來。供養恭敬。尊重讚歎。到已。頭面禮足。繞佛畢已。一心合掌。瞻仰世尊。以偈頌曰。

大威德世尊。為度眾生故。於無量億歲。爾乃得成佛。諸願已具足。善哉吉無上。世尊甚希有。一坐十小劫。身體及手足。靜然安不動。其心常憺淡怕泊。未曾有散亂。究竟永寂滅。安住無漏法。今者見世尊。安隱成佛道。我等得善利。稱慶大歡喜。眾生常苦惱。盲茫瞑明無導師。不識苦盡道。不知求解脫。長夜增惡趣。減損諸天眾。從冥入於冥。永不聞佛名。今佛得最上。安隱無漏道。我等及天人。為得最大利。是故咸稽首。歸命無上尊。

燈明有八子出家者。表在纏八識。意在轉八識而成四智也。大通有十六子出家者。表十六心。意在轉小智而向大智也。第一名智積者。言雖具大智。尚有凝滯。未至大通也。諸子下。謂諸子盡將平生所得寶惜愛護者。棄如涕唾。至佛所而求平等佛智慧寶也。諸子非一母生。故曰諸母。涕泣而送者。未能割愛也。其祖轉輪聖王。即大通之父也。轉輪聖王禮子足者。出世法王。即父不以子子之也。偈中世尊下。讚十小劫中事。身體二句。讚身不動。其心二句。讚心不動。如此十劫用功。至於生滅既滅。寂滅現前。方得安住無漏大菩提法。今見世尊。已超三界。安隱成道。我等必沾善澤。所以稱慶大喜也。何以故。由諸眾生。常在三塗。受諸苦惱。久處暗冥。又無明眼導師。方便引誘。既不識盡苦之方。又不知解脫之道。長夜昏昏。無歸無救。所以惡趣轉增。諸天益少。在三塗中。頭出頭沒。從冥入冥。豈但不得見佛。抑且永不聞名。今佛已得最上道法。我及天人。又得聞名覩相。向後必沾最大利益。所以稱慶歡喜。稽首歸命也。

爾時十六王子。偈讚佛已。勸請世尊。轉於法輪。咸作是言。世尊說法。多所安隱。憐愍饒益。諸天人民。重說偈言世雄無等倫。百福自莊嚴。得無上智慧。願為世間說。度脫於我等。及諸眾生類。為分別顯示。令得是智慧。若我等得佛。眾生亦復然。世尊知眾生。深心之所念。亦知所行道。又知智慧力。欲樂及修福。宿命所行業。世尊悉知已。當轉無上輪。

此十六沙彌。請轉法輪也。十六沙彌。纔得出家見佛。便有濟世之心。即時請轉法輪。其氣槩雄視一世。真偉丈夫哉。言多所安隱者。能使愚者智。不肖者賢。懦者立。弱者強。倒懸者解。利益甚廣。故曰多也。偈中世尊下。謂如來具十力故。知現在眾生念何事。行何道。得何智。樂何法。修何福。又知過去作何業。故能隨機授法。今我等志慕大乘。世尊必知我心。亦定為我等轉無上輪也。

佛告諸比丘。大通智勝佛。得阿耨多羅三藐三菩提時。十方各五百萬億諸佛世界。六種震動。其國中間幽冥之處。日月威光所不能照。而皆大明。其中眾生。各得相見。咸作是言。此中云何。忽生眾生。又其國界。諸天宮殿。乃至梵宮。六種震動。大光普照。徧滿世界。勝諸天光。

此以光告大眾也。釋迦放光為末後一著。大通放光為最初一句。蓋最初一句。不異末後一著。故其光明亦徹上徹下。以徹下故。鐵圍山間。鬼窟眾生。各得相見。以徹上故。梵宮震動。勝諸天光。言勝者。因佛光遍照。天光掩蔽。故曰勝也。

爾時東方五百萬億諸國土中。梵天宮殿。光明照曜。倍於常明。諸梵天王。各作是念。今者宮殿光明。昔所未有。以何因緣而現此相。是時諸梵天王。即各相詣。共議此事。時彼眾中。有一大梵天王。名救一切。為諸梵眾而說偈言。

我等諸宮殿。光明昔未有。此是何因緣。宜各共求之。為大德天生。為佛出世間。而此大光明。徧照於十方。

爾時五百萬億國土。諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場。菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。即時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。其所散華。如須彌山。并以供養佛菩提樹。其菩提樹。高十由旬。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納處。時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。

世尊甚希有。難可得值遇。具無量功德。能救護一切。天人之大師。哀愍於世間。十方諸眾生。普皆蒙饒益。我等所從來。五百萬億國。捨深禪定樂。為供養佛故。我等先世福。宮殿甚嚴飾。今以奉世尊。惟願哀納受。

爾時諸梵天王。偈讚佛已。各作是言。惟願世尊。轉於法輪。度脫眾生。開涅槃道。時諸梵天王。一心同聲。而說偈言。

世雄兩足尊。唯願演說法。以大慈悲力。度苦惱眾生。

爾時大通智勝如來默然許之。

各作是念者。諸天生疑也。以何因緣而有此瑞者。不知光之所因故疑也。是時下。相議推求也。偈中為大德天生者。梵天修禪定。兼修四無量心。故曰大德天。爾時下。尋光見佛。與宮殿俱者。以有隨身宮殿。故曰俱。衣裓盛華者。備供佛也。推尋是相者。推求尋覓光相之所自出也。即時下。散華奉殿。散華而及其樹者。敬其主以及其樹也。先供華而後奉殿者。先以微禮進而後進其厚禮也。時諸下。說偈讚佛。我等下。自陳來處及來意也。言我宿世修如意福。因感此隨身宮殿。故將此以奉佛也。爾時諸梵下。請轉法輪。爾時大通下。如來默許。言默許者。口不言而心許也。已上歷敘種種佛事。其意重在尋光見佛。以人人有佛。個個有光。但不知光之所自。故不得見佛耳。若知光明之所自出。其見佛也不遠。故梵天作念。以何因緣。而現此相。東方天王向西方尋。南方天人向北方尋。東南天人向西北方尋等。皆是描寫佛光。無在而無乎不在。無有定處。故東看則西。南觀成北。其實此光不離大通智勝佛邊。故一見佛。皆歡喜讚歎。即捨所珍而求無上法王大寶也。

又諸比丘。東南方五百萬億國土。諸大梵王。各自見宮殿。光明照曜。昔所未有。歡喜踴躍。生希有心。即各相詣。共議此事。時彼眾中。有一大梵天王。名曰大悲。為諸梵眾。而說偈言。

是事何因緣。而現如此相。我等諸宮殿。光明昔未有。為大德天生。為佛出世間。未曾見此相。當共一心求。過千萬億土。尋光共推之。多是佛出世。度脫苦眾生。

爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西北方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場。菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納受。爾時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。

聖主天中王。迦陵頻伽聲。哀愍眾生者。我等今敬禮。世尊甚希有。久遠乃一現。一百八十劫。空過無有佛。三惡道充滿。諸天眾減少。今佛出於世。為眾生作眼。世間所歸趣。救護於一切。為眾生之父。哀愍饒益者。我等宿福慶。今得值世尊。

爾時諸梵天王。偈讚佛已。各作是言。唯願世尊。哀愍一切。轉於法輪。度脫眾生。時諸梵天王。一心同聲。而說偈曰。

大聖轉法輪。顯示諸法相。度苦惱眾生。令得大歡喜。眾生聞此法。得道若生天。諸惡道減少。忍善者增益。

爾時大通智勝如來。默然許之。

先共議推求。諸大梵者。每一國土。各有大梵。故曰諸。偈中過千萬億土。尋光共推之者。言此光不在此土。當過千萬億土之外求之。要知此光。雖過千萬億土。元不離當處也。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。聖主下。說偈讚佛。言聖主天中王者。聖中之聖。故曰主。天中之天。故曰王。闞澤云。孔老之教。奉天而行。不敢違天。釋迦之教。諸天奉行。不敢違佛。故曰天中王也。空過下。謂世無導師。無以開化。故作惡者多。而作善者少也。為眾生作眼者。百八十劫。空過無佛。眾生在長夜中。冥無所見。無所趨向。今佛出世。為眾生作眼目。使人有所見。有所趨向也。言救護者。已入惡道者。救之令出。未入惡道者。護之不入。故曰哀愍。而又曰饒益也。今者遇佛。決非小緣。皆由我等。宿生植福植慶。故今生纔得值佛耳。已上皆自慶之辭。爾時下。請轉法輪。諸法相者。謂自相。共相。生滅相。不生滅相。人天法相。聲聞法相。菩薩法相。諸佛法相等。言諸眾生。久在三塗。受諸苦惱。不䬸法味。若得聞法相。精勤修習。必得道果。或得生天。則轉惡道而成善道。轉善道而成聖道。有此利益。故請轉法輪也。爾時下。如來默許。

又諸比丘南方五百萬億國土。諸大梵王。各自見宮殿。光明照曜。昔所未有。歡喜踊躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣。我等宮殿。有此光曜。而彼眾中。有一大梵天王。名曰妙法。為諸梵眾而說偈言。

我等諸宮殿。光明甚威嚁。此非無因緣。是相宜求之。過於百千劫。未曾見是相。為大德天生。為佛出世間。

爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣北方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納受。爾時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。

世尊甚難見。破諸煩惱者。過百三十劫。今乃得一見。諸饑渴眾生。以法雨充滿。昔所未曾覩。無量智慧者。如優曇鉢華。今日乃值遇。我等諸宮殿。蒙光故嚴飾。世尊大慈愍。惟願垂納受。

爾時諸梵天王。偈讚佛已。各作是言。唯願世尊。轉於法輪。令一切世間。諸天魔梵沙門婆羅門。皆獲安隱。而得度脫。時諸梵天王。一心同聲。以偈頌曰。

唯願天人尊。轉無上法輪。擊于大法鼓。而吹大法螺。普雨大法雨。度無量眾生。我等咸歸請。當演深遠音。

爾時大通智勝如來。默然許之。西南方乃至下方。亦復如是。

先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。爾時下。說偈讚佛。破諸煩惱者。五住究盡。故曰諸也。諸饑渴眾生者。謂佛不出世。眾生久乏法喜禪悅之食。甘露解脫之漿。故皆饑渴。今既得見佛。必以法食。充足世間。使饑者得飽滿。渴者亦得清涼也。過一百三十劫。未曾得見。而今日現。何異優曇現瑞乎。且以光明及我宮殿。故宮殿蒙光。亦增嚴飾也。爾時下。請轉法輪。魔天作惡。梵天修善。沙門是正。婆羅是邪。言使若善若惡。若邪若正。心未安者皆安。未靜者皆靜。未得度脫者。咸得度脫也。梵天名沙法。故能請轉大法輪也。擊鼓者警其惰。吹螺者一其志。雨雨者澤其枯槁。由轉無上輪。故演深遠音也。爾時下。如來默許。西南下。超略二方。

爾時上方。五百萬億國土。諸大梵王。皆悉自覩。所止宮殿。光明威耀。昔所未有。歡喜踊躍。生希有心。即各相詣。共議此事。以何因緣。我等宮殿。有斯光明。時彼眾中。有一大梵天王。名曰尸棄。為諸梵眾。而說偈言今以何因緣。我等諸宮殿。威德光明曜。嚴飾未曾有。如是之妙相。昔所未聞見。為大德天生。為佛出世間。

爾時五百萬億諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣下方。推尋是相。見大通智勝如來。處於道場菩提樹下。坐師子座。諸天龍王。乾闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。恭敬圍繞。及見十六王子。請佛轉法輪。時諸梵天王。頭面禮佛。繞百千匝。即以天華而散佛上。所散之華。如須彌山。并以供養佛菩提樹。華供養已。各以宮殿。奉上彼佛。而作是言。唯見哀愍。饒益我等。所獻宮殿。願垂納處。時諸梵天王。即於佛前。一心同聲。以偈頌曰。

善哉見諸佛。救世之聖尊。能於三界獄。勉出諸眾生。普智天人尊。哀愍羣萌類。能開甘露門。廣度於一切。於昔無量劫。空過無有佛。世尊未出時。十方常闇瞑。三惡道增長。阿修羅亦盛。諸天眾轉減。死多隨惡道。不從佛聞法。常行不善事。色力及智慧。斯等皆減少。罪業因緣故。失樂及樂想。住於邪見法。不識善儀則。不蒙佛所化。常墮於惡道。佛為世間眼。久遠時乃出。哀愍諸眾生。故現於世間。超出成正覺。我等甚欣慶。及餘一切眾。喜歎未曾有。我等諸宮殿。蒙光故嚴飾。以今奉世尊。惟垂哀納受。願以此功德。普及於一切。我等於眾生。皆共成佛道。

爾時五百萬億諸梵天王。偈讚佛已。各白佛言。唯願世尊。轉於法輪。多所安隱。多所度脫。時諸梵天王而說偈言。

世尊轉法輪。擊甘露法鼓。度苦惱眾生。開示涅槃道。唯願受我請。以大微妙音。哀愍而敷演。無量劫習法。

先共議推求。爾時下。尋光見佛。時諸下。散華奉殿。善哉下。說偈讚佛。三界獄者。前以三界喻火宅者。以有五欲燒煑故。此以三界喻獄者。以有煩惱囚縛故。群萌者。即群生也。草之初生曰萌。言群生皆有善芽萌於內。特無緣以發之耳。今如來垂愍。以甘露澤潤之。使彼大小各遂其生也。世尊未出時。無有光明照耀世間。故十方眾生俱處長夜。不修十善。俱墮三塗。此等皆由不見如來端嚴妙相。又不聞如來十善法音。常行十惡。無明愈重。心量愈小。故感色力智慧亦漸減少。而受胎微形。世世增長。造諸惡業。受報三塗。既失人天涅槃之樂。又不生人天涅槃之想。即有萌善心者。自不具眼。復遇邪師。修邪見法。不識三千威儀。不修八萬細行。反持牛狗等戒。為生天因。以求出苦果。由彼不遇如來正法開化。雖求出苦。而反入於苦也。爾時下。請轉法輪。

爾時大通智勝如來。受十方諸梵天王。及十六王子請。即時三轉十二行法輪。若沙門。婆羅門。若天魔梵。及餘世間。所不能轉。謂是苦。是苦集。是苦滅。是苦滅道。

此大通受請轉法輪也。先小後大。是古佛之恒規。故先說四諦也。言三轉者。一示相轉。此是苦逼迫性。此是集招感性。此是滅可證性。此是道可修性也。言示相者。謂以四諦之相示之也。此是苦逼迫性者。言此身是生老病死之宅舍。由有此身。眾苦逼迫。不得自在故。此是集招感性者。謂此苦身。皆由自己貪愛五欲之所招集故。即發業潤生無明也。此是滅可證性者。謂欲出苦果。須是證寂滅樂故。即無為法也。此是道可修性者。謂欲證寂滅。須修道品故。即三十七品助道法也。二。勸修轉者。復以四法勸彼進修也。此是苦汝應知。此是集汝應斷。此是滅汝應證。此是道汝應修。三。作證轉者。復以自己作證以勵之也。此是苦我已知。汝亦應知。此是集我已斷。汝亦應斷。此是滅我已證。汝亦應證。此是道我已修。汝亦應修。言轉者。謂將此法轉入眾生之心也。轉必三者。以根有三也。十二行者。行謂行業。苦集是世間行。滅道是出世間行。三轉總有十二行也。法輪者。輪有摧碾義。謂三轉四法。皆能摧碾三界煩惱故。然此四法。唯如來具足方便波羅蜜故能轉。其餘魔梵等。無方便慧。故不能轉。

及廣說十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。

言廣說者。謂將四諦為中根人。演為十二緣也。此是廣苦集。為流轉門。廣滅道。為還滅門也。無明緣行者。大經云。於第一義諦不了。名為無明。謂愚癡者。要先迷於所應知事。次即於彼。發起邪行等。此無明。是約迷四諦理。從空橫起。此即發業無明也。所作業果是行。言業者。即福非福不動業也。是彼無明所起果故。行緣識者。大經云。行依止初心是識。謂行為緣。有初心識。由行熏心。有當果種。及現行故。識緣名色者。大經云。與識共生四取蘊為名色。言識者。即是現行識支也。識在種邊。唯是賴耶。在現行位。通於六識。今揀現非種。故云共生四蘊。識蘊已屬所依識故。四蘊為名。羯羅藍等為色故。名色緣六入者。大經云。名色增長為六處。謂四七後。諸根位滿。六處明盛。名增成意。色增成餘五。以四蘊為名時。未分識相。今意識明了。故名為增。以堅肉時。未分五根。但名一色。今色根漸具。故又開為五也。六入緣觸者。大經云。根境識三事和合為觸。觸雖是一。據識分六。然此六觸。復攝為二。前五名對觸。意觸。名增語觸。觸雖無對。所依五根是有對。故眼等五識。唯緣青等。不緣青等名。意識能緣青等。亦緣青等名。從境立名。名增語觸。俱舍頌云。於三愛因。異未了知名觸。三受因者。謂三受境。境能生受。故名為因。即出胎時。三兩歲來。由未能了三。故不名受而名觸也。觸緣受者。大經云。觸共生名受。分別三受。領納於觸。名觸共生。俱舍頌云。在婬愛前受。謂五六歲。至十四五時。已了三受。因差別相。未起婬愛。但名為受。涅槃云。染著一愛。名之為受。謂衣食愛也。受緣愛者。大經云。於受染著是愛。謂於三受中。樂受纏綿希求。故曰染著。即是中下品貪。俱舍云。貪資具婬愛。謂十五六後。貪妙資具。婬愛現行。未廣追求。但名為愛。此即潤生無明也。愛緣取者。大經云。愛增長是取。謂雖攝餘惑而愛潤勝。故說愛增。俱舍云。遍馳求名取。取謂貪也。謂年既長大。貪五欲境。四方馳求。不憚勞倦故。愛取別者。初起名愛。相續轉一。故別立取名也。取緣有者。大經云。取所起有漏業為有。由取心所造諸業。故名有漏。此業親能招當果。故名為有。俱舍頌云。有謂正能造牽。當有果業。由馳求故。積集能牽。當有果業。業名為有。有當果故。以因從果。故業名有也。有緣生者。大經云。從業起蘊為生。此約增上云從業起。始從中有。以至本有。未衰變來。皆名為生。以業是善惡。生是異熟無記果故。若約因緣。從二取種親生為生。蘊熟為老。蘊壞名死。即諸衰變位名為蘊熟。四十已後容顏漸衰。既屬於老。身壞命終。乃名為死。已上緣緣相生。名流轉門。所謂無明愛取三煩惱。行有二支屬業道。從識至受并生死。七事同名一苦道。即是惑業苦三也。無明滅下。還滅門也。如無明一法。先用推因智。以推其因。次用審因智。以審其因。次第推審。現在過去未來。悉無自體。方得除滅。一法既爾。諸法皆然。問。無明有界內界外。此斷何等。答。此斷界內無明。即發潤二無明也。若界外無明。初住分斷。至等覺而斷盡。

佛於天人大眾之中。說是法時。六百萬億那由它人。以不受一切法故。而於諸漏。心得解脫。皆得深妙禪定。三明六通。具八解脫。第二第三第四說法時。千萬億恒河沙那由他等眾生。亦以不受一切法故。而於諸漏。心得解脫。從是已後。諸聲聞眾。無量無邊不可稱數。

此四眾得益也。不受一切法者。意識滅盡故。諸漏者。即三漏也。心得解脫。諸漏盡而得心自在也。深妙禪定者。即滅盡定也。具八解脫者。亦名八背捨。謂背此淨潔五欲。捨此著心。故名背捨。一內有色相外觀色。謂行人先觀自己色身相狀。爛壞不淨。不可愛樂。一心寂靜。更想皮肉脫落。但見白骨。有八色光明。故曰內有色相。又為欲界貪欲難斷。雖已自觀內色不淨。復以不淨。觀於它人之色。令生厭惡。以求斷除。故又曰外觀色也。此即初背捨。在初禪天定。二內無色相外觀色。謂行人為入二禪。已滅內身色相。故云內無色。又為欲界貪欲難斷。故猶觀外不淨相。令生厭惡。以求斷除。故又云外觀色也。此即第二背捨。位在二禪天定。三淨背捨身作證淨者。謂緣於淨相也。謂行人於第二背捨後。除去外色不淨相。但於定中。練習八色光明。清淨皎潔。猶如玅寶色。故曰淨背捨。心既明淨。樂漸增長。徧滿身中。悉皆怡悅。故又曰身作證也。此即第三背捨。位在三禪天定。四虗空處背捨。謂行人於欲界。已除棄自身不淨之色。初背捨後。又除棄內身白骨之色。第二背捨後。又除棄外身一切不淨之色。尚餘八種淨色。皆依心住。若心捨色。色即謝滅。一心緣空。與空相應。即入無邊虗空處定。故云虗空處背捨。此即第四背捨。位在四禪天定。五識處背捨。謂行人在捨虗空處。一心緣識入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故云識處背捨。六無所有處背捨。謂行人若捨識處。一心緣無所有處入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故名無所有處背捨。七非有想處非無想處背捨。謂行人若捨無所有處。一心緣非有想非非想入定時。即觀此定。依五陰等悉皆無常。苦空無我。虗誑不實。心生厭背而不愛著。故名非有想非非想背捨。八滅受想背捨。受即欲受。想即思想。即五陰中受想二心也。謂行人厭患此心散亂。欲入定休息。故背滅受想諸心。是名滅受想背捨。修此觀故。發無漏智慧。斷三界見思。證羅漢果。即轉名八解脫也。已上是大通為中下二根。說四諦十二緣也。

爾時十六王子。皆以童子出家。而為沙彌。諸根通利。智慧明了。已曾供養百千萬億諸佛。淨修梵行。求阿耨多羅三藐三菩提。俱白佛言。世尊。是諸無量千萬億大德聲聞。皆已成就。世尊。亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法。我等聞已。皆共修學。世尊。我等志願。如來知見。深心所念。佛自證知。爾時輪轉聖王。所將眾中八萬億人。見十六王子出家。亦求出家。王即聽許。

此十六沙彌。請轉大法輪也。童子出家。即樂大法。故在娑婆世界。初降生時。即云天上天下。唯我獨尊。諸根下。嘆德也。通利明了者。通則不泥乎小道。利則不樂乎漸乘。明則不居乎陰界。了則不滯乎中途。已曾供佛者。植福已廣。淨修梵行者。種德已深。俱白下。請大法也。言小乘樂小法。如來即以小法授之。成就道果。我等志樂大法。如來當以大法授我。我等修學。必證大果也。又言我等深心所念唯此一事。如來具一切智。必知我心。不待我等三請懇求也。八萬億人求出家者。上行下效也。

爾時彼佛。受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。說是經已。十六沙彌。為阿耨多羅三藐三菩提故。皆共受持。諷誦通利。說是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。聲聞眾中。亦有信解。其餘眾生千萬億種。皆生疑惑。佛說是經。於八千劫。未曾休廢。說是經已。即入靜室。住於禪定。八萬四千劫。

此大通為大根說大法也。受請而又過二萬劫方說者。亦是久默斯要。不務速說。必待其憤憤悱悱好樂之極而後啟發之也。說是下。沙彌持經也。受者。領納於心。不遺一字。持者。拳拳服膺。守而勿失。諷誦者。諷讀而習誦也。信受者。深信而領受也。餘皆生疑者。大聲不入里耳也。日月燈明。說法華經。六十小劫謂如食頃。此則經八千劫未曾休廢者。所謂塵說。剎說。熾然說。無間歇也。經畢入定者。復以法華三昧默示之也。

是時十六菩薩沙彌。知佛入室。寂然禪定。各升法座。亦於八萬四千劫。為四部眾。廣說分別。沙法華經。一一皆度六百萬億那由它恒河沙等眾生。示教利喜。令發阿耨多羅三藐三菩提心。大通智勝佛過八萬四千劫已。從三昧起。往詣法座。安詳而坐。普告大眾。是十六菩薩沙彌。甚為希有。諸根通利。智慧明了。已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所。常修梵行。受持佛智。開示眾生。令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何。若聲聞辟支佛。及諸菩薩。能信是十六菩薩所說經法。受持不毀者。是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提。如來之慧。

此沙彌代轉法輪也。言菩薩沙彌者。謂沙彌時。即能擔當大事。故曰沙彌。而又曰菩薩也。昔高沙彌參藥山。山問甚處來。答曰南岳來。山曰何處去。曰。江陵受戒去。山曰。受戒圖甚麼。曰。圖免生死。山曰。有一人不受戒。亦無生死可免。汝還知麼。曰。恁麼則佛戒無用。山曰。這沙彌猶掛唇齒在。即禮拜而退。一日山云。長安甚閙。曰。吾國晏然。山曰。汝從看經得。請益得。曰。不從看經得。不從請益得。山曰。大有人不看經。不請益。為甚麼不得。曰。不道不得。只是不肯承當。一日山曰。何不受戒去。曰。知是般事便休。更喚甚麼作戒。若高沙彌者。可謂菩薩沙彌也。各升法座者。由佛入定。眾無所聞。故各代佛轉輪也。一一下。所度之眾。示謂指示。如言此是善。此是惡等。教謂教誨。如言善當行。惡當捨等。利謂利益。如令行惡者。捨惡而行善。令得利益等。喜謂懼喜。隨其小善而讚歎之。令生歡喜。勤行不退等。以此四事莊嚴佛法。令彼發菩提心。大通下。沙彌得記開示眾生。令入其中者。言度一切眾生。皆令入佛慧也。既曰度眾生入佛慧。則自證佛慧可知。故雖不言授記。即授記之事也。

佛告諸比丘。是十六菩薩。常樂說是妙法蓮華經。一一菩薩。所化六百萬億那由它恒河沙等眾生。世世所生。與菩薩俱。從其聞法。悉皆信解。以此因緣。得值四萬億諸佛世尊。于今不盡。諸比丘。我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土。現在說法。有無量百千萬億菩薩聲聞。以為眷屬。其二沙彌。東方作佛。一名阿閦。在歡喜國。二名須彌頂。東南方二佛。一名師子音。二名師子相。南方二佛。一名虗空住。二名常滅。西南方二佛。一名帝相。二名梵相。西方二佛。一名阿彌陀。二名度一切世間苦惱。西北方二佛。一名多摩羅䟦栴檀香神通。二名須彌相。北方二佛。一名雲自在。二名雲自在王。東北方佛。名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土。成阿耨多羅三藐三菩提。

此言十六沙彌授記之後。行法師事度眾生也。一一下。言所化皆大根也。由聞妙法因緣故。六百萬億那由它恒河沙等。大根眾生。世世生生。常與十六菩薩。共生一處。從其聞法。悉得信解。又藉此聞經得度因緣。得值四萬億佛至今不絕。諸比下。言十六沙彌。從法師而得法王也。東方震方也。震為雷。動物也。動萬物者。莫疾乎雷。佛名阿閦者。此翻不動。須彌頂者。此翻妙高。峨然突出。亦不動之象。正顯無明動處。證不動智也。東南巽方也。巽為風。撓萬物者。莫疾乎風。佛名師子音。師子相者。師音一吼。百獸惱裂。巽風一鼓。萬竅怒號故。易曰。巽以行權。謂以權實二智。降魔伏冤故。南離方也。離為火。燥物也。燥萬物者。莫燥乎火。佛名虗空住者。如日在空。無所不照故。又名常滅者。以有智慧日。無明常滅故。聖人南面而聽天下。童子南詢以求知識。盖取諸此。西諸方也坤為地順物也。載萬物者。莫厚乎地。佛名帝相梵相者。厚德載物。帝相也。統王大千梵相也。西兌方也。兌為澤。悅萬物者。莫悅乎澤。佛名阿彌陀。此云無量壽。慧澤無窮故。又名度一切世間苦惱者。以慧澤及人。令人除熱惱。而得清涼故。西北乾方也。乾為天。健物也。始萬物者。莫神乎天。佛名栴檀香神通者。不速而疾。不行而至故。又名須彌相。高出萬物故。北坎方也。坎為水。潤萬物者。莫潤乎水。佛名雲自在。又名雲自在王者。以無心潤萬物。如雲行雨施故。東北艮方也。艮為山。終萬物而始萬物者。莫盛乎艮。佛名壞一切世間者。一止能壞滅一切世間法故。又名釋迦牟尼。此云能仁寂默。一止能成就一切世間法故。所謂災火欲壞之時。一吹頓滅。世界將成之際。舉念全收。此萬物之所以成始而成終也。易曰。帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。悅言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。偶與此相符。故引及之。以見世出世法原無二也。佛無定方。而必定方所者。為眾生而各王一方也。又見佛身無在。而無乎不在也。方方各二者。忍智合說也。

諸比丘。我等為沙彌時。各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生。從我聞法。為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生。於今有住聲聞地者。我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等。應以是法。漸入佛道。所以者何。如來智慧。難信難解。爾時所化無量恒河沙等眾生者。汝等諸比丘。及我滅度後。未來世中。聲聞弟子是也。

至此纔吐正意。言我等昔為沙彌說法華時。各各教化無量百千萬億恒河沙眾生。此諸眾生從我聞法。本願皆欲成就無上菩提。由彼中途盡忘本願。自以為足。至今尚有住聲聞地者。然我未嘗不以菩提法授之。但彼器量狹小。不能盡受。故我以一味法雨。平等普滋。令彼漸入佛道。所謂於諸法中。任力所能。漸得入道者如此。爾時下。點破言我往昔為沙彌時。所化無量恒河沙等眾生。皆非異人。即今現在千二百羅漢。及未來聲聞弟子是也。由是言之。不但今日始為汝等說一乘法。即從無量劫來。已為汝等說一乘法。直至於今。未甞有異。汝等猶不能荷擔者何也。

我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。

此言未來弟子。亦以是法漸入佛道也。意謂佛在世時現前弟子。親得覲佛。聞法華經得入佛道信矣。若未來世佛既入滅。無人說法。不聞是經。亦不知覺日用所行是菩薩道。自謂已得究竟涅槃。此等弟子我亦不捨。我在餘國作佛。更名易號。彼等還藉宿世因緣。復生一處。求佛智慧。我即為說此經。令彼得入平等佛慧。故知始終所說。皆一佛乘。除佛乘外。餘所說者。皆是如來方便語耳。此見如來悲心極於三世。所謂成始而成終者如此。所謂無量阿僧祇功德。於無量劫說不能盡者如此。

諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩。及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。比丘當知。如來方便。深入眾生之性。知其志樂小法。深著五欲。為是等故。說於涅槃。是人若聞。則便信受。

此喻本也。涅槃時到者。時已至也。眾又清淨者。根已熟也。信解堅固。則眾說不能惑。了達空法。則萬法莫能入。深入禪定。則毀譽不能動。便集下。言眾生根熟志純。遂集眾說法華也。比丘下。言根未熟時。隨根說法也。深入眾生之性者。由彼不知上中下性。我則深知其性。故隨機演法為說涅槃。所謂亦知一切深心所行。通達無礙如此。

譬如五百由旬。險難惡道。曠絕無人怖畏之處。若有多眾。欲過此道。至珍寶處。有一導師。聰慧明達。善知險道通塞之相。將導眾人。欲過此難。所將人眾。中路懈退。白導師言。我等疲極。而復怖畏。不能復進。前路猶遠。今欲退還。導師多諸方便。而作是念。此等可愍。云何捨大珍寶。而欲退還。作是念已。以方便力。於險道中。過三百由旬。化作一城。告眾人言。汝等勿怖。莫得退還。今此大城。可於中止。隨意所作。若入是城。快得安隱。若能前至寶所。亦可得去。是時疲極之眾。心大懽喜。歎未曾有。我等今者。免斯惡道。快得安隱。於是眾人。前入化城。生已度想。生安隱想。爾時導師。知此人眾。既得止息。無復疲倦。即滅化城。語眾人言。汝等去來。寶處在近。向者大城。我所化作。為止息耳。

此設喻以明先說三乘。後說一乘之意。五百由旬。喻三界及二涅槃也。險難惡道者。喻生死惡道也。曠絕無人者。謂曠遠四絕之地。又無人家可以息足。喻生死中無涅槃可依也。若有多眾。欲過險道。至珍寶處者。喻未得滅度之人。欲超生死險道而入佛慧也。導師者。喻如來是指路人也。善知通塞者。知何等是出生死之通衢。何等是入生死之惡路也。將導眾人欲過此難者。將。引也。喻如來直欲引出生死惡道。而逕入佛慧也。所將人眾中路懈退者。以懈怠故。欲半途而退也。白導師下。喻聞大法而生退墮也。我等足力已疲。又值曠絕無人可畏之處。欲至寶所。則前路尚在遙遠。故我等皆欲退還也。導師作念下。喻設方便也。過三百由旬化作一城者。喻在三界生死。曠絕無人之地。假設二涅槃。作小歇場地也。告眾下。喻說涅槃也。可於中止者。言此中可暫作歇宿處也。隨意所作者。言或眠或坐。無不適意。喻六通縱任也。若入是城。快得安隱者。喻證涅槃。可以離怖畏也。若能前至寶所亦可得去者。若汝也。言汝等不負初心。不廢前來三百由旬之功。努力向前。肯至寶所。則此化城亦是便道。亦可從此得去也。是時下。眾入化城也。生已度想生安隱想者。喻以涅槃為究竟。不復進求。殊不知蘧廬止可一宿。非久居之地也。既得止息無復疲倦者。喻見思惑盡。神氣完足也。即滅化城者。見其戀著故滅之也。寶處在近者。言直進便是。促之令入也。向者大城我所化作為止息者。言向日所見化城。為汝等告倦。不肯前進。故我化作與汝歇息。暫解疲勞。非得寶之處也。問。何故但言寶處在近不言里數。答。若有里數。還是化城。即非寶所。要知寶所。本無方向。不涉途程。不離目前。只是無人能到。故曰在近。當知從語言文字入者。總在化城。古德云。路途之樂。終未到家是也。自從己胸中流出者。方是寶所也。

諸比丘。如來亦復如是。今為汝等。作大導師。知諸生死。煩惱惡道。險難長遠。應去應度。若眾生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心。怯弱下劣。以方便力。而欲中道。為止息故。說二涅槃。若眾生住於二地。如來。

爾時。即便為說。汝等所作未辦。汝所住地。近於佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非真實也。但是如來方便之力。於一佛乘。分別說三。如彼導師。為止息故。化作大城。既知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。

此法合也。生死惡道。合五百由旬險難惡道等也。知應去應度者。合善知通塞之相也。若眾下。合前中路懈退也。若如來不以二乘法化導眾生。而直示其諸佛無量道法。彼且不欲見佛。亦不欲親近佛。則法堂前草深一丈矣。以彼自念。佛道長遠。難得成就。不能速出三界生死故。佛知下。合設方便也。怯弱者。謂畏怯孱弱。無勇猛精進之具。下劣者。謂卑下陋劣。無高明遠大之度。為此輩人以方便力。而於半路說二涅槃。此即三百由旬之外。所設化城。殊不知此二涅槃。雖在三百由旬之外。尚在五百由旬之內也。眾生住二地者。合前生已度想。生安隱想。戀著不捨也。如來下。點破涅槃非實也。言汝還要習學許多廣大佛事。方是涅槃。不可便謂究竟。且汝所住地。與佛慧相近。非是已得佛慧。所謂但離虗妄名得解脫耳。如彼下。復以喻合法。正如導師為止息疲極之眾。故於中路。化作大城。暫令止息。見其戀著。又滅化城。促進寶所。所謂去即印住。住即印破鐵牛之機也。

爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。諸天神龍王。阿修羅眾等。常雨於天華。以供養彼佛。諸天擊天鼓。并作眾伎樂。香風吹萎華。更雨新好者。過十小劫已。乃得成佛道。諸天及世人。心皆懷踊躍。彼佛十六子。皆與其眷屬。千萬億圍繞。俱行至佛所。頭面禮佛足。而請轉法輪。聖師子法雨。充我及一切。世尊甚難值。久遠時一現。為覺悟群生。震動於一切。東方諸世界。五百萬億國。梵宮殿光曜。昔所未曾有。諸梵見此相。尋來至佛所。散華以供養。并奉上宮殿。請佛轉法輪。以偈而讚嘆。佛知時未至。受請默然坐。三方及四維。上下亦復爾。散華奉宮殿。請佛轉法輪。世尊甚難值。願以本慈悲。廣開甘露門。轉無上法輪。無量慧世尊。受彼眾人請。為宣種種法。四諦十二緣。無明至老死。皆從生緣有。如是眾過患。汝等應當知。宣暢是法時。六百萬億姟該。得盡諸苦際。皆成阿羅漢。第二說法時。千萬恒沙眾。於諸法不受。亦得阿羅漢。從是後得道。其數無有量。萬億劫算數。不能得其邊。時十六王子。出家作沙彌。皆共請彼佛。演說大乘法。我等及營從。皆當成佛道。願得如世尊。慧眼第一淨。佛知童子心。宿世之所行。以無量因緣。種種諸譬喻。說六波羅蜜。及諸神通事。分別真實法。菩薩所行道。說是法華經。如恒河沙偈。彼佛說經已。靜室入禪定。一心一處坐。八萬四千劫。是諸沙彌等。知佛禪未出。為無量億眾。說佛無上慧。各各坐法座。說是大乘經。於佛宴寂後。宣揚助法化。一一沙彌等。所度諸眾生。有六百萬億。恒河沙等眾。彼佛滅度後。是諸聞法者。在在諸佛土。常與師俱生。是十六沙彌。具足行佛道。今現在十方。各得成正覺。爾時聞法者。各在諸佛所。其有住聲聞。漸教以佛道。我在十六數。曾亦為汝說。是故以方便。引汝趣佛慧。以是本因緣。今說法華經。令汝入佛道。慎勿懷驚懼。

十劫坐道場不得成佛道者。如雲門所謂得到法身。為法執不忘。己見猶存。墮在法身邊是病。佛眼亦云。騎驢不肯下者。亦是病也。過十小劫方得成道者。所謂如來得菩提。實不繫於日也。彼佛下。沙彌請轉法輪。東方下。諸梵請轉法輪。佛知下。如來默許。三方下。九方請轉法輪。無量下。大通說二乘法。宣暢下。大眾得益。時十下。沙彌請大法。佛知下。為沙彌說大法。彼佛下。經畢入定。是諸下。沙彌紹法王位。爾時下。正出今日說法之本因。言汝等所以得聞法華者。正出昔日大通佛時。曾為汝等演說此經。由有往昔因緣。故今日復為汝等說耳。汝等當直下承當。勿得更懷驚懼於胸中也。

譬如險惡道。逈絕多毒獸。又復無水草。人所怖畏處。無數千萬眾。欲過此險道。其路甚曠遠。經五百由旬。時有一導師。強識有智慧。明了心決定。在險濟眾難。眾人皆疲倦。而白導師言。我等今頓乏。於此欲退還。導師作是念。此輩甚可愍。如何欲退還。而失大珍寶。尋時思方便。當設神通力。化作大城郭。莊嚴諸舍宅。周匝有園林。渠流及浴池。重門高樓閣。男女皆充滿。即作是化已。慰眾言勿懼。汝等入此城。各可隨所樂。諸人既入城。心皆大歡喜。皆生安隱想。自謂已得度。導師知息已。集眾而告言。汝等當前進。此是化城耳。我見汝疲極。中路欲退還。故以方便力。權化作此城。汝今勤精進。當共至寶所。

逈絕者。無人行也。無水草者。乏資糧也。非若三賢菩薩有資糧可以直進也。時有下。導師濟難。眾人下。諸人告倦。既無資糧。路又曠遠。所以委頓疲乏而欲退也。導師下。以方便設化城也。舍宅者。安身處喻空寂。園林者。游戲處喻六通。浴池者。澡身處喻八解脫。重門者。出入處喻四諦法。樓閣者。眺望處喻天眼。男女者。取樂處喻寂滅樂。

我亦復如是。為一切導師。見諸求道者。中路而懈廢。不能度生死。煩惱諸險道。故以方便力。為息說涅槃。言汝等苦滅。所作皆已辦。既知到涅槃。皆得阿羅漢。爾乃集大眾。為說真實法。諸佛方便力。分別說三乘。唯有一佛乘。息處故說二。今為汝說實。汝所得非滅。為佛一切智。當發大精進。汝證一切智。十力等佛法。具三十二相。乃是真實滅。諸佛之導師。為息說涅槃。既如是息已。引入於佛慧。

我亦下。合導師。見諸下。合眾人告倦。故以下。合化城。為息說涅槃者。為欲汝息煩惱。故說涅槃也。既知下。合滅化城而促至寶所也。諸佛下。示真實處也。

## 妙法蓮華經大󳴹卷三