大般泥洹經隨喜品第十八
爾時世尊，從其面門放種種色光普照四眾，光明照已，純陀長者便疾奉施如來大眾最後供養。爾時純陀與諸眷屬得大歡喜舉聲歎曰：「哀哉希有，供養如來難復再遇。」即以種種眾寶之鉢，盛上味飯持來向佛。當於爾時有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供養，願令我等復得須臾瞻覩如來。」爾時世尊復放光明照彼天子，時彼天神承佛聖旨聽純陀前。爾時天人及諸眾生種種雜類，各異音聲內懷悲感哀聲動地，與純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波羅蜜。
爾時世尊欲令比丘比丘尼及諸眾會知時到故，復放光明悉照眾會。時諸比丘知時已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者為佛及僧布置種種眾寶床座，懸繒幡蓋香華瓔珞。爾時三千大千世界莊嚴殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住壽一劫若過一劫。」
佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是時，當疾供設最後檀波羅蜜。」
純陀白佛：「唯然，世尊！」
爾時一切眾生異類天人菩薩同聲唱言：「奇哉純陀！為最後施；奇哉純陀！為極大施；然今我等所設供具，於茲便成無用之物。」各各歎恨愁憂苦惱。
爾時世尊，自身毛孔一一皆出無量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，時諸眾生皆大歡喜。爾時純陀所設供具承佛威神，諸來大會皆得充足。純陀歡喜而自念言：「今日如來一切大眾，皆悉受我最後供養，然後如來當般泥洹。」其餘眾生亦作是念：「今日如來與諸大眾，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘請。」是時堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒處皆有無量諸佛，及其眷屬於中坐食。
爾時天人阿修羅眾，皆大悲歎而作是言：「今日如來受我最後飯食供養當般泥洹。我等復當何所奉事？哀哉我等孤無蔭護。」
爾時世尊即為一切而說偈言：
「汝等莫悲歎， 諸佛法應爾；
雖曰為泥洹， 亦未究竟盡。
如來常住法， 永處最安隱；
諸有狐疑者， 諦聽我今說。
我已離食想， 身無飢渴患；
我今當為汝， 說其隨喜法；
令一切眾生， 得安隱快樂。
諸佛如來性， 真實常住法；
今汝等聞已， 當勤方便修。
如烏及鵄鳥， 其性甚相違；
能令同群遊， 止宿相娛樂。
如來視一切， 猶若羅睺羅；
應當捨慈悲， 永入於泥洹。
能令盛毒蛇， 兔羅同其穴；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能令伊蘭樹， 同百葉華香；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能令迦留果， 味同耽摩羅；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
能令一闡提， 悉成平等覺；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
若一切眾生， 一時成佛道；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
假使蚊蚋水， 浸壞此大地；
百川皆流溢， 大海悉盈滿；
如來捨慈悲， 永入於泥洹。
汝等諸眾生， 深樂正法故；
謂如來永滅， 憂悲而愁歎；
從今於如來， 莫念非常想。
當知如來性， 長存不變易；
法僧亦復然， 皆非磨滅法。
「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切眾生遭諸恐怖，此真諦說能令安隱；欲度一切險難曠野，此真諦說能令得度；此真諦說能令枯樹更生華葉。若此四眾聞是三法常住隨喜說者，設未發意不樂向者，斯等皆為菩提之因。三法常住，是為如來最妙隨喜誠諦之說。若比丘比丘尼能為一切眾生解說三法常住，當知是等堪受一切羅漢供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀羅等，樂聞如來隨喜說者，亦復得離諸憂恐怖。」
爾時天人阿修羅等，聞說如來為常住法，心得歡喜，心得柔軟，心得真實，心離陰蓋，心得清淨，顏貌怡悅如蓮華敷，散諸天華燒眾名香，鼓天伎樂供養如來及比丘僧。
爾時世尊告迦葉言：「善男子！汝見何等希有之事？」
迦葉菩薩白佛言：「唯然，世尊！我見奇特未曾有事，見一切諸天人民阿修羅等設供具者，各得如來與諸大眾受其飲食；又見是中其地狹小容諸如來大眾床座，一針鋒處乃有無量諸佛眷屬，而受供食說隨喜偈，彼諸眾生各不相知，而謂如來獨受我請；而今世尊與諸大眾哀愍純陀，受彼最後檀波羅蜜，佛神力故令此大眾皆得滿足，然其世尊實不揣食；唯諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子等人中之雄，能知如來方便現化，為此奇特未曾有事，聲聞緣覺所不能知。甚奇，世尊！無數無量如來常法。」
爾時世尊告純陀言：「汝見奇特未曾有不？」
純陀白佛：「唯然已見，向見如來三十二相、八十種好莊嚴其身。如是如來無量無數，與諸菩薩眷屬圍繞，今見世尊真實之身，獨處大眾猶如藥樹，與諸菩薩前後圍繞。」
佛告純陀：「向者諸佛皆是現化，哀愍安樂一切眾生開其意故，令彼功德不可得盡作此現化，而諸眾生悉不能知。唯諸菩薩成就無量菩薩功德，人中之雄，能知如來方便現化。汝今純陀，亦復成就菩薩功德十地之行。」
純陀白佛：「如是，世尊！我等皆當修習菩薩一切隨喜。」
佛告純陀：「莫隨貪果如餘契經。」
純陀白佛：「諸餘契經為非經耶？」
佛告純陀：「彼說有餘。」
純陀白佛言：「其義云何？」
佛告純陀：「如我所說：
「一切歎布施， 無有呵施者；
施犯戒福少， 施持戒福增。
「我說是契經，雖歎一切施而施有差降，施犯戒者無毫釐福，布施持戒獲其大果不必悉同。」
純陀白佛：「云何世尊，而說斯偈一切讚歎布施功德？」
佛告純陀：「除一種人歎一切施。」
純陀白佛：「除何等人歎一切施？」
佛告純陀：「除一闡提犯戒謗法，歎一切施。」
純陀白佛：「何等名為一闡提？」
佛告純陀：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，誹謗經法口說惡言永不改悔，於諸經法心無歸依，如是等人向一闡提道。若復眾生犯四重禁、作無間罪，不自改悔而無慚恥，彼於正法永無護惜，不與護法之人以為知識，於諸善事未曾讚歎。若復邪見無佛法僧，我說斯等向一闡提道。除斯等類，歎一切施。」
純陀白佛：「何名犯戒？」
佛告純陀：「犯四重禁、五無間業、誹謗正法。」
純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」
佛言：「有差降，彼雖犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生護法心。我當讚歎護諸法者，當復降伏諸非法者，於方等經諸禪三昧方便勤修，若如是者我說斯等為不犯戒。所以者何？如日光出微塵障翳皆悉不現，如是修習此摩訶衍契經日光，無數無量眾罪積聚皆悉消滅，是故此經說護法者得大果報。若不爾者，是則名為最大犯戒，若施此等無毫釐福。
「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如來之性興護法心，若施此等所以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎涱流漫携兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女人曾作大惡，以護子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五無間業，深自悔責興護法心，本作不善獲惡之業，以護法故得為福田堪受信施，護法功德亦得大果。」
純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔過三尊，若人施與得大果不？」
佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴羅果，并取其核壞而食之，持彼空核種著地中，雖復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善種子欲令改悔生其善心，無有是處，是故名為一闡提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施聲聞及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如來獲最上果。是故說言，非一切施得大果報。」
純陀白佛言：「何故世尊而說此偈？」
佛告純陀：「有因有緣。時王舍城有不信優婆塞奉事尼揵，而來問我布施之義，我攝彼故為說斯偈。當知如來方便密說為菩薩故，非是一切悉能了知。是故菩薩人中之雄，當於如來有餘說中分別其義，降伏一切諸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所說偈：
「一切江河必迴曲， 一切叢林必樹木；
一切女人必諂偽， 一切大力必安樂。」
爾時文殊師利即從坐起，整衣服為佛作禮，而說偈言：
「非一切河必迴曲， 非一切林必樹木；
非悉女人心諂偽， 非為大力悉安樂。
「如是世尊略說法門非決定說。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，從其西海直至東海，如《方等》、《阿含》中說，是則如來有餘之說。一切叢林必樹木亦有餘說。所以者何？林有二種？亦有金銀琉璃寶樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘說，有諸女人持戒清淨其心質直。一切大力必安樂亦有餘說，如來法王最為大力名為安樂，轉輪聖王及諸天神，亦名大力而不安樂，是故當知非一切大力皆為安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫與彼病者醍醐令服，時彼病者請良醫言：『更與我藥我堪食之。』良師答言：『但食爾許消已更食，若頓食不消或能殺人。』時彼良師實哀病者恐其死故。如是如來慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，說此偈言：
「一切江河必迴曲， 一切叢林必樹木；
一切女人必諂偽， 一切大力必安樂。
「當知世尊言無漏失，如此大地可令反覆，如來之言終無有失。是故一切有餘無餘，皆是如來攝眾生故。」
佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切諸眾生故，廣說如來有餘無餘。」
爾時文殊師利復於佛前而說偈言：
「於他善隨順， 不觀作不作；
但自觀身行， 諦視善不善。
「如是，世尊！說此正法亦復非為究竟之說。所以者何？眾邪外道皆向泥犁，然佛世尊教諸弟子皆向泥洹；若生天上此則名為毀譽之說，如是種種不隨順說。云何世尊偈中說言：『於他善隨順？』」
爾時佛告文殊師利：「我所以說善隨順者，有因有緣。時阿闍世王害父王已，來詣我所而問我言：『云何世尊，為一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如來所常懷惡心，云何聽使而得出家？』我即為彼而說此偈，於他善隨順。彼阿闍世王有害父罪而不自覺，如來欲使自省己過令其罪輕，是故說言：『但自觀身行，諦視善不善。』汝今云何見不隨順？若有持戒修行慈心而觀彼過，是則諸佛如來之法，欲令己身及諸眾生悉皆安樂，是以應觀他作不作，己身亦然，常作是觀是我弟子。」
爾時世尊，復語文殊師利言：「如我說偈：
「一切皆懼死， 莫不畏杖痛；
恕己可為譬， 勿殺勿行杖。」
爾時文殊師利復於佛前而說偈言：
「非一切懼死， 一切畏杖痛；
亦不悉喻己， 而恕彼眾生。
「如是，世尊！略說法門亦非究竟。所以者何？如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬大臣之寶，若諸天人及餘眾生能加害者無有是處，勇士烈女野馬獸王持戒比丘，雖有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘說。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿羅漢以己喻彼則為命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪見向惡趣門。又復羅漢我及眾生空無所有，誰死誰殺，起害想者，無有是處。而彼所說我為喻者，為有我喻？為無我喻？若是我喻則為下劣，若無我喻是阿羅漢無有譬喻。然佛世尊，不以無因而妄說法。有王舍城大獵師主，殺生供施，請佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如羅睺羅，即為獵師而說此偈：
「當觀長壽者， 不害眾生故；
一切皆懼死， 莫不畏杖痛；
恕己可為喻， 勿殺勿行杖。」
佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰眾生，善說如來方便密教。」
爾時文殊師利，復說偈言：
「恭敬於父母， 增加其供養；
緣斯孝道故， 死墮無擇獄。
「世尊！此偈說無明恩愛以為父母，眾生隨順令其增長造諸惡業，死即當墮無擇地獄。」
爾時世尊復告文殊師利：「如我所說偈：
「一切因他勢力苦， 一切己力自在樂；
一切憍慢勢暴害， 一切賢善人所愛。」
文殊師利復說偈言：
「非一切因他力苦， 亦非己力自在樂；
非一切慢勢暴害， 非一切賢人所愛。
「此是世尊，略現法門非究竟說。所以者何？如庶民子從師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如來說此偈者，其諸眾生為魔所持不得自在，如來為彼而說此偈。是故當知非為一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘說，非一切慢為盡暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清淨，當知是等雖為憍慢非為暴害。一切賢善人所愛者，亦有餘說，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀雖修賢行，以破正業人所不愛。何因世尊而說此偈？」
爾時佛告文殊師利：「諸佛如來不以無因而妄說法。時王舍城有拘隣女名須跋陀羅，惡厭世俗，來詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自歸三寶。佛知其意，亦知是時而說此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能問如來方便密教。」
文殊師利復說偈言：
「一切眾生類， 皆依飲食存；
一切諸嬰兒， 悉無悋惜心。
一切諸世間， 揣食增其病；
一切行法者， 同止得安樂。
「如是世尊，今受純陀飯食供養將無增患？」
爾時世尊復為文殊師利而說偈言：
「非一切眾生， 皆依飲食存；
非一切嬰兒， 悉無悋惜心。
非一切世間， 揣食增其病；
非一切行法， 同止得安樂。
「汝文殊師利！所得病者我當得病，諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來悉不揣食，此則諸佛如來定法。若言羅漢及辟支佛菩薩如來曾揣食者，壞大士義。而受眾生百千布施，讚歎一切布施功德，欲濟眾生度三惡道無邊苦海，雖不揣食而常歎施。欲令眾生成檀波羅蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如來眾生同數，如來已度愛欲諸流，不同世人境界行處，如來境界不可思議，聲聞弟子亦復如是。言揣食者是有餘說；一切嬰兒離慳惜者，亦有餘說；乃有無量永離慳心無動快樂，一切揣食增其病者，亦有餘說；外來之病劍刺瘡疣其數無量，一切行法同止安樂者，亦是如來有餘之說。其法多種，亦有修習世俗善法，身口意業種種淨法種種信心，而共同止不相隨順；是故當知諸佛如來，不以無因緣故違義而說，以教化故方便說法。時有半頭梵志，與諸同止修天祠齋法，來詣佛所，為降伏彼令捨異見，而說此偈。」
爾時迦葉菩薩白佛言：「云何世尊，諸餘契經皆是如來有餘說耶？」
佛言：「不也。善男子！若有眾生功德成就善解深法，如來為說常住安樂無餘之法。諸餘眾生樂聞法者，如來為彼或有餘說或無餘說。」
迦葉菩薩即大歡喜白佛言：「奇哉！世尊！等視眾生猶如一子。」
佛告迦葉：「善哉！善男子！應當如是諦解深法。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！唯願如來，說此《方等般泥洹經》所得功德。」
佛告迦葉：「此《摩訶衍般泥洹經》，聞其名者所得功德，非是聲聞及辟支佛能究竟說。此《摩訶衍般泥洹經》所生功德不可思議，唯是諸佛如來境界。」
爾時諸天世人及阿修羅，即於佛前一心同聲，以偈頌曰：
「如來天中天， 甚深難思議。
如來之所說， 方等泥洹經；
出生諸功德， 亦不可思議。
正法難思議， 僧寶亦復然；
唯願天中天， 哀愍小留住。
上座尊迦葉， 眷屬須臾至；
尊者阿難陀， 多聞大仙士，
及摩竭提王， 國王阿闍世；
斯等於如來， 最親密弟子。
彼諸正士等， 必懷疑惑想；
如來為泥洹， 為當長存世。
此等心懷疑， 於何而取定；
願哀須臾住， 待至為決疑。」
爾時世尊為諸大眾而說偈言：
「諸懷疑惑者， 汝等勿憂慮。
我法生長子， 上座大迦葉；
阿難多聞士， 是等須臾至；
要令彼見我， 我當般泥洹。
如斯智慧士， 觀如來雙足；
彼自知我身， 常無常真實。」
爾時一切大眾眷屬，供養如來天繒華蓋，燒眾名香作天伎樂，其數無量不可為喻。供養佛已，萬恒河沙諸眾生等發阿耨多羅三藐三菩提心，住於菩薩最初住地。純陀長者歡喜踊躍，菩提甘露以灌其頂。
爾時世尊告文殊師利法王子、迦葉菩薩、純陀菩薩：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！當為一切四眾說法，如來正法今付囑汝，乃至上座摩訶迦葉及阿難到，汝當廣說。」於是世尊，化眾生故現身有疾，右脇著地係念明想。
大般泥洹經卷第六