將釋序文大分為二初至寔在茲焉明菩薩出世論興之益二有正議大夫已下明道俗興請製疏之由前文有二初總歎千部次別彰此論。
初言粵者語辭也即發語之端言赫者盛㒵也顯明之極言颽風者南風也故詩言颽風自南吹彼棘心又爾雅云南謂颽風東謂谷風西謂泰風北謂涼風與詩同也言匡大教而濟時者匡正也持也謂菩薩匡持佛教以濟於時機也此上義者由日有破闇之能風有成物之用菩薩有濟世之德故取之為類也言爰者(章元切)於也為也厥者其也世親者梵云筏蘇盤豆筏蘇(此云世)盤豆(此云親)謂印度有天俗號世親以世人親近供養故故以名焉菩薩父母從彼乞求因生菩薩從所生處以立其名若言天親應言提婆盤豆既不名提婆明知天親者謬矣又西域記云筏蘇畔度(唐言世親舊云婆藪盤豆釋言天親者訛也)言弘道五天者謂弘揚導引五印度境故也故西域記云舊云身毒天竺等今從正音宜云印度印度此云月月有千名此名一稱謂諸眾生輪迴不息無明長夜無有間晨其猶白日既隱霄燭斯繼雖有星光之照豈如朗月之明良以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨由是謂之印度五印度境周九萬餘里三邊大海北背雪山北廣南狹形如半月劃野區分七十餘國時特暑熱地多泉濕言製論千部者案西域記云菩薩初習小乘作小乘論後因禮覲無着無着乃命弟子迎候至伽藍中止戶牖外夜分之後聞誦十地經內覩光明感悟追悔乃從無著諮受大乘於是研精覃思製大乘論凡百餘部並盛宣行(有言製大小乘論各五百部應撿正文)言光我師之正躅者書云高步曰躅即光顯大師之教跡也言解外道之邪紛者即由製論能解外道異執之紛諍也(已上總歎千部自下別彰此論)。
言包括六足者謂由此論包藏六足論之文義也六足之名疏下自述。
言八蘊者婆沙云謂雜結智業種根定見也謂於佛說諸論道之中安立章門標舉略頌造別納息制總蘊名言雜蘊者謂集種種異相論道製為雜蘊集結論道制為結蘊集智論道制為智蘊集業論道制為業蘊集大種論道制為大種蘊根定見等准說可知言義雖諸部宗唯以正者論主情無偏黨學談異部凡厥正義咸以遵崇故下論云如無有過應許為宗言七支無表至丹青者至如業品廣明無表備顯戒宗光餝傳律之者有若丹青圖於𦘕矣言三科蘊界至潤色者又界品中備陳三科之義究盡法相根源復為弘經者之潤色也。
自下請製述文分二初明道俗興請次疏主自陳述作意前文復二初俗請次僧請言特稟異氣者謂挺生之人別稟清爽之氣異於常流也言文蓋雲間聲雄日下者晉書云陸雲字士龍吳郡人也荀鳴鶴頴川人也時士龍在司空張華家座鳴鶴後至座上諸賓素聞鶴名皆為之起鳴鶴曰清風至飛塵颺士龍曰眾鳥集鳳凰翔既而坐定荀陸二人敘溫涼陸曰雲間陸士龍荀曰日下荀鳴鶴時人謂之佳對今言賈曾文高於士龍聲雄於鳴鶴也。
言器宇冲邈者冲和也深也邈遠也言縉紳龜鏡之士者按王肅注家語云縉笏插也紳大帶也(縉有從手今此從系)斯乃朝士之服也龜鏡者龜之靈也知先龜之吉凶鏡之明也鑒物像之好醜言其佩縉紳之服類龜鏡之明故也次僧請言孜孜以勸誘者孜孜急㒵也故書云孜孜不怠也謂常勸誘學人進業非謂勸誘疏主造疏。
言志存兼濟者謂欲利他故以申勸請故易云窮則獨善一身達則兼濟天下。
自下疏主陳述作意言咀以真詮者咀(慈巨反)嚼也即談咀真教也言狎以蘭室者謂與賈曾懷遠等良友相狎如狎芝蘭之室故莊子云與惡人交如遊鮑肆久而益𭊴與善人交如遊蘭室久而益香言憙朝聞於夕殞者書云朝聞道夕死可矣然此意者既咀真詮復狎蘭室貴聞正道雖夕死而何恨哉言刪其枝葉至盡其根源者謂枝葉繁詞則略而不述若精華要典必究盡根源言頌則再牒而方釋者謂初章首且總標舉次至長文別方牒釋故為再也言木石以銷質而不文者謂直指木石以銷其義而不事於文華也故書云大文則史大質則野文質彬彬然後君子言執鸞鏡而鑒像者如鏡能鑒眾像此疏顯義亦然言鸞鏡者昔有人見雙鸞舞持來獻王在路一死至王不舞乃問智臣智臣曰鸞得雙方舞因鏡照之見影成双鸞即便舞因為名焉言持龍泉以斷物者龍泉即寶釰之名也故吳越春秋云楚王召風湖子而告之曰寡人聞吳有干將越有歐冶寡人欲因子請此二人作釰可乎風湖子乃往見二子作之一曰龍泉二曰太阿今此判割義理如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物也或言慧斷煩惱如釰之斷物非此中意言愚見不敏者書云參不敏何足以知之不敏由不達也今此謙言愚情見解不能明達亦何能當於理哉。
次解六門義然此六門非無由藉所以先明論緣起者將欲釋義莫知論教之所興故須第一明論緣起緣起雖知未詳宗部故次第二明論宗旨雖達宗未曉藏教故次第三明藏所攝雖明所攝須知一論兩時翻譯故次第四明翻譯所由宗源既知方可解釋解釋之來先須辨識題目故有第五略解品題門目已明次當開闡故有第六廣釋文義前門又二者初門雖顯本起之由又須明其造論之意故分二門也解前門中大分為三初至興茲國已來總明一切有宗本興之處二從佛涅槃已下至不令散出別明婆沙論起源由三然世親尊者已下正顯此論因起前門又二初至微言尚在明上聖宣持未有乖諍真教猶一二洎乎尊者已下顯次聖弘化情見殊途教分異部。
初言迦葉遁形於雞足者梵云迦葉波陀(唐云飲光)上古有仙身光熾盛飲蔽餘輝飲老尊者即彼之種族從姓得名遁謂隱遁按付法傳第一云迦葉入願智三昧觀所集法藏無闕少已便作是念我年朽邁不可依怙恒為諸苦之所惱害誰有智者當樂此身我今宜可入般涅槃便辭闍王遂入鷄足於草敷上加趺而坐作願言我今此身着佛所與糞掃之衣自持己鉢久住不壞乃經五十七俱胝六十百千歲慈氏如來出現於世時施作佛事使諸弟子皆見我身而生厭惡復作是念阿闍世王若不見我沸血必當從面出命不令濟若使彼王與阿難來山當為開令其得入若還去者當復還合便捨命行應時大地六種震動釋提桓因共諸天眾以曼陀羅華天諸末香供養阿闍世王於睡臥中夢屋梁折(表法棟梁析也)尋便驚覺心生惶怖門人告皇(云云)王聞悲歎良久即往竹林園禮問阿難既知所詣俱向鷄足王既到已山自開闢迦葉在中全身曼陀羅華以覆其上王既見已發聲號哭乃至欲以香木而闍毗之阿難報言尊者以定持身待於彌勒不可得燒彌勒出時當將徒眾九十六億至此山中見於迦葉時彌勒眾皆作是念釋迦如來弟子身形卑陋若此彼佛亦當與彼無異於是迦葉踊身虗空作十八變變為大形充滿世界時彌勒佛即献迦葉取僧伽梨是時大眾見其神力除憍慢心成阿羅漢王供養已還歸本國時鷄足山還合如初廣如彼傳問迦葉為入涅槃為入滅定答准諸經論多言入涅槃不見入滅定問若入涅槃云何留身得待彌勒能有變化答是留化身若准此論願力所持(云云)然章但敘迦葉末田意取鷄足龍宮為文故爾若准五師傳持次第迦葉付法於阿難阿難付商那和修及末田地二聖緣廣疏既不明今亦不敘言末田乞池於龍宮者梵云末田底迦(此云金地)西域記云昔佛世尊自鄔駄那國降惡神已還中國乘空當此國上告阿難曰我涅槃後有末田底迦阿羅漢者當於此地建國安人弘揚佛法如來寂滅之後第五十年阿難弟子末田底迦聞佛懸記心自慶悅便來至此於大山嶺宴坐林中現大神變童見深信請資所欲阿羅漢曰願於此池惠以容膝童王於是縮水奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水池空水盡童翻乞池末田乃於西北為留一池周百餘里自餘支屬別居小池龍王曰池已總施願恒受供末田曰我今不久無餘涅槃詎雖欲受請其可得乎龍王重請五百羅漢常受我供乃至法盡法盡之後還取此國以為其池末田底迦從其所請時既得池運大神力立五百伽藍於諸異國賣鬻賤人以充役使以供僧眾末田底迦入寂滅後彼諸賤人自立君長隣境諸國鄙其賤種莫與交親謂之訖利多(唐言買得)今時泉水已多流溢即迦濕彌羅國是(此云買名國舊云罽賓訛也居北印度之境也)周七千餘里四境負山山極嶮峻雖有門徑而復隘狹自古隣歒無能攻伐國大城都西臨大河南北十二三里東西四五里宜稼穡多花菓出龍種馬及鬱金金香火珠藥草氣序寒勁多雪少風服毛褐衣白氎土俗輕薄人性𤏙弱好學多聞邪正兼信伽藍百餘所僧徒五千人言雖大義少乖而微言尚在者謂此時見解雖復深淺不同而未分成異部故曰微言尚在故家語云夫子既沒而微言絕七十二士喪而大義乖即斯意也有云佛記未來初分二部謂界外萬人結集為大眾部界內迦葉等五百人結集為上座部教分兩部名大義少乖情見不異名微言在此解不順章意。
次第二乖諍分部者初明毱多道劣次明提婆諍興言毱多至三聖者梵名優婆毱多或名鄔婆鞠多(唐言近護或名近護)育王經第四云佛在摩突羅國告阿難言百年後此國當有鞠多長者之子名優婆鞠多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃後大作佛事又付法傳云如是化度無量眾生悉皆獲得阿羅漢果其得果者人下一籌籌長四寸滿一石室室高丈六縱廣亦爾(准西域記夫妻俱得第四果者方下一籌)於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛化緣已訖便自思惟涅槃時至宜應滅度告諸大眾却後七日我當涅槃爾時即集十萬羅漢及諸學人淨持戒者不可稱數諸優婆塞無量百千尊者於是飛昇虗空現十八變入於涅槃以室中籌而用耶旬十萬羅漢亦入涅槃人天悲泣各將舍利起塔供養(云云)問既弘化如是云何言道不繼三聖耶答此有二解一云雖所化生無量而自道德不及前聖即如和修問定不識及詣羅漢尼房傾油等事二云先聖所化弟子情無異執教不分部毱多有五百弟子各執異見不能揩准遂分五典故為道劣然詳章意欲述教興之由故以第二解為勝問五師傳持毱多以前總有四聖今何言三答取捨不同略為三解一云准付法傳迦葉付法阿難阿難付商那和修及末田地和修付毱多以末田地在外國流通又毱多不從之受法故除末田地二云章既舉末田地故取末田地除商那和修三云二聖既是同時弘化合之為一評曰三釋俱通且依前解言摩訶提婆至迦濕彌羅者(摩訶云大提婆云天)大天本是末土羅國商人之子因造三逆深生憂誨欲求滅罪遂乃出家出家未久便能誦持三藏王聞數請入宮供養便與王妃私通然彼復稱我是羅漢後於寺中夢失不淨而令弟子浣所汙衣弟子白言師煩惱盡何容斯事彼言漏有二種一者煩惱羅漢已無二者不淨羅漢猶有煩惱雖盡豈無便利涕唾等耶然我之漏失為魔嬈故汝不應恠(此意說身中不淨如有涕唾為魔嬈故即便漏失真諦云此是魔女欲毀我故而以不淨汙我衣也此是第一緣五緣皆自作經)又欲令弟子親附次第記得第四沙門果弟子問言阿羅漢等應有證智如何我等都不自知彼云羅漢亦有無知無知有兩一者染汙羅漢已無二者不染汙羅漢猶有(第二緣也)弟子復言曾聞聖者已度疑惑四諦三寶我猶懷疑何也彼云疑惑有兩一者隨眠疑羅漢已無二者是處非處疑羅漢猶有(述曰稱理名是處不稱理名非處於此二事不決名處非處疑如下十力言處非處力義同也此第三之緣也)弟子又言我是羅漢應自知證悟如何但由師記彼言羅漢有由他度如舍利目連通慧第一佛若未記彼不自知況汝鈍根不由他度而自能了(第四緣也)然彼大天雖造眾罪未斷善根後於夜中自懷重罪當於何處受諸劇苦憂惶所逼高聲唱言苦哉苦哉弟子尋白師言所作已辦何乃唱苦彼遂告言我呼聖道謂諸聖道若不至誠稱若召命終不現起第五緣也(立五緣皆自作經也)後雞園寺於布薩時大天昇座集前五緣而作頌言無學漏失因魔引無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是謂如來真佛教(若准宗輪論五言為偈意亦同此不述也)爾時眾中有學無學多聞持戒修靜慮者聞彼所說翻彼所言(三句同前改第四之句云)是汝狂言非佛教於是竟夜鬪諍紛紜乃至終朝城中士庶國王自來和諍僻用律文行籌滅諍馮多人語時賢聖眾中耆德雖多而僧數少大天朋內耆德雖少而人眾多遂以大天為是聖眾為非於是聖眾便捨鷄園欲詣他處王聞嗔責欲驗是非遣送恒河載以破船將以墜溺時諸聖眾既逼命難咸運神通并攝同見未得通者凌虗履空如飛鴈王西北而去往迦濕彌羅山谷栖止於是便分二部(一上座部即聖眾也二大眾部即大天眾)又西域記云時無憂王聞而悔懼躬來謝過請還本國彼諸羅漢確不從命無憂王為諸羅漢建立五百伽藍總以此國持施眾僧言摩揭陀國者(此云無毒害)謂王治化無其楚毒捶打之害舊名致甘露處即往昔諸王及阿素羅愛着心重為毒所害壽命短促梵王矜之以龍為繩以山為鑽鑽出乳海後得甘露致於此中服得長壽除其毒害故以名焉(于時眾生以福力故海變成乳也)已上一切有宗本興處竟。
自下別明婆沙論興就中有二初明結集之緣二於是五百聖眾已下正顯製論前中又二初至共詳議之王僧問答興請之由二於是已下聖凡競集簡人選處言健駄羅國王請僧等者案西域記云王風遠被殊俗內附機務餘暇每習佛經日請一僧入宮說法而諸異義部執不同王聞除疑無以去惑時脇尊者曰如來去世年月逾邈弟子部執師資異論各據見聞共為矛楯時王聞已甚自感傷謂尊者曰猥以餘福幸遵前緒去聖雖遠猶為有幸敢忘庸鄙紹繼法教隨其部執具釋三藏尊者曰大王宿殖善本多資福祐留情佛法是所願也健駄邏國(北印度境舊乾陀羅國訛也)東西千餘里南北八百餘里東臨信度河國大都城號布路沙周八十餘里多甘蔗出石蜜氣序溫暑略無寒雪人情怯弱好習典藝多敬異道自古作論師有那羅延天無著世親法救如意脇尊者等本生處也伽藍千餘所天祠百數言脇尊者梵言波栗濕縛(唐云脇)尊者初為梵志師也年垂八十捨家入道城中少年便謂之曰愚夫老朽一何淺智夫出家者有二業焉一則習定二乃誦經而今衰耄無所進取濫迹清流徒知飽食時尊者聞譏謙因謝時人而立誓言我若不通三藏理不斷三界惑得六神通具八解脫終不以脇而至於席自爾之後經行宴坐住立思惟晝則研習理教夜乃靜慮凝神經歷三年學通三藏斷三界惑得三明智時人敬仰其德因號脇尊者焉言五夢不詳者摩耶經云一夢須彌山崩四海水竭二夢有諸羅剎手執利刀競挑一切眾生之眼三夢欲色界諸天忽失寶冠脫纓珞不安本座身無光明猶如聚墨四夢如意珠王在高幢上恒雨珍寶周給一切有四毒龍口吐猛火吹倒彼幢吸如意珠猛疾惡風吹沒深淵五夢有五獅子從空中下嚙摩耶乳入於左脇身心疼痛如被刀釰此五惡夢表佛涅槃言双林現滅者謂佛於双林之間現入涅槃非真實滅也言聿興者餘律反修也述也始也今從始義也言津梁者謂佛教法濟度苦海以為橋樑其如河梁之類揆者度也准也蓋雖諸部異義不同然其濟度之義一也言喻折金杖者經曰王夢分金杖分為五段表佛教法分成五部(撿大集經)又准四分律拘睒彌國比丘鬪諍分眾二部來至舍衛阿難到佛請問施法佛令等施云俱是僧如破金杖並為金用(此經不及前)言況以爭衣者(況比也)即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也彼云王夢見一衣堅而且廣有十八人竟分挽之衣終不破此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部雖有異執而真法尚在言立範者謂軌範也言懿美也言此部三藏今應結集者謂結集當部非同佛滅之時總結集也。
已上問答為結集之由竟自下簡選處就中初簡人次選處言萬里星馳者西域記云王乃宣令遠近召集聖哲於是四方臻湊萬里星馳英賢畢萃(集也)睿聖咸集七日中四事供養言遂簡凡僧等者准傳總四度簡人初既欲計議恐其喧雜王乃具懷白諸僧曰證果者住具縛者還如此尚眾又重宣令無學人住有學人還猶繁多又重下令具三明備六通者住自餘各還然尚繁多又下令云其內窮三藏外達五明者住自餘者各還言定滿六通智圓四辨者以六通依定故舉定以取通四辨由智故標智以言辨即是備六通名滿具四辨名圓故西域記名備六通者備即滿義准此非三滿中得滅盡定名定滿亦非得無生智名智滿六通四辨之義如下自明故不煩釋言五明者一者聲明釋詞訓字詮自流例二工巧明伎術機關陰陽曆數三醫方明禁呪閇邪藥石針艾四因明考定正邪研竅真偽五內明究暢五乘因果妙理言迦葉結集之處者即迦葉結集石室之處也。
言山有四面城唯一門者案西域記云此國四周山固藥叉守衛土地膏腴物產豐盛賢聖之所集往靈仙之所遊止眾議斯在僉曰允諧其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍作婆沙論言欲召世友者時尊者在戶外納衣諸羅漢謂世友曰結使未除諍議乖謬爾宜遠迹勿居此也世友曰諸賢於法無疑代佛施化方集大議欲製正論我雖不敏粗達微言三藏玄文五明至理頗亦作研得其趣矣章云識雖明敏即此義也諸羅漢曰不可以容是汝宜屏居疾證無學以而會此時未曉也世友曰我𮨇無學其猶涕唾志求佛果不趍小徑乃至擲縷丸當得果等時諸羅漢重訶之曰增上慢人斯謂也無學果者諸佛所讚宜可速證以決眾疑於是世友即擲縷向空乃至請曰如何於此欲證小果今章言為此小緣等者謂云何為結集之小緣而妨成佛之大事也。
攸(所也)賴(落盖反福也)。
頂禮世友為上座者西域記云見是事已謝咎推德而為上座凡有疑議咸取定焉。
自下正明結集即大毗婆沙是者總三十萬頌凡六百六十萬言今婆沙論是也毗婆沙者毗名為廣或名為勝或名為異婆沙云說謂彼論中分別義說說義勝故名為勝說五百羅漢各以異義解釋發智名為異說具斯三義故存梵音世友商確者謂商量確空也。
馬鳴採翰者執筆寫詞也。
懸諸千古者即冠絕前代千古之時也。
言刻石立誓等西域記云迦膩色迦王遂以赤銅為鍱鏤寫論文石函緘封建卒堵婆藏於其中間命藥叉神固衛其國不令異學持此論出欲求習學者就中受業。
自下段第三正明此論文分為二初至無人破斯偈明本造論之因次將此偈頌齎往已下顯製論由致前文又二初至還歸本國論主潛德微究有宗次于時世親已下明講毗婆沙遂製俱舍初言世親舊習有宗案西域記尊者本是健駄羅國人乃於一切有部中出家受業愽聞強識達學研機備通三藏(案世親本傳云是大夫國人)。
於有宗義懷取捨心者如執三世有形色等實論主為捨命根等許為實有名取。
言後學經部將為理者即十八部中經量部也故下文云經部所說不違故。
言屢以自宗頻破他部者即將經部之義破有部也。
言即眾賢師語入是者梵云塞健陀羅(唐言悟入)即眾賢尊者之本師也言未離欲無復嗔忿不壞彼我故言未離欲言本國講毗婆沙者即世親尊者誦得本出非執文出以勑藥叉神守護故。
言成六百頌者唯約正宗為言為兼序及流通總有六百七頌破我一品仍未在數。
言頌置傳說之言似相調者如下言傳說是明闇等斯例甚多意顯薩婆多宗自相傳說無正經文可為馮信西域記云時世親尊者是健駄羅國脇尊者室東房製俱舍論人而敬之封以記焉。
釋本文凡八千頌者天竺但數字滿三十二即為一偈號阿耨窣都婆偈八千頌字數二億五萬六千字也此依梵本數之。
第二明造論意者就中分三初至弘持世尊教法別明造論之意二又三藏教興已下通明三藏教興三又依婆沙已下重明造論初言三有者即三界也。
言由惑未滅者下文云離隨眠業無感有能業由隨眠方得生長故三有輪迴正由惑也。
言須斷惑緣者業是感果之因惑是潤業之緣今但斷惑故名惑緣惑即是緣。
言斷惑正因者明能持戒之因道淨慧是能斷惑之正因故。
言四含幽鍵等者一長阿含(多說長偈)二中阿含(多說中偈)三增一阿含(謂一法為始於一上增一至多故也)四雜阿含(此翻為〔藏〕有言種種說也)鍵者鑰也以鑰固關也說文關下打也方言關東謂之鍵關西謂之𨷲謂關鍵是門戶之要今此論能顯四含六足幽玄之義如彼之關鍵矣。
言法相川源者源是眾流之根本此論是法相之宗源也。
義門江海者顯義無窮如江海之流注也。
言文清清兮玉潤者謂文潤如玉理明明如月華美也。
言啟學人之昧心者謂開學法人昧劣之心也。
言下文云我於方隅者即破我品末之頌也。
言青蓮罷笑者謂如來目淨脩廣如青蓮華色常希夷若微笑今入涅槃故曰罷笑。
言白毫掩色者毫長毛也如來眉間有白毫相今入涅槃毫光不現故曰掩光觀佛三昧經云太子生時毫舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成道已長一丈五尺外有十楞內現空相中外俱空放之圓卷如秋滿月分明皎淨色映珂雪圓如三寸言邪徒紛糺者即外道邪宗紛紜糺乱也。
言雨眾三德之談者梵云代理沙(此云雨)是雨際生故又云此外道弟子多如雨際時雨故曰雨眾也又梵云僧佉奢薩怛羅(此云數論)就法彰名謂從數起論論能生數故名數論此外道立二十五諦今言三德者略舉一德且彼所計有真常之我思為體性但是受者而非作者餘二十四是我所受用二自性即三德以薩埵賴闍答摩為體(此翻云苦樂癡亦名為貪嗔癡苦貪樂亦名憂喜捨捨為〔闍〕義同亦名黃赤黑亦名勇〔癡〕闇也)此三如我之臣佐我若欲得受用境時即為我變未變之時各住自性故名自性三從自性生大謂我思量欲得受用諸境界時三法即知動轉其體大故名之為大四從大生我執謂緣我故名我執五從我執生五唯量謂色聲香味觸足前為九六從五唯量生五大謂地水火風空足前為十四七從五大生十一根謂眼耳鼻舌身意手足大小便處語具(謂內舌也)足前為二十五諦彼宗所執諸法是常如轉變金成鐶釧等金色不改鐶等相異若我欲得受用境時從自性生大乃至生十一根若我不欲受用境時從十一根却入五大從大却入五唯量從五唯量却入我執從此却入大從大却入自性今三德即自性也約有轉變之能名德約自性言米齊六句之說者梵云蹇拏僕(此云食米齊仙人昔云蹇拏陀訛也)謂此外道身形醜陋晝則隱伏山林夜則來人間乞食因驚孕婦令墮胎之後便不乞食乃於擣舂之所拾碎米而食之因以名焉又名蘊露迦(此名鵂鶹外道昔名憂婁佉者訛也)葢如鵂鶹鳥之夜出又名吠世史迦(此云勝昔云衛世或云鞞世皆訛略也)造論勝故或勝人造故名勝論門人為五頂(以頭有五峯故因以為名也)說六句義一實(謂地水火風空時方我意九法有實性故)二德(謂色香等二十一法也)三業(謂取捨屈申行等之業用也)四大有(能有一切法也)五同異(同謂總同異謂別異)六和合(謂和合性)。
言殘我華苑者即此邪徒毀如來正法之華苑也。
言汩我清流者(于筆反又古沒反水流也)本以正法清淨如水之清流今被外道說於邪法以汩亂正法之清流也。
言下文云皆為弘持教法者即下流通之文也。
自下總明三藏興意於中各有總顯所依及別述四意言說素恒覽藏依力等流者力謂十力等謂齊等流謂流類即依十力等流之心說於經法故曰依力等流又解以力無屈伏義佛說經法理趣深遠超越時情一切異道莫之能屈如彼十力名力等流故正理云經有相違但可通釋不可不信。
言得增上心學論道者心即是定以經詮定故增上即增勝義唯是佛法外道所無故名增上問定是心所何以名心答所依即心所依王名心無失或約總聚但名為心故下文云心一境性名之為定。
言論道者能詮教也謂以言論道理成於教故而令眾生得此之教得論道言種種雜說者謂經中若事若理對機便說故名雜說(如涅槃經多明佛性之理般若經明真空之理放牛等經多明事也)言令種善根者如聞佛說法生信等五根種解脫分善故。
言未入正法者令入者如外道異生等未值佛時但受邪法遇佛說經便入正法言毗奈耶藏依悲等流者悲謂大悲以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語慈是大悲之心故也。
言得增上戒者顯所詮指論道者謂能詮教。
言學處者謂離殺等是學所依故名學處謂與比丘為所學之處也。
言令相續成就者有云相續是身謂令身成就善根故今解不爾前說經令未種善根者種之今更說律令相續不斷而成就故非約身說言受持正法者既以依經入於正法當依戒律訪護身口令不退等名受持正法言說論依無畏等流者如來有四無畏然其論中廣明法相究盡根源異道邪論莫能傾動得無畏故知彼等流或以無畏心之所說故名依無畏言自相共相等者相狀也如色法以變礙為相受以領納為相即此諸相互不相通名為自相今分別此等義故名分別自共相等三已成就令得正解脫者謂前說律儀但令成就善根然未能令得正解脫後陳論教方得解脫或經云戒淨有智慧便得第一道故知無智慧不得解脫又無漏慧得正涅槃非如外道計無想天等諸邪解脫故言正。
言為通達諸法真實相者謂五蘊等諸法真實體相皆由論教分別令其學人通達也。
自下重明論教中前之二義別者初義顯佛教無倒受持後義專為破無明闇雖同喻灯二義全別。
言顯無我像者然正法中本實無我外道邪計妄生我執無我之像隱而不彰今說法相分別色等求其我體都不可得無我之像方復顯了言像即相也故經云無我相等。
佛及有情依之無畏者論詮慧佛淨慧而得證果有情亦然佛是已證眾生當證故總舉之。
分別善等諸法者謂分別善不善無記法也。
已上釋初門竟。
自下明宗旨者謂是宗部之旨非所詮之旨也於此文中大分為二一總列宗計二詳判教旨前中又二初總敘異計興宗次就宗中明所計別初言教迹區分部成十八部者區謂區別分謂分殊且約支條說有十八若兼根本乃二十部分部之緣已如上辨今對此文粗述名數且初一破但為上座大眾二部後從大眾復更乖諍分出八部且於第二百年流出三部一一說部(此部執世出世法皆無實體同一假名)二說出世部(謂執世法從顛倒生出世之法別有別體)三鷄胤部(上古有仙染雞生子部主是此之族)次復二百年後出一部名多聞部(廣學三藏深悟佛言從德為名名多聞部)次出一部名為說假部(慈恩法師云此部說世出世法皆通假名〔為〕以真實故不同一說及出世部)二百年滿更重詳五事因茲諍分為三部一製多山部(製多翻為靈廟佛於一世初生成道轉法輪般涅槃四處皆有靈廟供養此即一處山有製多人依山住從山立名)二西山住部三北山住部(此並居製多山西及北也已上八部若兼本成九部)其上座部爾許時來一味和合後至三百年初有少乖諍分為兩部一說一切有部亦名說因部(一切有有二一者有為三世實有二者無為離世實有從所立法以彰部名)二雪將部(此上座部微弱不住如似雪風飄流靡措從喻為名亦雪山部從處立稱亦名上座從遠所襲以彰部名)次三百年從一切有部分出一部名犢子部(上古有仙居山靜處欲染母牛因而有子自後仙種皆稱犢子部從遠所襲以彰名)次從犢子部分出四部一法上部(部主之號有法可上或復有法出眾人上並名法上從人法立稱也)二賢胄部(賢是部主胄是苗裔之義是賢羅漢之苗裔故也)三正量部(權衡刊定名之為量量無邪謬目之為正此部所立甚深法義刊定無邪目稱正量)四密林山部(近山林藪蓊鬱繁密從處為名也)次說一切有部復分一部名化地部(部主曾作國王化〔露〕地上故曰化地捨國出家弘宣佛法從本為名故也)次從化地部流出法藏部或法密部(部主之義名藏之與密義意大同此師含密正法如藏從人立號也)至三百年末從一切有部出飲光部(梵云迦葉波唐云飲光婆羅門姓上古有仙身有金光障弊餘光故名飲光部主是彼胤又此部主身有金光能飲餘光從身立名名飲光部也)至四百年初從一切有部出一部名經量部(此部唯依經為宗不依律論即經部師依所立彰部名)上座部本末別說成十一部今除本取末即十部兼大眾部所流八部故成十八部也。
自下別明所計就中有三初明四宗所計唯假二經部宗計通假實三薩婆多唯實非假。
言此四奉宗至但有言說者謂四部所崇奉之宗唯假非實也今詳若一說部全假可然出世部即許出世之法則有實體故知言四並假未為盡理又言大眾部即本末通論非十八部數也真諦云大眾部住央拙多羅國在王舍城地此部弘華嚴涅槃勝鬘維摩金光明等經鷄胤部不弘經律言經與律是方便教佛自有處破經律故唯弘對法坐禪斷惑。
言經部所立少分實者如言過未是假唯現在實及三科法蘊處並假唯界是實又不相應等是假立也。
言薩婆多宗者(此翻一切有)章中且約三世計有理實彼計無為不相應等皆有實體就此計中先總敘四說次論主評。
言法救者梵云達磨怛羅(唐言法救)謂以法救人故。
言由類不同者類謂種類即三世法體雖是一而三世遷流種類殊分成過未等喻如金器將椀作盞約形改變隨類立名理實金體曾無有異法體亦然過未雖殊體無異也(謂時無別體依法而立是故諸法體皆無異也)。
言妙音者梵云瞿沙(唐言能鳴)西域敷演宣令法號瞿沙謂彼尊者久流生死今得聖智對昔況然故號能鳴或能宣唱故號能鳴言說相不同者相謂狀非生等四相舊云此師說不相應中別有一類世相不同三世有異諸有為法一一有三若法謝在過去與過去相合名過去與現未相合名現未等又言過去不離現未等相者以有為法皆有三相隨在何世一顯二隱一正顯者名為正合餘二雖隱而體非無亦名不離彼相又解相有用時名之為合相雖無用而隨於法其體非無故言不離故論立喻云如人正染一妻室時於餘妃嬪不名離染過去既然現未亦爾並約時顯說名異故。
言世友者梵云伐蘇密多羅(唐言世友)印度天祠之名以彼菩薩父母初生恐為鬼神之所嬈惱故取彼名冀免惱害言約位不同者位即分位此意者法體恒有以有作用未作用等時位不同分三位別言至位位中作異異說者謂未來至現在位現在入過去位以位非一故名位位至現在位名現在入過去位名過去體不改變故名異異籌喻可知言覺天者梵云部陀提婆(唐言覺天)謂以佛為天立此號也言觀待者即相望也以過去望現在等是前餘比可知。
自下論主評斷言法救執法轉變者謂將未來類成現在類如椀盞器等形轉變故言應置外道數論朋中者以數論外道執三德轉變成二十五諦今此執法義同彼故置斯朋言三世皆有三世相者且妙音云過去相合名過去又言不離現未相現未又言不離過去等即是過去世亦名現在未來現在未來亦名過去等為何者定是過去及現未等故成雜乱破覺天言過去世有多剎那者且如今日正此今時橫望已前總名過去故過去世有多剎那是則前後相望自成三世言未來現在類亦應然者同過去世有雜亂過今詳乍觀可爾理則頗殊謂未來諸法既雜乱居不分前後何有前後相望等別又現在世唯一剎那豈同過去有雜乱失解云未來雖復未分前後而有多念容有前後故同過去現在雖復一剎那與過去別然望前後雜乱是同謂將現在望未來是前應名過去望過去是後應名未來望前後復名現在是則雖有一念之法望前後得三世名如一人女人名女母故現未上世類同過去理亦無失言世友立世㝡善者下隨眠品云第三約作用立世㝡為善准彼經部有破今且四說之中自為善耳言經部過去未來無體者謂彼許法本無今有有已還無故下云法得自體頃名一剎那故知唯現是實。
自下判教旨中言顯宗者顯即彰顯謂因語婆沙造此論故故顯依有部言密宗者密謂隱密雖依有宗造論然自密意遵崇經部故曰密宗故下文云毗婆沙說我所崇故經部所說不違理故由此一論有顯密之異二部宗焉。
第三藏攝文二初正明相攝二問答料簡初中各先翻數名次明所詮旨趣言素怛纜藏者昔云修多羅或言修妬路等並訛也。
言線等者正翻教名詮於定者明所詮旨四分律云譬如有華散置案上風吹則散何以故不以線貫穿故今以線有貫華之能教有能貫義之用故類之於線約喻彰名或名經者一如布絹等經有能詮之用與線義同故無性論云貫穿縫綴故名為經又雜心云經有五義一涌泉二繩墨三結鬘四線五井索或依俗訓法訓常常則百王之所不易法乃可軌可摸故曰經也言正詮於定者經雖明戒慧然兼非正故言正詮於定下二藏准說可知言毗奈耶者昔云毗那或鼻應並訛也。
此稱調伏者謂調治六根伏制三業故論云言調伏者意顯律儀由此能令根調伏故又言毗尼此稱為滅更有多名繁而不述言阿毗達磨者昔云阿毗曇等皆訛也此云對法如下當釋此三皆蘊稱聚旨故名為藏。
自下問答者准其問意經律二兼詮慧故問論且通餘二攝不若准正理答文以餘二藏中有問答等在此攝即顯非餘二收尋章可見。
釋第四門陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者案譯經圖記云沙門波羅末陀(此云真諦)西印度優禪尼國人景行證明器宇清肅以梁武帝泰清二年於寶雲殿奉勑譯經總一十一部謂光明等後至衡譯起信論訖值候景作乱乃泛海西歸遇風所飄遂至廣州陳時永定元年始譯此論也言前譯主未善方言者謂真諦長自西國近遊東夏未能善達此方言詞也言義有差舛者謂差錯舛謬也即如無為已下自指其差舛之義也言無為是因果前譯言非謂無為於法不障是能作因為道所證是離繫果然不從六因生故名無因不能取果故名為無果由是昔人不辨有無是非之異遂云無為非因果非即非其自體無即乃是無他但得言無不得言非也言現法無非得昔翻為有者夫言得非得法非得者非其法體法若起至現在必須有得今言現法有非得者理極相違故並為謬此言無非得者謂無法俱非得非無前後非得如下明非得門現在之法有法前法後非得故言大唐三藏音善兩方者三藏俗姓陳氏頴川人也自初出家依長犍法師為學徒以南北異見紛糺良自歎息以貞觀三年始發長安將遊西域至十九年自西而還所翻經論凡六百五十七部此論即永徽三年再譯也然其三藏妙達五明善困異語今唐梵雙辨故曰兩方言譯義無差綴文不謬者謂不同前譯言無為非因果等之差謬也有云不言無為非因果等為譯義無差不言盞子世間名綴文不謬者既無典據未可依馮言由使懷疑之客得白玉於青山者珠生江海玉出昆山又玉出荊山而卞和得之謂前譯論既誤學者懷疑今遇新論決斷舊疑猶於青山得白玉矣。
佇決之賓獲玄珠於赤水者莊子云軒轅黃帝遊于赤水之北登乎崑崙之岳而南望還皈遺其玄珠初使智索之而不得(言用智不可以得真)次使離朱索之而不得(離朱能百步視秋毫也)次喫詬索之而不得(喫詬聰明失真諦遠)後使罔象罔象得之皇曰異哉罔象乃可以得之乎(此寄明得真之所由明得真者非用心也罔象自然即得真矣)今章意者謂前懷疑之侶常希啟決今果正義亦如赤水得玄珠也。
解品題中有二初翻名次釋義翻名如章就釋義中初解對法次釋藏名就中文三初單釋對次但解法後雙明對法前中復二初辨名體次釋對義對向涅槃者謂乘無漏聖道之因感趣涅槃圓極之果因果相對故名對向言對觀者謂淨慧之心觀察四諦之法故名對觀此二別者初即因果相望名對後即心境相對名對雖觀向不同對義一也。
次釋法中又二初指法體次釋法名言勝義謂涅槃者以涅槃是善是常故名為勝有實體故稱義勝即是義名勝義法即簡虗空非擇滅等是常而非是善餘有為善善而非常故言是善是常獨名勝義法也二法相者相狀也性也望他緣邊名狀望自體邊名為性今緣苦集滅道四法相狀可得名法相法所以復言通四聖諦者前勝義法唯是涅槃不通餘諦今法相法非唯涅槃亦兼餘諦故言通也言聖諦者諦謂審實無倒之義如經言月可令冷日可令熱如來說苦實是苦法不可令樂故名為諦又唯聖人見不謬故但名聖諦凡夫苦謂為樂不淨計淨以顛倒故不名凡諦。
釋對法中言軌生物解者軌謂軌則如其色法令生色解或說無常等法令生無常等解名生物解新云軌則法者謂七眾律儀等法皆令生解故又云非此所明言能持自性者且約色法變礙為性能持此性名為色法餘法例爾言法之對者應名法對今言對法者為順此方言故就今章中是依主釋若准餘宗對彼法故名為對法如有財者名為有財是有財釋與此不同言俱通能所者下釋者即下對頌正釋名文解言包含者此能包含發智等故可知言勝義言者謂彼義理文言並此所包含也言所依者一如章引正理釋然正理文具有兩段初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義次言以對法藏等釋此論得名初藏字是標或者顯第二義以由用也既藏是所依是即名在本論然今此論又名藏者謂用本論藏名目於此論故亦名藏是有財釋以喻如金剛(云云)言光法師說刀名藏謬者非謂說刀名藏是謬盖是誤用正理論文故耳所以然者如前所引正理有兩段文初說刀等言但解藏義次以對法藏下方辨有財釋今光乃於初釋藏文便作有財不依次文故成謬也又言正理下文者即前所引次文是下非謂遠指餘下文也言無持業釋至推功皈本者解云且依主有財皆顯引彼義言依本論造非自穿鑿若持業釋者便言對法即藏總無顯得依本論義持將謂論主自造成自取功此乃舊意理有持業謙言無若依新解謂理無持業非謂有而不取所以然者由後代造論皆取本論堅實之義及引彼義言造此論故所有文義皆依本論非自穿鑿若言有而不取者不得意也此第五門應言略解題名次第六門方釋品名故知言解品題者有決也問若俱舍名藏三藏應總名俱舍何但此論獨得此名答理如所難今以此論具包含(或言堅實)所依二義偏目藏論餘經論等闕此義故從餘受稱。