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title: "仁王護國般若經疏 · 2"
description: "仁王護國般若經疏是隋代天台宗實際創始人智顗大師講述、由其弟子灌頂記錄整理的一部重要佛教注疏。該疏針對仁王護國般若經進行深入闡釋，誕生於南北朝末期動盪的社會背景下，其核心思想是闡述般若空慧與護國佑民的緊密關係，強調君主依循佛法、推行仁政以守護國家的理念。內容涵蓋了護國法會的儀軌、般若性空思想以及修行實踐方法。此疏是天台宗判教體系和止觀學說的重要體現，對後世佛教護國思想影響深遠，被視為大乘佛教將出世智慧與入世關懷相結合的典範之作。"
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## 仁王護國般若經疏卷第二

> Commentary on the Benevolent Kings Sutra, Volume Two

天台智者大師說　門人灌頂記

> Teachings of Master Zhiyi of Tiantai, Recorded by His Disciple Guanding

「法假虛實觀」下，次歎三假觀門。法假者，色陰法是也。受假者，四陰是也。取此二名，是名名假。自實無體，籍他方有，是名為假。又色陰是法、受等是名，一切世間中但有名與色，而今有三別說也云云。言虛實者，一虛、二實，相形得稱。陰法是虛，凡夫謂實，智欲了知求不可得。只實而虛名為虛實，此通意也。若說別義者，三假之中各有三觀。法假即虛，是空觀，空即假實。一色一香無非般若，是假觀，觀之一字是中觀。以空假是方便道故不立觀名，得入中道方獨稱觀。受及名等類此可解。若圓說者，三法即空即假即中，雙照雙亡是也云云。《智度論》云「諸法非實，凡夫虛假，憶想分別妄謂有人，如狗臨井自叱其影。水中無狗但有相影，而生惡心投井而死。」眾生亦爾，四大和合名之為身，因緣生義動作語言，凡夫於中妄起人相，此法假也。生愛恚起愚樂墮三惡道，此受假也。又一切法但從名字和合，更無餘名，如頭足腹脊，和合故假名為身，如髮眼耳鼻口皮骨和合故假名為頭，諸毛和合假名為髮、分分合故假名為毛，諸泥塵和合故假名為分，亦和合諸分故名為塵，此即名假也。以此假故，一切法空。

> After discussing the "Contemplation of Dharma as Provisional and Unreal vs. Real," we now praise the threefold contemplation of the provisional. \*\*Dharma as Provisional\*\* refers to the aggregate of form. \*\*Feeling as Provisional\*\* refers to the other four aggregates. Taking these two names is called \*\*name as provisional\*\*. Having no inherent substance of their own, they exist only in dependence on others—this is what is meant by "provisional." Furthermore, the aggregate of form is dharma, while feeling and the others are names. In all the world, there are only names and forms, yet here we discuss them separately in three categories, and so on. Regarding \*\*unreal vs. real\*\*: one is unreal, the other real—they are contrasted in this way. The aggregates as dharma are unreal, yet ordinary people consider them real. Wisdom seeks to understand them but finds nothing to grasp. Simply calling what is real "unreal" is the meaning of "unreal vs. real"—this is the general idea. If we speak of a more specific meaning: within the three provisionals, each contains three contemplations. Dharma as provisional is unreal—this is the contemplation of emptiness. Emptiness itself is provisional and real. A single color or fragrance is none other than prajñā—this is the contemplation of the provisional. The word "contemplation" here refers to the middle contemplation. Because emptiness and the provisional are skillful means, they are not separately called "contemplation." Only upon entering the middle way is it uniquely called "contemplation." Feeling, name, and the rest can be understood in the same way. If explained from the perfect perspective, the three dharmas are simultaneously empty, provisional, and middle—illuminating both while transcending both, and so on. The \*Mahāprajñāpāramitā Śāstra\* says: "All dharmas are not real. Ordinary people, through false imaginings and discriminations, mistakenly believe there is a person—like a dog looking into a well, barking at its own reflection. There is no dog in the water, only an image, yet it becomes hostile, jumps into the well, and dies." Sentient beings are also like this. The four elements come together and are called a body. Through the meaning of conditioned arising, there is movement and speech. Ordinary people mistakenly conceive of a person within this—this is \*\*dharma as provisional\*\*. From this arise love and hatred, foolish pleasures, and falling into the three evil destinies—this is \*\*feeling as provisional\*\*. Moreover, all dharmas are merely names coming together, with nothing else beyond names. For example: head, feet, belly, and spine come together and are provisionally called a body. Hair, eyes, ears, nose, mouth, skin, and bones come together and are provisionally called a head. Strands of hair come together and are provisionally called hair. Parts come together and are provisionally called strands. Particles of dust come together and are provisionally called parts. And these parts coming together are called dust—this is \*\*name as provisional\*\*. Because of this provisional nature, all dharmas are empty.

「三空」等者，次歎三昧德，以三假因緣故得三空名，此因果次第說也。以法假故空，受假故無相，名假故無作。故《大論》云「因三十七品趣涅槃門。」涅槃門有三，謂空、無相、無作等。言空門者，觀諸法無我我所，諸法從因緣和合而有，無有作者無有受者，是名空門。無相門者，觀身雖空而有相在，人著此相故修無相，如說俯仰屈伸住立去來觀瞻言語，於中無實。風依識故有所作者，是識滅相，念念無故。此男女有我，心無智慧故妄見有，骨鎖相連皮肉覆機關動作如木人，此無相門也。無作門者，無相亦無，是名無作。此三定諸禪中若無不名三昧，以退失故墮生死中。如說能持淨戒名比丘，能觀空名行空人，一心常勤精進者是名真實行道人，此三能到涅槃，得三解脫門云云。

> The term "Three Emptinesses" refers to the virtues of samadhi, which are named after the three provisional conditions. This explains the causal sequence: emptiness arises from the provisional nature of dharmas, signlessness from the provisional nature of perceptions, and wishlessness from the provisional nature of names. As the Great Treatise states, "Through the thirty-seven aids to enlightenment, one enters the gate to nirvana." The gate to nirvana has three aspects: emptiness, signlessness, and wishlessness. The gate of emptiness involves contemplating that all phenomena lack a self or what belongs to a self. All phenomena arise from the combination of causes and conditions, with no creator and no experiencer. This is called the gate of emptiness. The gate of signlessness involves contemplating that although the body is empty, signs still appear. People become attached to these signs, so they cultivate signlessness. For example, actions such as bowing, stretching, standing, walking, looking, and speaking are observed as having no inherent reality. Movements depend on consciousness, and when consciousness ceases, these signs vanish, as they are impermanent and lack permanence. The notion of a self in men and women arises from a mind lacking wisdom, leading to false perceptions. The body is merely bones linked together, covered by skin and flesh, moving like a wooden puppet. This is the gate of signlessness. The gate of wishlessness involves realizing that even signlessness is absent. This is called wishlessness. Without these three meditative states in various concentrations, one cannot attain samadhi. Losing them leads to falling back into the cycle of birth and death. As it is said: one who upholds pure precepts is called a bhikkhu; one who contemplates emptiness is called a practitioner of emptiness; one who diligently cultivates single-minded effort is called a true practitioner of the path. These three lead to nirvana and are known as the three gates to liberation.

「四諦十二因緣」者，次歎諦緣。此二有同有別，同是聲聞斷見思故名同；利鈍有殊、廣略數異故名別。四諦，鈍根者觀。《大經》有四種四諦，生滅藏教，今所不說。此經具三教，有三種四諦，所謂無生、無量、無作等也。苦等四法審實不虛，名之為諦。若苦集是有漏、滅道是無漏，此三藏也。若四俱無漏，是通也。若四俱亦有漏亦無漏，是別也。若四俱非漏非無漏，是圓也。十二因緣，利根者觀。知大經中亦有四種，於四種中各各有三別：一者三世十二因緣、二者二世、三者一世，廣如餘說云云。

> The "Four Noble Truths and Twelve Links of Dependent Origination" are then praised. These two have both similarities and differences. They are similar in that they both enable the Śrāvakas to sever views and delusions, hence the similarity. However, they differ in terms of sharp and dull capacities, as well as in the breadth and detail of their enumeration, hence the difference. The Four Noble Truths are contemplated by those of dull capacity. The \*Mahāparinirvāṇa Sūtra\* speaks of four kinds of Four Noble Truths, including the arising-and-ceasing truths of the Tripiṭaka teaching, which are not discussed here. This sūtra encompasses three teachings and thus contains three kinds of Four Noble Truths: namely, the non-arising, immeasurable, and non-constructed truths. The four realities—suffering, its cause, its cessation, and the path—are examined as true and not false, hence they are called "truths." If suffering and its cause are considered defiled, while cessation and the path are undefiled, this belongs to the Tripiṭaka teaching. If all four are undefiled, this belongs to the Shared teaching. If all four are both defiled and undefiled, this belongs to the Distinct teaching. If all four are neither defiled nor undefiled, this belongs to the Perfect teaching. The Twelve Links of Dependent Origination are contemplated by those of sharp capacity. It is known that the \*Mahāparinirvāṇa Sūtra\* also speaks of four kinds, each further divided into three categories: first, the twelve links spanning three lifetimes; second, the twelve links spanning two lifetimes; and third, the twelve links within a single lifetime. For further details, refer to other explanations.

「無量功德皆成就者」，五結文可知也。

「復有八百萬億」下，二列緣覺眾。文四：一唱數、二標位、三歎德、四結成。初文可知。「大仙緣覺」者，二標位也。有三差別：一者獨覺。如昔有國王入園遊觀，清旦見樹林花果甚可愛樂。時王食已即便偃臥，王諸婇女皆競採摘毀壞林樹。時王覺已，即悟一切諸法無常。若是以外況內，成大仙緣覺。二者因緣覺。出於佛世，聞十二因緣，斷見思惑。三者小辟支佛。是須陀洹人，在人間生，是時無佛佛法已滅，人中七生天上亦爾，不受八生自悟成道，即成小辟支佛也。

「非斷非常」者，三歎德也。過去二因牽識等故非斷，識等滅故三因不生故非常。又三世相續故非斷，無自性故非常。又順則生死無際故非斷，逆則無明燋竭故非常。

「四諦十二緣」下，四結成也。

問：前列聲聞亦云諦緣，今歎支佛更復重明，後列菩薩仍云羅漢者，何耶？答：於一境上取悟自差，三獸度河、三鳥出網，河同獸異、網一鳥殊。故《大經》云「下智觀故聲聞菩提，中智觀故緣覺菩提，上智觀菩薩菩提，上上智觀故諸佛菩提。」良由理一見殊，所以諦緣互說云云。

問：緣覺出無佛世，今云何列為同聞眾？答：緣覺，佛在世亦有，只在聲聞中攝。言出無佛世者，此對聲聞，非謂佛世總無緣覺也。

「復有九百萬億」下，第二列菩薩眾。文五：一數、二號、三位、四德、五結。初文可知。

「菩薩摩訶薩」者，二標號也。菩薩，此云道心眾生。摩訶薩，此云大道心，亦云大士，亦云開士。若以生滅心行六波羅蜜，三祇成佛，此三藏教中菩薩，心勝聲聞、道卑羅漢。若以無生心斷見思惑，留餘習扶願受生，十地行圓當知如佛，此通教中菩薩也。若以無量心行無量行，淨佛國土、成就眾生，大慈不窮、大悲無限，華臺摩頂成功德身，此別教中菩薩也。若以無作心觀煩惱菩提、生死涅槃，無二無別、非成不成，此圓教中菩薩也。今此所列正列通教，蜜兼別圓云云。

「皆阿羅漢」者，三明位也。若三藏中佛，即是羅漢。故《本行》云「爾時世間有六羅漢」，五是陳如等五人，一即是佛也。若通教中三乘共行十地，七地菩薩即阿羅漢。若別教中，十向菩薩斷三界惑盡齊阿羅漢。若圓教中，十信菩薩斷三界惑盡亦齊羅漢。今皆阿羅漢者，即通教菩薩。《大品》云「阿羅漢若智若斷，是菩薩無生法忍。」《大集》亦云「大法菩薩名阿羅漢。」

問：若皆羅漢，前已辨竟，今何更明？答：以菩薩形無定準，或同凡像、或同二乘，若不別明，恐於實混濫，庶幾貴小乘者知大士德齊羅漢，取名相者悟知菩薩道越凡夫，故更別說也。

「實智功德」下，四歎德中先歎智德。實智則照空、方便智照有，有實智故不住生死、有方便故不住涅槃。向者明位雖云羅漢，今此歎德即異二乘，故別說也。通教菩薩七地中具實智，八地已上具方便智云云。

「行獨大乘」者，次歎乘。二乘無分，故名獨大，此歎別教菩薩也。「四眼」者，次歎眼。菩薩行既未圓，義當無佛眼也。通教當知如佛，義推之眼亦如佛。圓教十信雖是肉眼，名為佛眼。今云四眼者，即別教地前菩薩也。「五通」者，次歎通。具天眼等五，除漏盡通。通教未斷無明，別教斷猶未盡，故但云五也云云。「三達」者，次明過去宿命明、現在天眼明、未來漏盡明。明即達也。「十力」者，次歎力。《智論》云「菩薩十力：一發心堅固力、二大慈力、三大悲力、四精進力、五禪定力、六智慧力、七身不厭生死力、八無生法忍力、九解脫力、十無礙力也。」「四無量心」者，次歎心。慈能與樂、悲能拔苦、喜與眾生增上之樂，如上三心捨之不著云云。「四辨」者，次歎辯，法、辭、樂說、義等是也。「四攝」，次歎攝，布施、愛語、利行、同事等也。「金剛滅定」者，次歎斷。十地上忍定如金剛，碎煩惱山自不傾動，亦名首楞嚴定云云。

「一切功德」下，五總結也。

「復有千萬億」下，第三列雜類眾。以其中名色非一，故言雜類。一別、二總。別中四：一人、二士、三天、四賢。初人更二、一男、二女。初四：一數、二名、三德、四結。初標數可知。

「五戒賢者」，次列名也。五者是數義。戒者防止義。梵云優婆塞，此云清信男，於佛法中生淨信心故。又云近事男，以依三寶親近師長，承事無失故。離殺盜婬此三防身業，妄語一戒防口業，飲酒一戒通防二業。廣釋戒相，如《大論》尸波羅蜜說云云。提謂波利等問佛：「何不為我說四六戒？」佛答：「五者天下之大數，在天為五星、在地為五嶽、在人為五臟、在陰陽為五行、在王為五帝、在世為五德、在色為五色、在法為五戒。」以不殺配東方，東方是木，木主於仁，仁以養生為義。不盜配北方，北方是水，水主於智，智者不盜為義。不邪淫配西方，西方是金，金主於義，有義者不邪淫。不飲酒配南方，南方是火，火主於禮，禮防於失也。以不妄語配中央，中央是土，土主於信，妄語之人乖角兩頭、不契中正，中正以不偏乖為義也。道將隣聖曰賢，假名行人位也。

「皆行阿羅漢」下，三歎德也。雖迹同凡夫，而本皆羅漢。「十地」者，有三種：若菩薩二乘共行，此通教也。一乾慧、二性地、三八人、四見地、五薄地、六離欲、七已辨、八支佛、九菩薩、十佛地。依此十地則是通教中優婆塞也。《大品經》云「若菩薩具乾慧地，於十地速證菩提」云云。《大論》七十八云「乾慧地二種：一聲聞、二菩薩。聲聞獨為涅槃，故勤精進持戒等，或習觀佛三昧、不淨觀等，雖有智慧不得禪定水，故名乾慧地；於菩薩則初發心乃至未得順忍者是。」性地者，聲聞從煖至世第一；於菩薩得順忍，愛著實相不生邪見，得禪定水。八人地者，從苦法忍乃至道比忍是十六心，於菩薩則無生法忍入菩薩位。見地者，初得須陀洹果，於菩薩則是阿毘跋致地。薄地者，斯陀含人，欲界九種苦分斷故；於菩薩則過阿毘跋地，乃至未成佛，斷諸煩惱餘習氣亦薄。離欲地者，離欲界等貪名阿那含；於菩薩離欲因緣，得五神通。已作地者，聲聞人得盡無生智，無著阿羅漢；於菩薩成就佛地。辟支佛地者，先世種辟支佛道因，今世得小因緣，亦觀深因緣法，名支佛也。菩薩地者，初歡喜地乃至法雲地，皆名菩薩。此借別名，名通也。佛地者，一切種智等法。諸菩薩於自地中觀具足，於化他地中行具足，二事具足故名佛地。若別教，則初地終至法雲，獨自修行不與聲聞辟支佛共。準此則是別教中優婆塞也。圓教云云。「迴向五分法身具足」者，別接通空。以別初地接通教，令不滯界內即色之空，迴心向別斷界外無明，成就五分法身故。歎迴向也。言具足者，通教偏真，五分等是不具足。別圓中道正觀成就，五分方稱具足也。五分法身者，一戒身、二定身、三慧身、四解脫身、五解脫知見身。

問：菩薩所作何故迴向？答：迴向之利其功最善，故《淨名》云「迴向為善利」。迴向二種：一者所作回施眾生，二者所作回向佛果也云云。

「無量功德」下，四總結也。

「復有十千」下，第二列清信女。文三：一數、二名、三德。今初可解。

「清信女」者，二標名也。梵云優婆夷，此云清信女。

「皆行阿羅漢」下，三歎德，亦通別中優婆夷也。文二：先總歎十地可解。次「始生」下，別歎十地中功德。文二：今先正歎。一地三心，從第十回向始有初地所得功德是初心，停住不進所得功德是住心，滿足功德欲入二地是終心。《法華》亦云「善入出住」等云云。

「三十生功德」下，次結也。

「復有十億」下，第二列居士眾。文四：一數、二名、三德、四結。今初可知。

「七賢居士」者，二標名也。七賢有二：一小乘，五停心觀等是也；二大乘，一名初發心人、二名有相行人、三名無相行人、四名方便行人、五名絕種性人、六性種性人、七道種性人。俱在地前，調心順道名為七賢。「居士」者，外國積財至億名為居士。今此富有七淨財故名居士，信、施、戒、聞、慧、慚、愧名七庶財也云云。

「德行具足」下，三歎德。謂具足諸德之行，名德行具足。「二十二品」者，此歎道品。以在見道前，唯有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力二十二品也。「十一切入」者，次歎十遍處，入者處也。青黃赤白、地水火風、空處識處，名之為十云云。「八除入」者，次歎勝處。一內有色相觀外色少、二內有色相外觀色多、三內無色相外觀色少、四內無色相外觀色多、五青六黃七赤八白云云。「八解脫」者，次歎解脫。一內有色相外觀色、二內無色相外觀色、三觀淨色、四空處、五識處、六無所有處、七非有想非無想、八滅受想解脫。

問：觀未得聖，云何今歎八解脫？答：八中得七，未得滅盡，今從多而歎也。

問：解脫以何為義？答：解脫以棄背為義。初二棄背色貪心，第三棄背不淨觀心，四無色棄背下地心，滅盡令棄背一切所有緣心。

問：解脫、勝處、遍處何別？答：有棄背名解脫，能降境界名勝處，能廣能勝境名遍處云云。

「三慧」者，次歎慧，謂聞、思、修。初是乾慧地，次是四善根，苦忍已上名修慧。「十六諦」者，次歎觀門，如前說云云。「四諦」者，次歎諦門，亦如前說云云。「四三二一品觀」者，次歎四門，即四觀忍也。從下舉之：煖第四、頂第三、忍第二、世第一法第一。四即四善根，三即除煖位，二除煖頂，一除前三也。又四即四果，三即三果，二即二果，一即初果。此非歎意，今取前釋。

「得九十忍」者，四結。文二：先別結、次總結。今初。有人云：地前三賢三十心，一一中作下中上，或入住出等三品觀，合九十忍也。有人云：四三二一合成十忍，約三界九地，一一地中各有九品，成九十忍。又曰：諦觀二十謂十六諦及四諦，品觀有十謂四三二一，總成三十，各有下中上三品，成九十忍也。今謂九十忍者，是別結。經文中德不可眾多作異說也，但說具足二十二品，下至四三二一；數有八十一品，從此等法出四禪、四空、滅定，合九十忍。經雖無四禪等文，義推可爾云云。「一切功德皆成就」，次總結也。

「復有萬萬億」下，第三列天眾。文二：先列色、次列欲。初文四：一數、二處、三德、四結。今初。以萬數萬，故云萬萬億也。

「九梵」下，二明處。此經三本不同，有一本云「復有萬萬億十八梵天，九梵、三淨、三光、五喜樂天。」又一本中但云「三淨、三光、五喜樂天。」又一本除「五」字，初除「十八梵天」四字，後但有「三」字無「梵」字，蓋譯者出沒耳。言九梵者，謂第四禪九天：一無雲、二福生、三廣果、四無想、五無煩、六無熱、七善現、八善見、九色究竟也。三淨者，是第三禪，有三天，謂少淨、無量淨、遍淨也。三光者，是第二禪，有三天，謂少光、無量光、光音。三梵者，謂初禪，三天，梵眾、大梵、梵輔也。五喜樂天者，即五支，謂覺、觀、喜、樂、一心等也。是四禪中後五淨者，此天義論受喜樂故也云云。

「天定功德定味」者，三歎德。天定者，謂報生天上得此定。功德定者，謂修德生天而有此定。味者，一字為句，即是味著禪定也。有人云：功德定味為句。非也。「常樂神通」者，色界天中皆有修報二種神通也。言常樂，簡非報德神通也。

「十八生處」下，四總結云云。

「復有億億」下，二列欲界。文四：今初明數。「六欲諸天子」者，二明處。此六天中有小五欲，從初四天至他化自在為六也。「十善」等者，三歎德也。十善是因，生天是果報也。「功德皆成」者，四結也。

「復有十六」下，第四列人眾。文四：一數、二眾、三德、四結。今初。云「十六國王」者，舉國數以標人也。「各各有」下，第二明眾也。「五戒」下，三歎德也。德有三：一戒、二善、三歸。「清信行具足」者，四結。四信成就，故云清信也。

「復有五道」下，第二總列。前別中但明天人，今則通明五道。修羅等或鬼或畜，故但云五道也。又六道中天人先有，三惡之內或有或無，此經無緣，故總云五也。此土眾竟。

「復有他方」下，二列他方眾，他處異見云云。

「復有變」下，三列化眾。文三：今初明不思議力能變淨土。淨土者，非寂光之淨。且現華臺，實報等淨相也。現百億高座及花者，且明應身大千之化相也。「各各坐前」下，二明不思議力能現諸佛菩薩。八部者，乾闥婆、毘舍闍二眾，東方提頭賴吒天王領；鳩槃茶、薜荔多二眾，南方毘留勒叉天王領；龍富、單那二眾，西方毘留博叉天王領；夜叉、羅剎二眾，北方毘沙門天王領云云。「一一國土中」下，三明不思議力，各說般若等。上來列眾竟。

「他方大眾下」，第二總結。他方大眾，即結前來第二他方眾。「及化眾」，即結前第三化眾。「三界中眾」，即結前此土眾。「十二大眾皆來集會」，即總結前三眾差別果：一聲聞、二緣覺、三菩薩、四五戒賢者、五清信女、六七賢居士、七色天、八欲天、九仁王、十五道、十一他方、十二化眾是也。「坐九劫座」者，結座。劫者級也，級者層也。「其會」下，結眾廣狹也。

問：諸經列眾或有或無，何耶？答：若說報生三界，由善惡業力。見佛不見佛，由有緣無緣，即有生天受樂至不聞經，乃至地獄燒燃而來聽法。今以《大經》之義試為斷之。《大經》云「於戒緩者不名為緩，於乘緩者乃名為緩。」總相明之，乘即戒也。今約別說，乘戒二殊，即以三歸五戒、十善、八戒、二百五十、五百戒等，名之為戒。念誦修行禪智施進等，名之曰乘。然戒與乘各有三品，乘有小中大，戒有上中下。若乘戒俱急者，又有三品：如持上品戒急生無色界天；下品乘急以無色天身聞佛說聲聞法，中品乘急聞說因緣，上品乘急聞說中道等。若持中品戒急生色界天；下乘急聞說四諦，中乘急聞說因緣，上乘急聞說六度。若持下品戒急生欲界天；下乘急聞小乘，中乘急、上乘急準上說。若戒乘俱緩者，上品戒緩墮地獄，中品緩墮畜生，下品緩墮餓鬼；以乘緩故永不見佛，何況聞法。若戒緩乘急者，得見佛聞法。上品戒緩生地獄中；下乘急以地獄身聞說四諦，中乘急聞因緣，上乘急聞六度云云。若戒急乘緩者，三品戒急得三界身，如乘緩故著人天樂不得見佛，況得聞法。今無色界天眾者，以上品戒急大乘緩故，此經無緣故不來也。餘經有無，例此可解。上來證信序竟云云。

「爾時十號」下，第二發起序。文中為五：一佛自現瑞、二時眾生疑、三覺悟如來、四佛昇華座、五大眾歡喜。

初中更五：一讚佛德、二現瑞時節、三正住十地、四入大寂定、五思緣現瑞。今初。言「爾時」者，當爾之時也。「十號」者，教主之德。德凡有四：一十號德、二三明德、三斷德、四智德。今初。言十號者，一是如來、二應供、三正遍知、四明行足、五善逝、六世間解、七無上士、八調御丈夫、九天人師、十佛世尊，是十號之數也云云。次歎三明德，以明鑒三世也。次歎斷德，謂「大滅諦」，簡非小滅，故言大也。「金剛智」者，次歎佛智德。「釋迦牟尼佛」者，上明通號及德，今明別號也。然佛種姓出處不同，或姓剎利、或婆羅門。今姓釋迦者，此云能仁。如《長阿含》說：昔梵摩穀王四子有過，徙向雪山，令自存活。四子至彼，民歸如市。王歎四子：「我子能仁，能自存活。」因此姓釋。佛第四祖已來始姓釋也，本姓瞿曇，或甘庶種、或日種、或牛糞種云云。「牟尼者」名也，此云寂默，三業俱寂默也。

「初年月八日」者，二明現瑞時節也。真諦云：「如來在世四十五年，說三法輪，謂轉、照、持。然此三輪有顯有密，密則從得道夜至涅槃夜，俱三轉法輪。顯則初成道七年但轉轉法輪，七年後三十一年中轉照法輪，三十八年後七年中轉持法輪。從轉轉法輪來有三十年，前至二十九年已說餘《般若》，今至三十年初月八日方說《仁王》，故言初年月八日。」此則成佛道三十七年說此經，乃年七十二歲也云云。

「方坐十地」者，三正住十地。方者正也。正坐佛之十地，非菩薩十地。又佛以別接通坐別十地，欲密顯通教十地，正令悟別地，故云方坐也。佛十地者，《同性經》云「一甚深難知廣明至德地、二清淨身不思議地、三海藏地、四神通智德地、五明德地、六無垢涅槃炎光開相地、七廣勝法界藏明界地、八無礙智慧地、九無邊億莊嚴迴向能照明地、十毘盧遮那智藏地。」

「入大寂室三昧」者，四入寂定也。欲觀察物機授法藥故，又令知因定發慧故，又作說法儀軌故。佛具智斷尚自觀機，況於凡夫而不審諦云云。大寂室者，即大涅槃也。《大經》云「涅槃深禪定窟」，窟即室義。《法華》大通智勝佛亦入靜室，與此義同也。又大寂者，即動是寂。室者，即寂而照。大寂是法，室是喻，如室虛能受萬物，般若空理能含多義也。約觀者，室是一法，空亦無二，明暗自殊室空不別。明喻智慧、暗喻煩惱，室喻人身、空喻心識。日出則室空俱明，喻智生身心俱淨；日入則室空俱暗，喻智滅則身心俱穢。穢淨雖殊而性常清淨，故《淨名》云「無明性即是明，一切眾生即菩提相，不復更滅。」此即證也。「思緣放大光明照三界中」下，有本云「照三界眾生」也，第五思緣現瑞。文五：一思緣放光、二頂上出花、三諸天雨花、四佛自生花、五大地振動。今初。思緣者，思於無相，緣於法性，自受大樂也。光照三界中，覺化境也。

問：無色界無色陰，何故照之？答：雖無麁色而有細色，約凡夫二乘不見言無，而實有也。「復於頂上出千寶蓮花」下，二頂上出花。文三：今初，出花。「其花上至」下，二明竪現。「乃至他方」下，三明橫現。放光令識智慧之本，出花令悟得道之因。又光欲化當機眾，花令其見作結緣因。前列眾中無無色界天者，以其戒急乘緩無現益緣，今令非相見花使作當來種子也。「時無色界天」下，三諸天雨花。前教主現相明有感，今諸天雨花明有應，此則藥病相稱、感應道交也。「無量變」者，心樹花，非生死花也。文三：初無色界、次色界、後欲界，皆可見。色天多禪、無色天多定，能心樹變花，故言變。欲天無此，但雨寶花也。「其佛座前」下，四佛自生花。向明頂上出花，顯正報瑞。今佛座前生花，明依報瑞。劫者層也。「是時世界」下，五大地振動。放光雨花令其目見，動地令其心動，心動則煩惱動。故《大經》云「大地動者，能令眾生心動」也。動、踊、覺、起、振、吼等為六。又東踊西沒等六也。地動八緣，如《阿含》說：一大水動時動、二尊神試力時、三如來入胎時、四出胎時、五成道時、六轉法輪時、七息教時、八涅槃時。《增一經》亦有八緣：閻浮提風輪從上向下有地水火風從下向上次第動、二菩薩入胎、三出胎、四出家學道成道、五入涅槃、六神通比丘心得自在、七諸天命終還生勝處、八眾生福盡相云云。動意者，《十地論》云「治三種煩惱：一生天眾生樂著天報，振動天宮，令生厭捨起求法心。二造惡眾生不識無常，縱心蕩意，令因地動捨惡從善。三我慢眾生，或因呪力能小動地，起高慢心，使見大動，知其力劣也。」

「爾時諸大眾」下，第二時眾生疑。文三：一明眾生疑、二申眾疑意、三問眾不決。今初可解。

「各相謂言」下，二申眾疑意。文三：一歎佛德、次領前事、三騰今事。初文二：先明成人之德：有四：一者四無畏德，謂一切智無畏、漏盡無畏、盡苦道無畏、說障道無畏云云。十八不共法自有二：小乘中謂十力、四無畏、大悲、三念處是。三念處者，應貪不貪、應嗔不嗔、常行捨心也。大乘者，謂身口意無失是三，四無異相、五無不定心、六無不知已捨、七欲、八精進、九念、十慧、十一解脫、十二解脫知見等無減、十三十四十五三業道隨智慧行、十六十七十八智慧知三世無得。二乘無分，故言不共。三五眼，謂肉、天、慧、法在佛身上，並名佛眼云云。四法身，法身有三：一但空法身，三乘皆有，如善吉七葉巖中禮佛法身，此小乘滅三十二相即空為法身也。二即假法身，謂滅無常色獲常等，我樂淨三亦復如是。三即中法身，謂如來法身非常非無常，樂我淨等亦復如是云云。「大覺世尊」下，二明德所成人。覺中道理名為大覺，天人所重名曰世尊。「前已為我」下，領前事。謂從得道後二十九年說四般若：於靈山說《大品》，次舍衛說《金剛》及《天王問》，後還靈山說《光讚》及《道行》。具出《光讚》云云。「今日如來」下，第二為今事，謂疑前瑞相等也云云。

「時十六」下，第三問眾不決。文有二：一問、二眾不決。初文二：先舉處歎德、二明次第舉問。初文三：一明處。依《大論》憍薩羅國主波斯匿王，今言舍衛，或云舍婆提城。《善見律》云「舍衛者是人名。往古有王名為舍衛，見地好立以為國，因居其地。從人得名，名舍衛也。」「波斯匿王」下，二舉名。有云：王姓月，聞法之後更立光名。「德行十地」下，三歎德。十地、六度、道品，多是通教也。信三寶及戒不壞，名四不壞淨也。「行摩訶衍化」者，以大乘治國也。「次第問居士」下，二次第舉問。先問俗眾，寶是寶積，蓋是月蓋，法是法財，淨名是維摩詰也；次問聲聞；後問菩薩云云。「無能答者」下，二眾所不決云云。「時波斯匿王」下，第三覺悟如來。文三：一明此土設樂覺悟如來、二他方、三共設。今初文二：一三類設樂，謂月光、梵天、欲天；二聲動世界，先一佛世界、次十方世界云云。「彼他方」下，二明他方。文二：一來集、二作樂。初中先明四方、次列六方。「作樂亦然」者，二明作樂也云云。「復共作」下，三共設樂。亦是前佛現瑞明能應，今時設樂明有感，即覺悟如來也云云。

「佛即知時」下，第四明佛昇華座，即是如來赴感也。又佛現瑞，即良醫也。時眾設樂，即病人求救也。佛昇華座，即醫人授藥也云云。又放光是身業，入定是意業，即從座起說空觀是口業。又放光動地神通輪，入定得眾生根是他心輪，說空觀品是說法輪。「師子座」者，《大論》云「非是實師子，亦非木石師子，以如來是師子，所坐之處若床若坐皆名師子床座」也。「如金剛山王」者，金剛喻佛四德法身，一切不能沮壞。山王即須彌山，喻佛也，不為八風所動。又華座皆是現實報土。如山王是現尊特身，亦別接通也云云。

「大眾歡喜」下，第五大眾歡喜。有通者在空，無通者居地。上來序分竟。

## 仁王護國般若經疏卷第二