○如來所說我義卷之三
The Meaning of the Self as Taught by the Tathagata, Volume 3
林子曰：天地之內，天地之外，則皆虗空也。未有天地，先有虗空。虗空，我也，我本如如也。由是而天而地，而盈天地間之生生化化而無盡者，亦皆我之虗空，我之如如也。我其有所來與？來而無所來也。我其無所來與？無所來而無所不來也。
Master Lin said: Within heaven and earth, and beyond heaven and earth, all is empty space. Before heaven and earth existed, empty space existed first. Empty space is me, and I am fundamentally thus. From this came heaven and earth, and all the endless arising and transforming that fills the space between heaven and earth—all of it is my empty space, my thusness. Do I have somewhere I come from? I come without coming from anywhere. Do I have nowhere I come from? Coming from nowhere, I come from everywhere.
林子曰：虗空不二也，如如不二也，不二故一。而其所謂一者，乃一片之一也。故天地之內，口此一如來也；天地之外，只此一如來也。先天地之始，而始只此一如來也；後天地之終，而終只此一如來也。如來一虗空也，虗空則盡東西南北、四維上下而無復有邊際矣。而如來之虗空，則亦盡東西南北、四維上下而無復有邊際者。夫虗空之虗空既不可以思量矣，而如來之虗空獨可以思量乎哉？此其所以無所於來、無所放去者，如來也。若如來之有我相、人相、眾生相、壽者相而不虗空也，即可得而東西南北之、四維之、上下之；而以其無有我相、無有人相、無有眾生相、無有壽者相而虗空也，是惡得而東西南北之、四維之、上下之？故虗空如來也，如來虗空也。
Linzi said: Emptiness is non-dual; suchness is non-dual. Because they are non-dual, they are one. And what is called "one" is the oneness of a single whole. Therefore, within heaven and earth, there is only this one Tathagata; beyond heaven and earth, there is only this one Tathagata. Before the beginning of heaven and earth, the beginning was only this one Tathagata; after the end of heaven and earth, the end is only this one Tathagata. The Tathagata is one with Emptiness, and Emptiness extends through east, west, south, and north, through the four intermediate directions, and above and below, with no boundary remaining. And the Emptiness of the Tathagata likewise extends through east, west, south, and north, through the four intermediate directions, and above and below, with no boundary remaining. Now, since the Emptiness of Emptiness itself cannot be conceptualized, how could the Emptiness of the Tathagata alone be conceptualized? This is why the Tathagata neither comes from anywhere nor goes anywhere. If the Tathagata had a self-image, a person-image, a being-image, or a life-span image, and were not empty, then one could locate him in east, west, south, and north, in the four intermediate directions, and above and below. But because he has no self-image, no person-image, no being-image, and no life-span image, and is empty, how could one locate him in east, west, south, and north, in the four intermediate directions, and above and below? Therefore, Emptiness is the Tathagata, and the Tathagata is Emptiness.
林子曰：盡東、西、南、北、四維、上、下而無復有邊際者，是皆如來之一法身也，而無量為一。若卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而莫不各足，此如來也，而一為無量。譬之四肢百骸雖異，總是我之一身也。
Linzi said: Throughout east, west, south, north, the four intermediate directions, above, and below, there is no boundary anywhere—all of this is the Tathagata's one Dharma body, and the immeasurable becomes one. Whether born from an egg, from a womb, from moisture, or by transformation; whether with form or without form; whether with thought, without thought, or neither with thought nor without thought—none is lacking in any way. This is the Tathagata, and the one becomes immeasurable. It is like the four limbs and hundred bones: though they differ, together they are simply my one body.
林子曰：夫盡東西南北四維上下，而無復有邊際以為我之身者，而其所荷擔也，不亦重乎？然非有所於加也，而如來之分量本如是爾。以此而荷擔如來，則盡東西南北四維上下無有邊際，而無復有能外我之身者，此其所以不可思議不可稱量無邊功德，而其實則無有所謂不可思議不可稱量無邊功德者。若以為有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則雖諸大聲聞及至菩薩，不免有所擬議而測量。若以為無有所謂不可思議不可稱量無邊功德，則是如來亦有誑語者，必不然矣。
Linzi said: Now, in all the directions—east, west, south, north, the four intermediate directions, above and below—there is no boundary anywhere that is not my own body. And what such a one carries is surely heavy indeed! Yet nothing is added to it; the Tathagata's measure is simply like this from the beginning. To carry the Tathagata in this way means that throughout east, west, south, north, the four intermediate directions, above and below, with no boundary anywhere, there is nothing that can be outside my own body. This is why it is inconceivable, immeasurable, boundless merit—and yet in truth there is no such thing as inconceivable, immeasurable, boundless merit. If one thinks there is such a thing as inconceivable, immeasurable, boundless merit, then even the great shravakas and the bodhisattvas cannot help but conjecture and measure it. If one thinks there is no such thing as inconceivable, immeasurable, boundless merit, then the Tathagata too would be speaking falsely—which cannot be so.
林子曰：所謂福德性者，以是福德皆在我如來之真性中爾。性本虗空，不可思議，不可稱量，此其所以謂之無邊福德，而實無有乎所謂福德也，故曰福德性。林子曰：若以福德有實，即是有貪、有著、有受而有得矣；而以福德無故，即是無貪、無著、無受而無得矣。故有得則有相，有相則有盡，而如來不說得福德多；無得則無相，無相則無盡，而如來說得福德多。
林子曰：夫曰福德者，是有為之福德也。有為之福德，是世間之福德也。以其可得而思議也，可得而稱量也，而福德則有時而盡。而曰福德性者，是無為之福德也。無為之福德，是出世間之福德也。以其不可得而思議也，不可得而稱量也，而福德性則無時而盡。林子曰：以世界言之，則有所謂三千大千世界與夫微塵而不虗空也。以虗空言之，則無有所謂三千大千世界與夫微塵而一皆虗空也。而其所謂無有乎三千大千世界與夫微塵者，豈其世界終於變壞，微塵終於斷滅耶？此非釋氏之秘密妙義也。而所謂無此三千大千世界與夫微塵者，真有不可說。不可說，說亦不得矣。若曰可得而說之，即非釋氏之秘密妙義也。我乃今則強而說之，我能虗空矣，而三千大千世界與夫微塵悉皆虗空也。此乃真語，此乃實語，豈非所謂虗空本體、本體虗空邪？夫誰得而知之？
林子曰：即我即虗空，即虗空即我。虛空無相貌，我亦無相貌。虗空無邊際，我亦無邊際。故非身之身充滿於一切，而無音之音普順於十方。
林子曰：我，真我也；真我，如如也。有真我而後有虗空，有虗空而後有天地，有天地而後有萬物。萬物之生成，原於天地之造化；天地之造化，原於太虗之虗空；太虗之虗空，原於真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如來者，雖曰從空中來，而其實則自不空中來也。不空者，真我也。然而空也，非真我與？故空也者，我也。由是而天地，由是而萬物，而莫非我也，但不可謂之真我。真我無我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虗空；虗空無際，故能生天地；天地廣大，故能生萬物。夫虗空之無際，而曰能生天地；天地之廣大，而曰能生萬物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？若夫卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，而皆在我天地廣大之中，虗空無際之內爾。余於是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰則無以照以臨；雷霆風雨之不有我焉，而雷霆風雨則無以鼓以潤；山嶽河海之不有我焉，而山嶽河海則無以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木則無以長以養。故萬物之所以為萬物者，雖曰木於天地矣，而其所以主張乎萬物者，是亦天地也，是亦我也。天地之所以為天地者，雖曰本於虗空矣，而其所以主張乎天地者，是亦虗空也，是亦我也。則其所謂不住相布施者，夫誰得而測識之？
林子曰：萬物之所以為萬物者，以其有我也。我而我之，而萬物之所以生成者，我也。天地之所以為天地者，以其有我也。我而我之，而天地之所以造化者，我也。虗空之所以為虗空者，以其有我也。我而我之，而虗空之所以為虗空者，我也。
林子曰：天之道高也、明也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以高以明。地之道博也、厚也，若不有我之虗空、我之如如焉，則無以博以厚。先天地之始而始，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以始其始。後天地之終而終，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地雖大，則無以終其終。由是觀之，天地之高也、明也、博也、厚也、始也、終也，而皆有賴於我之虗空、我之如如也。如此，夫誰得而測識之？
林子曰：始而以神氣而造化之，而猶知有性命也。既而以性命而造化之，而猶知有虗空也。然而無生者，虗空也。豈曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虗空。故無虗而無不虗，無空而無不空，無生而無不生，然後方可謂之圓滿清淨無餘涅槃，而為釋氏之最上一乘極則之地也。
林子曰：夫無虗而無不虗矣，無空而無不空矣，則命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，則不神而神，非氣而氣，而天地且不得而神我而氣我也。豈曰天地不得而神我、氣我、性我、命我焉已哉？我將以神氣而神氣乎天地，神氣乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之神以為神，賴我之氣以為氣乎？我將以性命而性命乎天地，性命乎萬物矣，而天地萬物有不賴我之性以為性，賴我之命以為命乎？此其不住相布施，而又在於神氣性命也如此，夫誰得而測識之？
林子曰：何以謂之如來方便？深入眾生之性也。而眾生之性，如來也。此其所以善於方便，而非有所於方便也。
林子曰：如來也者，無為也，無不為也。惟其無為無不為也，故能深入萬物之性，以主張萬物而方便之。汝毋謂如來能深入萬物之性，以主張萬物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主張天地而方便之也。汝毋謂如來能深入天地之性，以主張天地而方便之也；抑亦能深入虗空之性，以主張虗空而方便之也。而其布施之 真，無有過於此者。不惟不住於相，而又且無相之可住。微乎其微，夫誰得而測識之？
林子曰：不能忘生，則不能無上。不能無生，則不能成佛。故以父母之性命以為性命者，則是猶知有身。猶知有身，則是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，則是不知有身。不知有身，則是能證無生。故必至於節節支解而不生嗔恨者，然後方可謂之忘生無生。
林子曰：如如虗空中，豈有三千大千世界？豈有微塵？如如虗空中，上不見天，下不見地，東西南北四維不見邊際，而況於天地之內，所謂世界微塵者乎？
林子曰：三千大千世界都在我法身虗空中，非世界也；而世界其心者，世界也。三千大千世界碎為微塵，都在我法身虗空中，非微塵也；而微塵其心者，微塵也。
林子曰：有出世界心者，便是有礙於世界而故出之，謂之無世界之心可乎？有離微塵心者，便是有礙於微塵而故離之，謂之無微塵之心可乎？
林子曰：有心則有相，有相則有世界，有世界則有微塵。無心則無相，無相則無世界，無世界則無微塵。故一念纔起，便是有相，便是世界，便是微塵。一毫罣礙，便是有相，便是世界，便是微塵。
林子曰：汝勿謂般若波羅蜜非般若波羅蜜與，汝勿謂非般若波羅蜜是般若波羅蜜與，汝以何者為是汝之般若波羅蜜與，汝以何者為非汝之般若波羅蜜與。若汝之心有所住於般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。若汝之心有所住於非般若波羅蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微塵，便非般若波羅蜜。
林子曰：有法相，世界也，微塵也。非法而有非法相，世界也，微塵也。非非法而有非非法相，世界也，微塵也。有能所，世界也，微塵也。無能所而有無能所相，世界也，微塵也。無無能所而有無無能所相，世界也，微塵也。
林子曰：有能作佛心，世界也、微塵也；無能作佛心而起無能作佛心，世界也、微塵也。有能度眾生心，世界也、微塵也；無能度眾生心而起無能度眾生心，世界也、微塵也。
林子曰：謂我有所得於無上正等正覺，而猶存能得之心者，世界也、微塵也。謂我無所得於無上正等正覺，而猶存無所得之心者，世界也、微塵也。
林子曰：謂我能具大智慧到彼岸矣，而猶存能證之心者，世界也，微塵也。豈曰不存能證之心，而猶存無所證之心者，世界也，微塵也？
林子曰：以塵垢心而世界之，而世界一塵垢也；以清淨心而世界之，而世界一清淨也；以虗空心而世界之，而世界一虗空也。然猶有所謂虗空者在也。有所謂虗空，則有所謂世界，而必至於不知有世界，不知有虗空。虗空而世界之，而又不知世界之虗空；世界而虗空之，而又不知虗空之世界，然後方可謂之虗空。虗空者，如如也。此豈非自造神氣，自造性命，而虗空之，而如如之者，我之如來邪？
林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如來？而自見如來，是自見真性也；自見真性，是自見真我也。而阿耨多羅三藐三菩提，則亦從如如不動中來爾。自覺覺他，清淨圓滿，故名之曰佛。
林子曰：不識如來即不識我，既不識我，安能作佛？
林子曰：如來之我能普現於一切，而眾生之我則具足乎如來矣。若眾生之所以不如來者，非如來以如來之無我以迷眾生，乃眾生以眾生之有我而迷如來也。
林子曰：眾生具足乎如來矣，而如來曰非眾生。若眾生能見如來，即能無我相、人相、眾生相、壽者相，而不眾生也。惟其有我相、人相、眾生相、壽者相，而不能見如來者，眾生也。
林子曰：徧滿虗空界，則無一不是如來藏裏；無一不是如來藏裏，則無一不是佛。然而眾生之我且具足乎如來矣，而徧滿虗空界鮮有能作佛者，何與？
林子曰：我無佛也，迷我而眾生之，則眾生矣。我無眾生也，悟我而佛之，則佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？眾生亦一我也，眾生而我矣，即非眾生，又焉有眾生之可度邪？
林子曰：真性者，本性也。而所謂本性者，豈非未生以前，是我本來之所自有者，真性與？故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。而曰有我者，以身相而我之者，非我也。豈曰不有身相？若以性命而我之，非我也。豈曰不有性命？若以虗空而我之，非我也。故有我則有我相，有人相，有眾生相，有壽者相，乃有一切相者，我也，我而非我也。無我則無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，乃無一切相者，我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛豈無法哉？而世之所謂佛法者，非佛法也。故始而以神氣而自為造化，以還性命；既而以性命而自為造化，以了無生。似此佛法，乃余之所謂以道教為入門者是也。既了無生，又且忘法，豈非所謂最上、第一、希有之佛法與？然必有此最上、第一、希有之佛法，以證此無上甚深微妙之佛果，而後方可言如如，方可言虗空，方可言真經，方可言金剛不變不壞之體，方可言無我相、人相、眾生相、壽者相，方可言不住色布施、不住聲香味觸法布施，方可言盡滅度之而無餘、實無眾生得滅度者，方可言無法相、無非法相，方可言非身大身，方可言第一波羅蜜，方可言實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，方可言成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，方可言如來、言希有世尊。而所謂清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億化身釋迦牟尼佛者，由此其選矣。