--- title: "俱舍論頌疏義鈔 · 分別隨眠品第五" description: "俱舍論頌疏義鈔是唐代高僧慧暉對俱舍論頌疏所作的注釋性著作。該書誕生於唐朝佛教義學鼎盛時期，是研究說一切有部核心教義的重要文獻。慧暉的義鈔對俱舍論頌疏中的名相、義理進行了更深入的闡發和梳理，內容涵蓋諸法體性、因果緣起、修行次第等關鍵哲學命題。此書在漢傳佛教俱舍學研究史上佔有承先啟後的地位，為後世學人深入理解俱舍論精微義理提供了權威注解，是法相宗與俱舍學研究不可或缺的參考典籍。" url: "https://rushiwowen.co/en/r/cmcwvv0if01a2ik0448cuzdmd" --- ## 俱舍論釋頌疏義鈔卷下本 > Explanation of the Abhidharma-kosha Verses and Commentary, Second Volume 京兆西明寺沙門　慧暉　述 > Master Huihui of Western Brightness Temple in the Capital, Commentary ●論本第十九　分別隨眠品 > Here is the translation of the text into accessible modern English, following all specified constraints: --- \*\*Chapter Nineteen: The Chapter on the Latent Defilements\*\* 釋此品疏分二一釋名二分文解釋有部貪等即隨眠大眾及經部現行名纏垢種子名隨眠大乘眠伏藏識現行名纏垢種子名隨眠有部釋云貪等潛伏在六識難知名隨眠有得繫屬在身隨也此品亦明纏垢獨名隨眠者一是根本二以初明故。 > To explain this chapter's commentary, there are two parts: first, explaining the title; second, dividing and interpreting the text. In the Sarvāstivāda school, desire and other defilements are seen as latent tendencies. The Mahāsāṃghika and Sautrāntika schools refer to their active manifestations as "bondage" or "defilement," while their underlying seeds are called "latent tendencies." In the Mahāyāna tradition, these latent states sleep within the store-consciousness; their active manifestations are termed "bondage" or "defilement," and their seeds are called "latent tendencies." The Sarvāstivāda explanation is that desire and so forth lie dormant within the six consciousnesses, are difficult to perceive, and are therefore called "latent tendencies." They are accompanied by a sense of possession that ties one to the body, following it persistently. Although this chapter also covers bondage and defilement, it is uniquely named "latent tendencies" for two reasons: first, these are the root causes; second, they are what is first explained. 離隨眠業無感有能者如無學有故業不能感三有業也。 > Here is the translation: "One who has abandoned the underlying tendencies and karmic forces no longer experiences the results of past actions in the cycle of rebirth. For example, an arhat who has completed their training is no longer subject to karma that would lead to rebirth in the three realms of existence." 上界少分貪緣外境多分緣內唯欲界貪少分緣內多分緣外境皆是以小從多立名也問何故四諦煩惱多增減不同答苦諦有身邊見餘諦無者不執其因及滅道無漏法為我我所故身見餘諦無執身為我故苦下有身見邊見合斷常依身見生苦諦下有邊見也戒禁取有二類一非因執因二非道執道前非因執因推因果者隨斷常身邊見生故在見苦斷及執無想定別解脫戒等為出離道此迷麤果即見苦斷若執撥道邪見等為出離道即違道義強見道諦斷集滅諦下無戒禁取如後文釋由獨頭無明不了四諦引生疑疑有無引邪見撥無執此邪見等為勝故取有見取也與五見相應無明貪等緣五見等生亦見所斷餘緣事貪等及相應無明緣事境生即修所斷四諦下十煩惱四句分別者有唯緣諦即邪見獨頭無明疑身邊見有唯重緣貪嗔慢有通二即相應無明及戒見二取苦集即親緣滅道即重緣第四句即修道貪等四也問無慚愧何故不立為使答以三義故不立一行相麤二依他建立三依使生故使是其本故無慚等及忿等以不堅勞皆不立也問三界見惑即就界不就地修惑即約地地別斷答見惑三界各自界煩惱相似故就果論修惑九地各能潤生故就當地論不就界論也正理四十六云得果遍智皆就界建立隨眠准釋。 數數習道方能斷故此約無漏道說若六行不重習前道也正理破云若緣見此所斷法性即隨彼所斷者苦集下十一遍使應通見修斷能緣五部法生故又滅道下邪見等三緣無漏非斷法生應是非斷自釋云若緣苦集諦為境名見苦斷乃至若緣修部為境即是修斷先師開為親緣重緣以救前正理十一遍支緣五部生通五部斷難云若緣見此為境即五見疑獨頭無明即親緣煩惱緣若緣見此所斷法為境即貪等緣五見疑無明背上生隨五見疑無明見斷他部緣十一使及滅道下邪見等即是前見此為境攝也今釋云此中辨貪等四中前三十二以配見斷了何得正理以遍行及滅道邪見等若古人分別見此為境及見此所斷為境以遮正理二難者十一遍使及滅道下邪見可爾九上緣惑不緣自界四諦所斷法生是何所斷由無漏慧見苦諦時不見上界境故也問何以得知貪等緣見惑生答准識身足論第十一貪等緣有覆無記法生即知貪等緣身邊見生故知貪等即是重緣也前八十八見法忍類忍所害故後十是法智類智所害故若言不爾者智害即決定有漏無漏道斷皆是智害忍即不定無漏道即忍害有漏道即智害也。 西國名壞身是經部釋後有部釋名有身見勿無所緣方執故此破經部壞身見壞是無義非如何緣無法執我也斷見即蘊我是七斷滅論等常見離蘊我四遍常等斷常即邊也三見執所緣境名身見等二取執能緣取為勝等名見取等也。 邪見即見者問五見皆顛倒轉應名名邪見答此見損邪滅中重名邪如臰蘇等也若撥無空非擇滅緣名不緣體非過重故能撥彼者是欲界修所斷邪行相智非邪見也戒禁邪非因執因即迷集諦如何不在斷集諦邪答先迷苦果如執梵王自在天能生眾生先計梵王等為我然後計彼為常我說自身執是身邊見此二種見既在苦諦故戒禁取只在苦諦也計有漏戒為成佛因及狗牛等為生天因此迷苦果皆並見苦斷若謗道邪見等三為出離道邪見等三實非出離道而執此三為出離道此迷道諦是見道斷三十七品等問身見迷自事不執他身如何計梵王為常是身邊見也答夫執梵王等為常我必先於自身計我常等為道正因也問道下邪見等三不是道非道計道即是戒禁取無想涅槃非滅計為滅何故滅下無戒禁取答執無想果名涅槃即是執劣為勝是見取収也問執道下邪見等三非道計道即是戒禁取滅下邪見等非滅計滅何故是見取非戒取攝答道下邪見等撥無道諦即便執邪見為出離道故是戒取攝滅下邪見等緣滅撥無滅別執無想滅為滅不即執邪見等三為滅故是見取攝也又執無想涅槃為滅彼計與釋教涅槃是常寂不別是執劣為勝見取収執邪見等三為出離道體相與佛道有別違道強故是戒取攝也於有漏無常等法中計常樂我淨故此四種皆名顛倒問我見我所見二俱時生緣何我見得為我顛倒體我所見即非答第二說通取我所見為我倒體今此論同前說唯取我見正理婆沙同第二說二俱取也戒取具後二義無一何倒一義邪見具初中二義闕後一義貪等三義皆闕非顛倒體也問見取中執善法為淨實樂為樂為緣何名倒答彼執有漏為涅槃樂淨故得名倒正理不取餘三諦下見取為樂淨以非增勝故唯取苦諦下見取也問無我執為我得說為倒邪斷二見實有撥為無如何非倒答我見具三義得說為我倒邪斷二見闕後一義非是倒見及相應見所斷故者見即三見體相應即同時心心所皆是見斷故入流永斷問想心與見相應得立為倒受等亦與見相應亦立為倒答以世間言想心亂不言受等亂心與見為所依想能取像與見相應故亦是倒也二十部中無別分別部法邪分別皆名分別部如初果人有妻妾等於妻妾上取計樂淨故此二倒上想心未斷經部想心通迷理事故通二斷也破云如聖人見繩為蛇等非是顛倒不與見相應故率爾見不爭境起心覺已即止故非是倒也。 令心高舉物名慢名者此都釋慢名。 行轉不同等此釋高舉雖齊行解生處不同分成七種也婆沙云於勝功能未得謂得彼勝功能名增上增上慢所緣境一說有五有漏善根及四果凡夫起五種初果起三種等有說有九有漏善根及四向四果為九凡夫起九初果起七種等至無學位不起也於多分勝謂己少劣者雖然稱境以有挍量心故昇成高舉相故舉問也問增上與邪慢皆於未得法上生有何差別答增上慢功能法上生邪慢無能法上又增上內外道起邪唯外道起又增上通凡聖起邪唯凡夫起也七慢諸說不同評曰通見修斷問我慢緣我見起如何通修斷答身見執五斷法為我慢緣我起故通二斷也界繫諸說不同評曰通三界繫若爾色無色界無族等挍量如何有卑慢等答有挍量定等功能故又無始數習故有也。 慢類者正理釋云即是九慢品類九慢緣五斷法生故通五部斷若爾我見緣五斷法生應我見通五部斷答苦法智忍行得二修違我見故不違我慢也如煞生等是修惑引生初二果聖者雖有修惑不行煞等問有愛及無愛准後文斷常見所增即通見惑引如何此言唯修答理實通見惑引此言唯修者順經說故問無愛有愛既求煩惱不生即是善性緣何成染答此不求擇滅唯求不生故成也。 藹羅筏拏是水名名龍即是象等者等取阿索羅落北洲無想天舊云伊羅鉢多羅此云香葉象也十一煩惱具為因等三三義若與煩惱同時心心所無遍隨眠五部義四相義無遍緣五部義唯有為因遍生五部一義三義中有一義皆是遍行因遍行因故舉寬也無明正理唯取不共相應五見收此論通二無漏緣准此說問苦集諦下有邪見等得為遍行因滅道下邪見等何故非遍行因答一以苦集煩惱親緣重緣皆緣有漏境意樂無別二以勢堅勞得為遍行因滅道與上相違故不立也又苦集九地㸦為因果苦集下煩惱得為九上緣惑滅諦九地不㸦為因道諦法類治不同故滅道下無九上緣惑也問如何得知十一遍使見惑得與修惑為因答以世間有我者貪嗔等勝故知見惑與修惑為因問十一遍使頓緣為前後緣若頓緣者十遍使行因不同如何俱起若前後緣餘煩惱亦有此能應立為遍行因答不據一時頓緣然有頓緣力用且如邪見力能撥無五部故說頓緣不說十一使一時起若貪等自相惑緣苦不緣集等故不立等。 九上緣惑者婆沙十八欲界非修地非離染地不能攝伏自界煩惱故得起緣色無色界色無色界與上相違不能緣欲界也由無明不了上二界故引生疑疑後生邪見撥無上界苦果見取執邪見為勝戒取計為生天因等此約苦下三見疑無明緣上界集下煩惱緣上准前釋欲界緣色無色界既如此緣無色亦然八地相望下地緣上地亦爾也欲色二界不合緣者以緣欲自地即隨增緣色無色即不隨增若欲或緣上隨增即有三界雜亂失上二界欲界緣時得合緣者以同不隨增色緣無色無色亦不隨增色界自地即隨增下地緣上地隨增不隨增准此釋上地界煩惱不緣下界地者上地煩惱緣下地等即有斷欲惑盡不得遍知義也八地一一別緣為八句乃至八地合緣為八句思之可知。 不執上界為我我所故者如外道執梵王為常我即是身邊二見緣上界如何言身邊二見不緣上耶答不執梵王身為己身常我故不是己身身邊二見執梵王為常我見邪智攝謂與無明相應邪智即於欲界先起二見執常我已次後即起獨頭無明執彼梵王謂為常我行相曚昧不能決執所以非見也問九上緣或自界五部即隨增若緣上界五部即不隨增答一自界有彼愛異熟等流果即隨增色無色界與上相違二異熟地別故三上地細下地麤故緣上不隨增也問遍行隨眠何寬何狹答㸦有寬狹遍行唯苦集諦下少分取過現二世狹通四相及相應法即寬隨眠通四諦三世寬不通四相及相應法即狹四句分別未來四諦煩惱及過現非遍行煩惱為第一句過現十一使上相應俱有法為第二句過現十一使為第三句未來煩惱以及過現非遍行煩惱上相應法四相為第四句也。 無漏緣者諸行即有為法於此法上得無為名諸行擇滅如欲界有為法欲界愛所潤攝為己有身見執我等斷此愛時顯得無為餘人聞說還為此地見滅所斷邪見等緣以上地法下地愛見等不耽著故下地邪見不緣上地滅也。 於道邪見等緣者愛著自界法身見執為我我所若自尋教或聞他說即由躭著自地行故便撥彼道為無或疑及愚故被三惑緣問邪見緣滅諦即緣自地滅滅智緣諦應不緣上地滅諦答滅智境是悟即緣上地滅邪見境是迷不緣上地滅也問九上緣或是迷如何評緣上地苦集答以所緣九地苦集㸦為因故不同滅諦㸦不為因也。 非因果故者非同類因等流果不同於道諦非能作因增上果不同於苦集唯緣自地滅也問邪見緣滅為見緣為不見俱總相緣若不見如何名無漏緣若見如何撥無答應言剩滅但尋教見或聞他說即撥為無緣道亦爾但都撥為無如夜見杌為人等。 六地法智者未至地法智能治欲界治餘即兼中間等五地法智治上八地修惑疏唯舉中間等五地以此五地全不治欲界故偏舉也類智初定及未至中間起治初定名自地治上七地名餘上七地准此釋問六地法智㸦相因即緣一時緣五地者苦類忍類智因苦法智生應緣法智時即緣上斷智答雖法類智品下答由別治故也。 二初無故者或更有釋四諦闕二諦下智二無見修惑中闕不斷上界惑初無法智雖治上界修惑不治上界見惑見惑不緣法智品道也問九地類治不治欲欲界三惑不能緣未至地有四道無間道能斷欲界惑餘三道不能治欲惑及上五地四道亦不能治欲界欲界三惑如何能緣答一六地智四道同故二㸦相因故三六地㸦相緣故故欲界三惑皆能緣法智類智法雖亦㸦為因以治別故如二人相背面不相見法類亦然也問先凡夫斷欲惑盡後入見道起苦法智忍應斷上見惑答先起法忍觀諦為法引類忍斷上惑法忍不斷上惑也。 即由此因者即由道道諦六地及九地㸦為因緣一時即六惑九傍顯九地苦集㸦為因故九上緣惑能緣上一地至八地謂苦集不能對治緣一時不能緣八地不同道也。 二種隨增者先軌範師說相應隨增如城邑側有糞與水土相和由糞力令水土成穢由水土令糞力轉增城邑況身水土況心心所糞如煩惱況法可知。 所緣隨增如猪犬於糞穢中眠戲由穢增於犬犬況煩惱穢況有漏境。 無漏緣惑及九上緣惑如白玉悞墮泥中不增波也所緣隨增必是相應隨增自有相應不是所緣即九上緣惑也問過未隨眠有隨眠增不答定有以有前後二得未斷起故若無者異生起善心應離染也設過未二世煩惱上得斷了仍名有隨眠者如作人停作國王先位由號作人國王一以有體故二以曾當有用故也上界煩惱由無苦果又定力伏故有覆無記性故欲界身邊見有覆性者以不障施戒修故如世人有我者為我未來修福也欲界三十六煩惱除身邊二見餘三十四皆是不善性名不善。 不善惑中婆沙一百一十三此三具五義故謂通五部遮五見疑遍六識簡慢是隨眠性簡纏垢能發麤惡身語業作斷善窂強加行是故獨立貪等三為不善根也。 無記惑中者即欲界身邊見及上二界煩惱全也貪即是愛。 愛上定者謂定上起貪。 見上定者執上定為勝非因執因等慢即執此定起慢也此末師計本師不立無記根一以劣弱故二無教說故善惡猛利即立有部亦云也立無量聖教皆已滅沒若無記法力劣却須立根也問記者記者答捨置不答如何名記答以記彼言此不應言即是記也世尊如來命皆是我異名外道改我為世等問佛佛記言不應答也因明無記根便明四記一置竹吏切赦也設也實也建也上也。 ●論本第二十 世者三世即五蘊法上所繫色法即一一極微心心所一一剎那皆有煩惱緣若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡皆得擇滅今此約五部論據大段說也貪等三及貪等相應無明約緣別法即貪緣順不緣違等若共相惑如邪見撥無因果順違皆撥無餘准此釋共相惑全及相應無明唯意識相應自相惑中貪嗔及此二相應無明通與六識相應慢及慢相應無明唯意識相應今言隨增不要現在在過未二世未斷二世煩惱上法前後得得在身即名隨增以心心所與煩惱及境相繫定也自相惑過現二世緣境六識通論以此二世前五識相應貪嗔二及相應無明不具二義一世不遍不繫三世二事不遍緣青不緣黃等不名遍行過現意識相應貪等三及相應無明闕事遍一義亦不名遍行雖然貪等是自相惑但望緣三世及事遍即名遍行遍行寬自相狹意識寬五識狹若不生五識亦寬也未來意識相應貪等三及相應無明能遍緣三世約未來眾多意識一類眾多意識與貪相應一類眾多意識與嗔等相應此眾多意識相應貪等縛一切事名事遍故疏云意識種類無邊所繫法流三世名世遍疏言境流三世也或未來眾多人意識與貪等相應緣事及三世名遍問如於糞等貪不緣時何名事遍答自相緣惑約自所緣境為事遍不順貪等緣嗔等亦緣也未來五識相應貪嗔及相應無明可生者即緣一世事不名遍行若不生者有眾多五識與貪嗔及相應無明在未來世能繫自所緣事所緣事流遍三世能緣五識及貪等即在未來以生相繫定得名遍行但是貪望順境名遍不望違境說。 或有同時參差三世者即一眼識與貪等合緣三境生所緣三境在三世能繫眠識與貪等在未來具事世二遍一念眠識上具事世二遍況未來有無量五識合論所以疏云種類無邊未來五識與意識別明者以緣境別故也。 共相惑與意識相應種類多故緣一切境盡如過去邪見撥過去現在亦然未來准此說。 現世以不定故者如有邪見撥無過去因未來果不撥現在等有唯緣一世有二世三世合緣隨緣多少即繫以不定故不說遍行也。 名現正緣能繫經部云前未斷惑能繫三世若有過未二世可論說能繫過未既無如何可說惑繫能若三世實有即應有為是常住也。 過去色是定共別解脫戒此有漏戒上有煩惱緣勤修道厭捨未來色是定道二戒應勤斷煩惱求彼二戒。 若過去色非有勤修厭捨以未來是反難。 以過去去色是有故下順成未來准過去釋也。 既緣過未生心故知有體過未不同兔角無不同現在有能生心心所覺故有體也經部難云火輪生覺夢見兔有角亦能生心應有實體有部通云火輪依實色生覺夢中見兔角由盡同見兔及別見牛角夢想心亂謂言牛角角在兔頭上也。 世友者世是天父母生已恐鬼神害故立名言與天為友也問若無用即名過未者現在彼同分眼不撥識無用應名過未世答不然以眼有取後果用故是現在世也問過去同類因及異熟因有與果用應名現在無取果用應名過去即二法同時半是現在半是過去答正理救云據取果名現在過去與果名功能也。 法體有用者用既不離體體既常有用亦應然用若離體即同外道同異句義。 又此作用云何得說為去來今者體既三世皆有不自分三世由作用分三世又此作用云何現在有用過未無用現在更由何法方名有用若更有用便成無窮失也。 且作用中而得更立有餘作用者即應現在作用上更有作用用即有過未更有作用不作用作用方無也。 故不許法本無今有下經部自三世道理若不許我作此釋即三世義皆不成立也世尊說有過未二世者據曾有即當有說又過未生識者我許緣無生識又我許現在種子能生當果不過去業能生當果又言煩惱縛三世雖無過未體有能縛煩惱種子在身此遠通前難此前諸文正理皆有故應撿也。 何事有幾等者此通問境識及隨增也事即六塵若細論色即一一極微心心所即一一剎那皆有煩惱緣也。 略毗婆娑即此論是也十六境為所緣十六識為能緣也且應知何法等者未辨隨增先明境識故言且也釋此疏文分二初配境識後明隨增也。 苦集修斷各五識緣者此第一節無客字長行論文具有也謂苦集下有遍行能緣五部故得相緣且苦下五識緣者自部下十煩惱為同類因能緣苦部若遍行因緣他部及九上緣即不緣苦諦五識中有緣不緣時故論云客下皆准此釋也集下緣苦者七惑中為遍行因者即緣苦部他部緣及九上緣即不緣也修部緣者修有三性識善無記中聞思慧覺觀諦理及作無我觀即緣白骨持息念不善識即不緣就觀諦中有漏即緣無漏不緣也。 色界修部緣者初定近分厭下苦等即緣欣上淨妙等及染無記即不緣也。 無漏識緣者苦忍智即緣類忍智不緣也欲苦既爾集諦五識准苦說之。 修部五識緣者苦集下遍行即緣彼部若九上及自部惑即不緣也。 色修部緣者善作無我觀及苦麤障即緣靜妙及染無記即不緣也。 無漏識緣者法忍智緣類忍智不緣修部自緣者聞思觀諦理及無我觀又如眼等緣色等境即緣也。 色界苦集修各八識緣者自界三如欲界說欲界三緣者苦集下九上緣惑即緣自界緣即不緣修斷通三性善作忻上心及無我觀即緣餘善及染無記即不緣無色修緣者空處近分厭下緣欣上及染無記不緣也無漏識緣者類智忍緣法智忍不緣緣苦集時即修部也。 無色界苦集修斷各十識緣者彼欲色界各三緣者准前欲界緣色界說自界三如欲色界說無漏如色界說也。 見滅道皆增自識緣者且欲界滅道各六識緣者此據滅道所斷煩惱說非滅道體也苦集下緣者即遍行緣修下即無我觀等緣自識緣者不取親緣邪見等三以緣無漏邪見等是不緣也取重緣貪等即緣者唯緣有漏法也。 色界修斷緣者苦麤障無我觀即緣染無記不緣也。 無漏第六者唯滅道法忍智緣類忍智不緣也又云無漏識緣滅道者非是滅道法忍智以滅道邪見等體即是苦集故用苦集法忍智智以滅道法忍智緣無漏故也。 色界滅道各九識緣無色十一識緣者亦准欲界說自識即取重緣貪等也。 無漏法通十識緣者前三界十五識境中滅道約所斷法論此約二諦體兼虗空非擇滅言十識者三界滅道各邪見等三為六三界修部空無我觀為三成九無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也此總論無漏不簡有為無為也。 如是了智下正明樂根隨增義分二一出樂根數二隨其所應下正辨隨增且出樂根數者所以就樂根明者隨作論者意若就諸根明亦准前難若遍二十二根即文繁廣遮定婆沙具約二十二根作法先問樂根次問單緣識後問重緣識也定樂根名數有七前十六境中通七部也。 欲修所斷及諸遍行者明修部樂十五或隨增也且修斷四惑中自部隨增者五識相應貪及相應無明同時起有相應隨增無所緣謂不緣樂故五識相應嗔及無明約自他身樂無二隨增義嗔不順樂故也修斷意識相應四惑望緣五識樂有所緣隨增無相應隨增無樂故緣自身過未及他身三世樂也苦集十一遍使緣修斷樂作所緣隨增也。 色界一切者此言一切者是總相說色界據實只取初定三定餘地無樂初定三識相應樂十四惑隨增苦集下十一遍使及修斷三惑意相應者唯所緣隨增三識相應貪嗔唯相應隨增也第三定意樂苦集下共十五惑通二隨增苦集體即樂根故滅道下十三惑中觀緣惑與樂唯相應隨增與邪見等相應故無所緣隨增也若重緣邪見等即所緣隨增若與樂相應即相應隨增也修斷三惑通二隨增與樂相應起即相應隨增若緣自身過未他身三世樂即所緣隨增色界三十一惑也已上明樂根色欲色二界共四十六惑隨增有唯所緣有通二種隨增如前辨也若不取煩惱望樂根並無二隨增義也第二明單緣識七十八惑隨增此段分二一出識數二辨隨增此言識者即是前緣樂根煩惱相應之識後重緣是此緣十二識上煩惱相應之識。 謂欲界四除見滅斷者苦集下十一使親緣修斷樂及九上緣惑緣上界樂道下邪見亦親緣無漏樂道諦體即是樂根緣一地時即緣六地道也修斷中不善意識緣自部樂若善意識即無我觀能緣自部樂及第三定無漏樂若無記識唯緣自部已上是出欲界緣樂根上四識相也。 色界五部者除滅下邪見等三者此三緣無為不是緣樂識前樂根隨增取此三者前約與樂根相應故取為隨增此約緣樂識滅諦非樂根故不取也取重緣貪等緣樂識邪見相應樂也苦集取第三定緣自部惑并十一遍使名單緣識除九上緣惑第四定已上無樂根故道下親重緣惑並得為單緣識也修斷三性中染無記緣自部樂善緣五部樂及下欲界五識樂也不取初定三識樂明者此約界明不約地也無色界二善作空無我觀緣類智品道緣一即緣九緣著第三定無漏樂也。 無漏第十即見道諦及修所斷者道下取邪見等三修斷取二者法智類智是也。 此隨所應下正明隨增者欲界四部有二十九惑者且苦集下十一遍使是緣修斷樂識有相應隨增重緣貪等即所緣隨增道下八惑親重緣准苦集說修部四惑意識相應是單緣識有相應隨增四惑緣善無記心即所緣隨增也色界五部二十八惑隨增者苦集下親重緣惑皆是單緣識具二隨增也滅下邪見等三體非是樂根與樂相應起不是單緣識故除也貪等是單緣識是相應隨增也道下七惑親迷三惑是單識是相應隨增重緣貪等即所緣隨增及相應也修斷三惑緣善無記識即所緣隨增自為單緣即相應隨增也。 無色界二部及諸遍行隨眠隨增者道下邪見等三是單識緣第三定無漏樂即相應增重緣貪等即所緣隨增也修斷貪等緣無我觀善心是所緣隨增也苦集下十一遍使緣道下邪見等及修斷善識是所緣隨增也。 若復有問言下第三重緣識分二一出識數二正明隨增。 緣緣樂根識者上緣是第三重緣識下緣字是前單緣識後重緣識緣前單識言緣緣也即是後起心緣前識起也重緣識取遍行者謂遍行不緣無漏樂不得為單識能緣五部緣著道下邪見等及修斷善得為重緣識也此重緣識有八十二惑隨增七十八如單識數加苦集貪慢四也明隨增者即是後念起者緣於前念如苦集下親緣惑為單緣識重緣惑為重緣餘十一遍行等緣此重緣作所緣隨增等餘皆准此說也欲界二十九惑色界二十八惑無色二十五惑隨增也染心與惑相應即是相應隨增若緣此染心上煩惱未斷所得即所緣隨增若斷過未煩惱上得是斷縛性次心心所與煩惱同一聚在過未世是不斷伴性名有隨眠若隨增即得未斷也。 若無記心心所名無染心若煩惱緣此善無記心此無記心方名有隨眠故為隨增方得名有隨眠若不隨增善無記心心所不得名有隨眠心也。 婆沙四十六云垢不說為漏等者煩惱垢麤不堅住故不信懈怠放逸過輕不為漏等也品類足論上界二纏得為有漏體此論以二義故不說也。 同內門轉者正理破云若爾色界緣外色聲法外境無色緣法外境生如何以內門因釋彼自釋第二因云以同類智對治道俱舍救云以內門者據多分說也。 無明漏等與十二支中無明別者此唯無明彼通一切煩惱等也。 三漏前二依主釋後一持業釋瀑流軛前二依主後二持業釋四取依主釋。 六十二見如婆沙第一百九十九及二百廣明不可具引略出名數謂前際分別有十八謂四遍常論四一分常論二無因論四有邊論四不死矯亂論後際有四十四謂十六有想論八無想論八非有想非無想論七斷滅論五現法涅槃足前際十八成六十二見也。 四遍常論者一由憶劫初執我世常謂由彼外道得宿命通憶劫初事因此起見執我世常二由憶生執我世常由彼得通憶多生事便執為常三由天眼見諸有情死此生彼諸蘊相續執我世常既得天眼見不斷故便謂是常四由尋思不如實知執我世常彼諸外道作如是念有法常有無法常無便謂是常四遍常論常見為體也。 四一分常論者一從梵世來生此界得宿住通便言大梵是常自身無常二聞梵王說大種與心隨一無常心便忍許三從遊戲忘念天沒來生此間得宿住通便作是念於彼天中不遊戲者彼天常住四從意憤恚天沒如忘念天說此四以邊見為體。 二無因論者一從無想天沒憶出心便起邪見一切諸法本無今有二由尋思位有今生不了過去便撥為無此二邪見為體。 四有邊論者一由天眼下見地獄上見初定執我及世俱是有邊二由天眼傍見無邊執我及世俱無邊三由天眼上下見邊由神境通運身傍去不得邊際執我及世亦有邊亦無邊四非有邊非無邊即遮第三為此第四我及世間不可定說為有邊為無邊此四一師以身見為體第二說通常斷見為體若執有邊即是斷見若執無邊即是常見也。 四不死矯亂論者不死謂無以長壽外道執為常住不死不得生天一不如實知怖忘語故便矯亂答是法應說不應說二不如實知怖邪見故不得生天便矯亂答應說不應說三不如實知怖愚癡故不得生天便矯亂答應說不應說四不如實知怖不了故不得生天便返詰彼若有問言我於後世為有非有便反詰言汝何所欲汝若言有我意亦然此四計天不死是常即彼復計善酬問答得生彼天是戒禁取為體以非因計因故也於後際第十六有想論者一執有色死後生有想二執我無色死後生有想三執我亦有色亦無色死後生有想四執我非有色非無色死後生有想五執我有邊死後生有想六執我無邊死後生有想七執我亦有邊亦無邊死後生有想八執我非有邊非無邊死後生有想九我有一想死後生有想十我有種種想死後生有想十一我有小想死後生有想十二我有無量想死後生有想十三我純有苦十四我純有樂十五我有苦樂十六我有非苦非樂八無想論者取有想中前八唯無想名別八非有想無想論者亦如無想說此上總以常見為體七斷滅論者一此我為麤四大造死後斷滅二我欲界天死後斷滅三我色界天死後斷滅四空處天死後斷滅五識處六無所有處七非想非非想處皆言死後斷滅此以斷見為體五現法涅槃者一於欲界中受五欲樂二於初定受定喜樂三於二定受樂四於三定受樂五於四定受現法涅槃此五執劣為勝見取為體也。 經部四取皆貪為體從境立名皆依主釋問貪等煩惱起時取現行煩惱行相極麤易知如何言難知答一以貪等起時自不知故二是彼流類故三或色法一一極微心心剎那皆有煩惱緣故名微細煩惱在心識猶如人眠難覺知也。 三義釋隨初一總後二是別第二約得第三約現行說漏有二義住義如疏釋流者不順菩提涅槃正流於生死中流泄過無窮通久住流轉二義也。 瀑流者急流煩惱漂有情善品如急流漂物。 和合者煩惱與業合果生也。 為有漏依者四取為因來世有漏法依此生名為有漏依也。 ●論本第二十一 問纏既未說如何此言已說隨眠并纏答體雖未說已說纏名為漏等及一百八煩惱也。 結九者此九力能於境生繫縛有情名結也。 隨惑即十纏六垢名隨煩惱名即十六皆於感觀二類轉嫉即感慳即觀遍顯得十六隨惑也。 十纏中無慚愧雖性不善性非自力起悔雖自力起通善惡性睡眠昏沈掉舉二義俱無餘嫉慳忿覆二義皆具也前說九結今更說五結故言。 又五順下分五者是數分者別義即三界別故五順之下分下分即欲界此五共有力令不起出欲界第二說人及界皆名下分也。 由貪嗔二不超欲界設以六行斷欲界煩惱盡上生有頂名超下有情由身見等三為障為因還生下界若爾六行道斷欲界貪等及身見等三皆斷如何論言由三復還下答有二說一由有頂身見等三為緣引生下界身見等故前文言有頂地煩惱為煩惱根二由不斷欲界身見等體但斷其得故身見等更生也。 三結通三界四部二結欲界五部問集滅下無戒禁取如何說見取隨戒取轉答此據苦道二諦說或因苦道下戒取引集滅下見取生故說見取隨戒取轉也。 說斷三種攝彼三根者即身見等三彼經言斷三結據三根說邊見等三苗亦隨斷舉根攝苗也。 異方者涅槃望三界生死名異方恐得涅槃我我所斷故怖畏解脫也。 上分者正理論說體有八物掉舉等三二界別故即是第三果人名上分此五障不出上二界見惑已斷惑兼順下界生故見惑不說為順上分結。 上二界愛別立者一過重二所愛別故掉舉等三無此能故合立也問隨煩惱中何故上二界唯立掉舉不立餘隨煩惱答以障定勝故立掉舉為結󳬯沈順定不立也。 樂受有貪縛約勝及自身說亦有嗔縛如見怨受樂時生嗔貪嗔同時必有癡於苦有貪見怨受苦貪彼受苦有癡准前捨受有貪嗔不知癡此苦樂捨通三性善無記性即唯所緣隨增不善有覆無記二通二隨增若緣他身一向所緣隨增此言苦樂者憂喜亦名苦樂也又三縛攝餘惑五見疑癡中攝慢貪中攝世尊為劣慧人麤相說三縛遮離三染名縛又唯現行不據成就說也。 隨煩惱此餘者此根本之餘也若據隨根本煩惱除根本十煩惱外餘皆名隨煩惱故後門辨從根本等流若以隨心王起名隨煩惱即根本亦隨煩惱也繫縛有情置生死獄名纏。 睡眠通三性無記性中通一謂異熟生於善性中唯生得善與生得善心相生故不通威儀工巧通果加行善以加行生睡眠任運生正理五十四約三性任運心引受隨能引心通三性今取染汙為纏也財法二施得二果不施名相違。 昧略者昧即簡定定中取境分明略即簡散散取境多故取境少不明也。 嗔即損他命害即打罵等忿即令憤發也。 等流者即隨或有力與根本煩惱齊等流即流類或等即是引從根本煩惱引生也約相同名等流無愧作罪怖即由無明力不了因果生帶境名󳬯沈亦由無明不了生。 悔從疑者謂作善了由疑無果故生追悔也。 正理云忿恨別者忿相即大力即劣恨相小用即大也。 諂為心曲五見䧢曲故五見等流也。 由自在起不隨從見惑生故疾等五纏六垢不通見斷是修斷也。 歡行轉釋與喜樂二受相應遍六識故前五識即樂第六識即喜相應也以戚行轉釋與憂喜相應遍六識故五識即苦意識與憂相應已下皆准此釋。 唐由虗捐即棄也。 以煩惱勢用欲盡時與捨心相應。 諂誑二定有喜捨相應唯意地故󳬯掉憍通三界憍初二定喜捨相應唯意地故第三定樂捨第四已上唯捨󳬯掉初定喜樂捨相應有四識故二定喜捨三定樂捨四定已上唯捨相應也正理論云󳬯掉通三界故與眠悔合立顯󳬯掉亦唯取在欲也問無明一最勝何故不立為葢答云一以力勝餘一切煩惱合立為一葢力用不及無明故不立葢二云不說自成故不說也不立慢為葢者由有慢者修善法勝故又高舉故葢下轉也。 不立五見者一說由執我者修離染故一說以慧為體性據利故。 不順盖義盖義下轉上二界不立盖者一說不是初離染障一說非不善性故隨煩惱中不立者准上應知治者不盖食者能盖此五能盖彼二也。 昧劣者取境不明名昧取境力微名劣從用為名也。 𧄼瞢是目不明睡眠之先兆也。 不樂即身心不適悅。 嚬申即事業過分身疲勞生。 食不平等者由所飲食過於恒度等或香味觸等隨有偏增能使食者令心昏眠。 令心沈明者沈即下昧即闇取境不明也。 尋親里等厭散亂同生掉悔。 前二治沈言光明不言慧後二言定何不言黑暗者可隨舉一影顯㸦彰。 貪葢食可愛相治不淨觀嗔食可憎想治即慈悲觀疑食謂三世境治即十二緣起歡此論釋昏眠掉悔約食治用同合立為一惑貪等力用勝獨立一盖餘二用劣合立也。 有部釋昏眠能障慧蘊約違障說昏眠與慧明昧有別掉悔與定高下別故經部約順障又昏眠第三障慧蘊掉悔第四障定蘊不順定慧障義次第也。 他界遍行即九上緣惑九上緣惑所緣即上界苦集起苦集法智忍九上緣惑即斷及起苦集類智忍知上界苦集時九上緣惑已斷故不斷也及滅道下重緣或緣邪見等上起邪見等體即苦集諦於彼斷位即滅道法智忍生即滅道下親緣重緣惑皆斷滅道法智忍不知邪見等及起苦集知忍知苦集時即是知滅道下邪見等彼重緣貪等未斷故不斷也。 遍知所緣故者遍知所緣境時能緣煩惱即斷問貪等重緣知苦集諦時不知貪等所緣如何名遍知所緣答雖親重不同近遠有別皆取四諦為所緣境知所緣時親重緣惑皆斷上界亦爾也。 斷彼能緣故者自界緣惑即苦集下一切煩惱總名自界緣惑九上緣惑雖緣上界體亦繫在自界以緣上界且名所緣謂後念苦集下煩惱緣此九上緣惑生亦能為因生彼九惑斷即能緣自界惑時所緣九上緣惑即隨斷也。 對治起故斷者問三界見惑皆由對治道生斷如苦諦下惑苦法智忍為對治道緣何斷見惑不言對治道耶答九品修惑決定由九品對治道斷故說之見惑對治道不定若有頂即決定苦類忍為對治道下八地凡即有漏道聖即無漏道為對治以此不定故見惑不言對治道也。 無間道即斷煩惱上得解脫道即持無為上得加行道惑一惑多不定餘三道皆有九品也四對治各在一道據多分說如厭亦通三道緣苦集厭患也無間不通餘三道持通四道四道皆遠煩惱得也。 相應法即心心所同聚相近不可令離煩惱但煩惱於所緣境不生名斷問煩惱斷時但斷自身煩惱如何言於所緣令諸惑斷答此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能名離所緣不同古人貪緣嗔時斷能緣貪嗔上得無為也問過去已滅與現相近未來未生與現相隣攝一剎那如何名遠答以世性攝故名遠三世體性各別攝現在故界過未名遠若爾現在與過去及與未來皆世性別皆應名遠答過未皆無作用故得名遠現在有用與過未世世性不同不名遠也若爾無為無用應亦名遠答無為現在有得故名近若爾過未二世與現在亦有得應名近答為隔現在名近無為無礙名近者即過現二世應得二名以性攝故名遠以隣次故名近。 經部釋云過去以得體未來未得體以此二別名遠也。 正理救云過未非五識境故又有意識不緣故時分攝故名遠不可將無為難無為三世不攝不論遠近如虗空遍一切處名近也又擇滅於色心二法上得以相無名近無失故經部云凡言遠者依相上立過未既無體相如何名遠。 大乘經部有漏道不斷惑但能伏不現行如石鎮草去石即生入聖再斷有部有漏即斷入聖不退即更不斷也無為無勝劣由道有勝劣證有淺深若後道勝進即重得起勝以得隨道生故重起得。 此言六時約鈍根及次第人說若利根即五時等無練根一時也若無間道即能斷若解脫道正證當品無為解脫道名持生持彼無為上得生也若得四果最後解脫道亦名持生亦得果攝入得果持生劣故持生有二有漏道無漏道別也論云六時等約次第得果說若超越第三果人若先有漏道斷欲界惑盡依未至地入見道至第十六心超前二果取第三果欲界見四諦下無為四時得一凡位有漏道持生二無漏道持生三得三果時得四得四果時得若上界前三諦下無為三時得前四除有漏道持生道諦下無為二時得修斷九品無為不為第三果體一時有得有漏持生一時若根本地入見道四法忍不是欲界斷道欲四諦下無為及修斷九品無為一時得即有漏持生上二界前三諦下無為三時得道諦下無為二時得也若超越第二果必依未至地入見道前七諦下無為四時持生及後三果時得道諦下無為三時得除持生修道六品無為亦一時得也菩薩先斷無處有處下八地煩惱後依第四定入見道欲界見修斷無為及無所有處下八地修道無為二時得一有漏道持生二得果時得無處有處前七地見道無為三時得前二上加無漏道持生有頂地四諦下無為及修惑前八品無為二時得第九品一時得也獨覺亦凡位斷無處有處下八地煩惱盡若未至地入見道前八地見斷無為及初定上七地修斷無為三時得一有漏持生二無漏持生三得果得若中間等五地入見道欲界見修無為一時得初定上七地見修無為三時得有頂地四諦下無為及修道前八品無為名二時得一持生時得二得果時得第九品一時得謂除持生一也問如超越第三果人欲界修斷第九品無為得為第三果體不佛獨覺第二果修斷六品無為准此難答既不重印不得為二三乃獨覺果體佛即不爾許為果體以自在故如得滅定若不爾者應無為果體少無覺果無漏法王初登覺位萬德來朝又如根本地不是欲界重印道欲界四諦下無為不得為第三果體修道九品無為不得第三果等體准此釋問佛與獨覺因斷下八地見修惑盡緣何獨覺從初定至無處有處即重以無漏道印菩薩即不起耶答佛利根故從見道後直斷有頂修惑獨覺准正理一百二十六從初定起無漏道重即為勢方能斷得有頂也若爾麟覺及佛不斷欲界見惑即同利根如何重起四法智忍耶答如次第人起見道必具觀四諦方斷見惑以初起難修道隨觀一諦即能斷修惑以非初起故麟角及佛雖不斷欲界見惑以初起無漏見道故起四法智忍為方便引四類智忍也。 遍知以無漏智為體舊云九永斷智智即知遍智永斷即斷遍知智為能證斷即所證所證名遍知果取因名也問修道是智可名斷遍知見道八忍如何名遍知答是智眷屬亦得智名如臣作時亦名王作若言見斷即得六果若見道即五果第六是修道果也問身見等三初果即斷如何第三果方得五順下分結盡遍知答據五下分結都盡處得遍知說無失又取身見等三下所顯無為為此遍知體言五順下分結盡遍知義亦無失正理論釋五下分次第人五中斷二超越人斷有頂身見等三二人合說也若色愛盡即唯色界修惑盡一切結釋遍知准五順下分釋上二界見道煩惱治同合立遍知也。 於中忍果六者問如超越第三人第十六心時不取上二界道下遍知以結集為五順下分遍知故第十六心時得五順下分結盡遍知此遍知即是第十五心忍果兼前忍果六即得士如何論言忍果得六答婆沙六十三說五順下分許是忍果論言得六者約次第得果人說若并超越即得共得七種如下捨五得一即是超越得五下分果也。 餘三智果者法智許容得三類智得二世俗智得二今言智果三三種智合說也。 未至果一切者未至等六地有見道又未至有九地名有九品無漏道并有漏斷欲界惑有漏道故得九遍知果也。 有部正義根本入見道者先斷欲界煩惱盡更不斷欲界見修惑又根本不是欲界斷道如何言別引無為得生今起四法忍者與四類智忍為方便中間地亦五果也。 聖九者九地皆有無漏道此依未至地入見道者說菩薩因中依第四定見道位成上界見道二果修斷中成一第十六心時修道破前二立一五下分故無覺果位成一謂一切結盡麟角准前菩薩第四定入見道說部行依前未至入見道因位在見道中成五見諦五果若根本地入見道者即唯成上界見道二遍知果至第十六心修道時破前二立為五下分遍知起一百二十六心重印色界四地并得色愛盡遍知果位成一切結盡一遍知也四沙門果中初果向五初果及第二果向并第三果向皆得六第三果得一第四向二果一若超越第三果未至入見道向五果一若根本入見道向二果一超越第二向果六也問如超越第三果人至苦類智位三緣即具如何不立遍知答此據次第說至位方立也超越人未得欲界集下無漏得若依根本入見道不得欲界見斷三也問如何見道三緣立遍知修道即四緣立答見道唯染修道通染不染上無為為體同類修道能緣煩惱未盡相未顯故不立遍知若至後超越界相顯方立遍知也。 雙因越界別者如四定斷修道染斷初二三定煩惱盡時雙因必定未得越界無色亦爾也二緣具故方集遍知得果越界二緣相對四句分別有得果不越界初果為第一句初果第二果是越色界為第二句第三四果為第三句第四句可知得遍知不得果四句分別准前可知。 不還果人生第四定成就樂根及生無色界成色愛盡遍知故知起重遍知故知起重印道也有捨一得一即佛麟角捨五順下分得一切結盡一遍知也此門說得遍知兼捨者有二意若進勝道捨劣即捨名不捨體也若退失捨勝得劣即捨名體俱捨起或退一說據起或至生相一說起惑至現在方名退也。 俱舍論釋頌疏義鈔下 京兆西明寺沙門　慧暉　述