大乘莊嚴經論成宗品第二
釋曰：有人疑此大乘非佛所說，云何有此功德可得？我今決彼疑網，成立大乘真是佛說。偈曰：
不記亦同行， 不行亦成就，
體、非體、能治、 文異八因成。
釋曰：成立大乘，略有八因；一者不記、二者同行、三者不行、四者成就、五者體、六者非體、七者能治、八者文異。第一不記者，先法已盡後佛正出，若此大乘非是正法，何故世尊初不記耶？譬如未來有異，世尊即記。此不記故，知是佛說。第二同行者，聲聞乘與大乘非先非後一時同行，汝云何知此大乘獨非佛說？第三不行者，大乘深廣，非忖度人之所能信，況復能行外道制諸論，彼種不可得，是故不行。由彼不行，故是佛說。第四成就者，若汝言餘得菩提者說有大乘，非是今佛說有大乘。若作此執，則反成我義。彼得菩提，亦即是佛，如是說故。第五體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體。若作此執，亦成我義。大乘無異，體是一故。第六非體者，若汝言此佛無大乘體，則聲聞乘亦無體。若汝言聲聞乘是佛說故有體，大乘非佛說故無體。若作此執，有大過失。若無佛乘而有佛出說聲聞乘者，理不應故。第七能治者，由依此法修行得無分別智，由無分別智能破諸煩惱。由此因故，不得言無大乘。第八文異者，大乘甚深非如文義，不應一向隨文取義，言非佛語。復次若汝言初不記者，由佛無功用心捨故。若作此執，是義不然。偈曰：
諸佛三因緣， 現見亦護法，
如來智無礙， 捨者不應爾。
釋曰：若此大乘非佛說者，是為大障。諸佛有三因緣，何故不記？一無功用智恒起、是眼恒見。二恒作正勤、守護正法。三如來智力無有障礙。由此三因，汝言捨而不記者，不應道理。復次若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體。何以故？即以此乘得大菩提故。若作此執，是義不然。偈曰：
非全非不違， 非行非教授，
是故聲聞乘， 非即是大乘。
釋曰：有四因緣，非即以聲聞乘為大乘體，非全故、非不違故、非行故、非教授故。非全者，聲聞乘無有利他教授，但為自厭離欲解脫而教授故。非不違者，若言聲聞乘以自方便而教授他，即是他利教授。是義不然。何以故？雖以自利安他，彼亦自求涅槃勤行方便，不可以此得大菩提故。非行者，若汝言若能久行聲聞乘行則得大菩提果。是義不然，非方便故。聲聞乘非大菩提方便，不以久行，非方便能得大乘果。譬如搆角求乳，不可得故。非教授者，如大乘教授，聲聞乘無。是故聲聞乘不得即是大乘。復次今更示汝相違義。偈曰：
發心與教授， 方便及住持，
時節下上乘， 五事一切異。
釋曰：聲聞乘與大乘有五種相違，一發心異、二教授異、三方便異、四住持異、五時節異。聲聞乘若發心、若教授、若勤方便，皆為自得涅槃故。住持亦少，福智聚小故。時節亦少，乃至三生得解脫故。大乘不爾，發心、教授、勤方便皆為利他故。住持亦多，福智聚大故。時節亦多，經三大阿僧祇劫故。如是一切相違，是故不應以小乘行而得大乘果。復次若汝言佛語有三相：一者入修多羅、二者顯示毘尼、三者不違法空。汝以一切法無自性而為教授，違此三相，故非佛語。若作此執，是義不然。偈曰：
入自大乘經， 現自煩惱滅，
廣大甚深義， 不違自法空。
釋曰：今此大乘亦不違三相，入自大乘修多羅故、現自煩惱毘尼故，由菩薩以分別為煩惱故。廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。是故此乘與三相不相違。復次前說不行者，我今更示此義令汝信受。偈曰：
有依及不定， 緣俗亦不普，
退屈忖度人， 寧解大乘義？
釋曰：由有五因，彼忖度者不能得入大乘境界，彼智有依故、不定故、緣俗故、不普故、退屈故。彼有依者，智依教生，非證智故。不定者，有時更有異智生故。緣俗者，忖度世諦，不及第一義諦故。不普者，雖緣世諦但得少解，不解一切故。退屈者，諍論辯窮即默然故。大乘者即無所依乃至終不退屈。不退屈者，無量經中有百千偈說大乘法，由得此法辯才無盡，是故大乘非忖度人境。問：汝說聲聞乘非佛菩提方便，若爾何者是耶？偈曰：
廣大及甚深， 成熟無分別，
說此二方便， 即是無上乘。
釋曰：廣大者，謂諸神通，由極勤方便令他信解故。甚深者，謂無分別智，由難行故。如其次第，一為成熟眾生、二為成熟佛法，即說此二為無上菩提方便，此二方便即是無上乘體。問：若爾，有人於中怖畏，過失云何？偈曰：
不應怖而怖， 由怖被燒然，
怖引非福故， 長時過患起。
釋曰：若人非怖畏處妄生怖畏，是人即墮極熱惡道而被燒然。何以故？由此怖畏引大非福聚生，由此罪故能令是人經無量劫受大熱惱。問：彼人復有何因生此怖畏？偈曰：
非性非法朋， 少慧少因力，
怖此深妙法， 退失大菩提。
釋曰：若人生怖，由四因緣：一非種性，離菩薩性故。二非法朋，離善知識故。三少慧力，未解大乘法空故。四少因力，先世不種諸波羅蜜自性善根故。由此因緣，於甚深妙法橫生怖想，由此想故於大菩提福智二聚應得不得，是名為退。汝今應知，此退過患最極深重。已說怖過及怖因，次說不應怖畏因。偈曰：
無異即互無， 有異即險處，
無譬種種說， 續說多門說。
非有如文義， 諸佛甚深體，
聰慧正觀人， 應知不應怖。
釋曰：無異即互無者，若汝言聲聞乘即是大乘，無異大乘體。若如是者，即聲聞、辟支佛乘復無有體。何以故？由得佛故。如是一切皆是佛乘，何因怖耶？有異即險處者，若汝許有異大乘體，此體即是一切智道。最為第一險處，由難度故，此應仰信，何因怖耶？無譬者，於一時中無二大乘並出可以相比，何因怖一不怖二耶？種種說者，今此大乘非獨說空，亦說大福智聚。應解此意，何因獨怖空耶？續說者，一切時中決定相續說空，汝非乍聞，何因怖耶？多門說者，彼彼經中多門異說顯大要用，破諸分別，得無分別智。若異此說無大用者，如來但應言空，不說如、法性、實際等。既說有多門，何因獨怖空耶？非有如文義者，大乘甚深不如文義，何因隨文取義而怖空耶？諸佛甚深體者，佛性甚深卒難覺識，應求了別，何因怖耶？由如是等因緣故，聰慧正觀人於此大乘不應怖畏。已說不應怖畏因，次說能行此法智。偈曰：
隨次聞思修， 得法及得慧，
此智行此法， 未得勿非毀。
釋曰：若人最初依善知識能起正聞，次於正義能起正憶，次於真實境界得生正智，次從彼彼得證法果，次從彼後起解脫智，是人此智隨深入遠能行此法。汝若自無此智，不應決定言非佛語。已說能行此法智，次遮怖畏此法句。偈曰：
不解解不深， 深非思度解，
解深得解脫， 諸怖不應爾。
釋曰：不解者，若汝言如是深法非我所解。如是起怖畏者，不應爾。解不深者，若汝言佛解亦不深。如其解深，何故說深？如是起怖畏者，不應爾。深非思度解者，若汝言何故此深非思量境界？如是起怖畏者，不應爾。解深得解脫者，若汝言何故獨解深義能得解脫，非思量人能得解脫？如是起怖畏者，不應爾。如是已遮怖畏此法句，次以不信成立大乘。偈曰：
由小信界伴， 不解深大法，
由汝不解故， 成我無上乘。
釋曰：小信者，狹劣信解故。小界者，阿梨耶識中熏習小種子故。小伴者，相似信界為眷屬故。此三若小，則不信別有大乘。由此不信，則成我所立是無上法。已說成立大乘，次遮謗毀大乘。偈曰：
隨聞而得覺， 未聞慎勿毀，
無量餘未聞， 謗者成癡業。
釋曰：汝隨少聞得有覺悟，不應隨聞復生謗毀。汝於未聞，無信可爾。何以故？不積善故未聞者多，慎勿謗毀。汝無簡別若生謗毀，更增癡業，壞前聞故。已遮謗毀，次遮邪思。偈曰：
如文取義時， 師心退真慧，
謗說及輕法， 緣此大過生。
釋曰：師心者，謂自見取，非智者邊求義故。退真慧者，如實真解未得退故。謗說者，毀善說故。輕法者，嫉所聞故。緣此非福，次身受大苦報，是名大過起。已遮邪思，次遮惡意。偈曰：
惡意自性惡， 不善不應起，
況移於善處， 應捨大過故。
釋曰：惡意者，是憎嫉心。自性惡者，此心是自性罪，尚不可於過失法中起，何況於非過法中起，是故急應須捨大過患故。成宗品究竟。