持世經有為無為法品第十
「持世！何謂菩薩摩訶薩善知有為無為法得有為無為法方便？持世！菩薩摩訶薩正觀擇有為無為法。云何為正觀擇？是有為法無有作者無有受者，是有為法自生自墮數中，是故名有為法。是有為法以虛妄因緣和合行。云何為行自墮數中？以二相緣知故，名有為法生，是法無有作者無使作者，是法自生無能起作者，是故說名有為法。
「是諸有為法，不在內不在外不在中間，不合不散，從虛妄根本分別起，無明因緣故皆無所有。但以諸行力故有用，是法無有作者無有起者，是名有為。有為者即是繫義，隨凡夫顛倒所貪著說。智者通達不得有為法，不得有為所攝法，智者所不數故名有為法。何以故？諸智者不得有為分別，為凡夫世俗假名故，分別是有為。賢聖不隨一切諸法名數，諸賢聖離諸法名數，是故說得無為者名為賢聖。
「智者通達一切有為法皆是無為，是故不復起作諸業。智者知見一切有為法起相虛誑妄想，是故不復起作有為。何以故？有為法無有定性，一切有為法，皆無性無起作。何以故？持世！無有行有為緣而能通達無為，通達無為者更不復緣有為。云何為通達？智者見一切有為法皆虛妄，無有根本無所繫屬，不墮數中，如是觀時不復貪著有為緣，亦不取有為法。何以故？持世！非離有為得無為，非離無為得有為，有為如實相即名無為。何以故？有為中無有為，無為中無無為，但為顛倒相應眾生，令知見有為法故，分別說是有為法、是無為法，是有為相、是無為相。於是中何等為有為相？所謂生滅住異。何等為無為相？所謂無生無滅無住異。是有為相無為相，但為引導凡夫故說。
「持世！有為法無生相無滅相無住異相，是故說生滅住異相無相無生。若是有為法定有三相，佛當決定說，如是相是生，如是相是滅，如是相是住異。持世！如如來說一切法皆是無相。持世！無生若當有相，無滅若當有相，無住異若當有相，佛應決定說是無為相。
「持世！若無為有相有說即非無為，以說相故。但凡夫以數法故，說有為三相，所謂生滅住異，無為三相，所謂無生無滅無住異。持世！若人通達知見有為無為法，是人更不復有生滅住異，是故說得無為者。
「持世！生滅者，即是見集沒義。若法無集則無有沒，若不起集，則不有退亦無住異。持世！是名有為如實知見。若人如實知見有為則不墮數中，所謂生滅住異。菩薩如是思惟有為無為法，不見有為法與無為法合，亦不見無為法與有為法合。但作是念：『有為法如實相，即是無為。』則更不復有所分別。若不分別有為無為法，即是無為法。若分別是有為是無為，則不能通達無為。斷一切分別，是名通達無為，如實通達緣性斷諸緣故，不在數不在非數。
「持世！是名菩薩摩訶薩有為無為法方便，所謂於諸法無所住無所繫，亦不貪受若有為若無為法。