順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上
Entry into the Great Perfection of Wisdom Sutra: First Chapter Dharma Gate, Volume One
龍勝菩薩造無着菩薩釋
Longshu Bodhisattva's Treatise with Commentary by Asanga Bodhisattva
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
Translated by Gautama Prajñāruci of the Northern Wei Dynasty
「歸命一切智！
I take refuge in the All-Knowing One!
不滅亦不生， 不斷亦不常，
不一不異義， 不來亦不去。
佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
Neither ceasing nor arising, Neither severed nor enduring, Neither identical nor different, Neither coming nor going.
The Buddha has taught dependent arising, The way to cut through all empty debates. Therefore I bow in reverence To the supreme teacher of the Dharma.
如是論偈，是論根本，盡攝彼論，我今更解。彼復有義，如是如是；如彼義說，如是如是；斷諸眾生喜樂取著，如是如是。隨義造論，無有次第。
This verse is the foundation of the discourse, encompassing its entirety. I will now explain it further.
There is also meaning in this way: as it is, so it is. According to that meaning, it is said: as it is, so it is. It cuts off all beings' attachment to pleasure and desire, as it is, so it is.
The discourse is composed according to the meaning, without a fixed sequence.
問曰：汝說此論，義無次第或有次第，何意因緣而說義論，如所依法如是造論？
Question: In your presentation of this treatise, does the meaning unfold in a structured sequence, or is it without such order? What is the purpose and reason for discussing the meaning in this way, and how does the method of composition follow the principles it expounds?
答曰：此如是義，世尊已於《大經》中說：言：「憍尸迦！於未來世，若善男子、若善女人，隨自意解，為他說此般若波羅蜜，彼人唯說相似般若波羅蜜，非說真實般若波羅蜜。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜，而言相似非實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人當說色無常，乃至說識無常。如是說苦、無我、不寂靜、空、無相、無願，如是乃至說一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是應知。」帝釋王言：「世尊！何者是實般若波羅蜜？」佛言：「憍尸迦！尚無有色，何處當有常與無常？如是乃至無一切智，何處復有常與無常？如是等故。」
He replied: "This meaning has already been explained by the World-Honored One in the Great Sutra, where he said: 'Kausika! In future ages, if a good man or good woman, following their own understanding, explains this Perfection of Wisdom to others, such a person will only be explaining a semblance of the Perfection of Wisdom, not the true Perfection of Wisdom.'"
The Lord of the Devas, Sakra, asked: "World-Honored One, what is the true Perfection of Wisdom, such that one speaks of a semblance and not the true one?"
The Buddha said: "Kausika! That person will speak of form as impermanent, and likewise speak of consciousness as impermanent. In this way, they will speak of suffering, non-self, unrest, emptiness, signlessness, and wishlessness, and so on up to speaking of all-knowledge. Such a person, not knowing skillful means and being attached to attainment, should be understood in this way."
The Lord of the Devas, Sakra, asked: "World-Honored One, what then is the true Perfection of Wisdom?"
The Buddha said: "Kausika! Form itself does not even exist—how could there be permanence or impermanence? Likewise, all-knowledge itself does not exist—how could there be permanence or impermanence? It is for reasons such as these."
又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是教他修行般若波羅蜜，而說般若波羅蜜作如是言：『善男子！來修行般若波羅蜜。汝善男子！乃至無有少法可捨，汝心勿於少法中住。何以故？如是般若波羅蜜中，無有正法、若過法者，是則無法，於何處住？』何以故？憍尸迦！如一切法自體性空。若其彼法自體空者，彼法無體；若無體者，是名般若波羅蜜；若是般若波羅蜜者，彼無少法可取可捨、若生若滅、若斷若常、若一義若異義、若來若去。此是真實般若波羅蜜。」
He further said: "Kauśika, if a good man or a good woman teaches others to practice the Perfection of Wisdom in this way, and explains the Perfection of Wisdom with these words: 'Good man, come and practice the Perfection of Wisdom. You, good man, should not even cling to the slightest dharma, nor let your mind dwell in any minor dharma. Why? Because in this Perfection of Wisdom, there is no true dharma, nor any dharma that surpasses it. Since there is no dharma, where can one dwell?' Why? Kauśika, it is because all dharmas are empty in their own nature. If a dharma is empty in its own nature, then that dharma has no substance. If it has no substance, that is called the Perfection of Wisdom. If it is the Perfection of Wisdom, then there is not the slightest dharma to grasp or discard, to arise or cease, to be cut off or eternal, to be one or different, to come or go. This is the true Perfection of Wisdom."
依彼因緣故造此論，我如是知般若波羅蜜，此方便故。我今解釋，所謂入中論門。彼善男子、善女人言：「我知色無常，乃至識無常、苦、無我等。」以此因緣故，是相似般若波羅蜜，非是真實般若波羅蜜。
Based on those reasons, I have composed this treatise. Through this skillful means, I understand the Perfection of Wisdom. Now I shall explain it, which is the gateway to entering the Middle Way.
Some good men and women say: "I know that form is impermanent, and so too are feeling, perception, mental formations, and consciousness—they are suffering, without self." Because of this reasoning, it resembles the Perfection of Wisdom, but it is not the true Perfection of Wisdom.
問曰：若說色空、無相、無願，云何此法唯是相似非實般若波羅蜜耶？此三解脫世尊所說，非有為故，云何彼空亦相似耶？
Question: You say that form is emptiness, markless, and wishless—how can this teaching be merely an imitation and not the true Perfection of Wisdom? These three liberations were taught by the World-Honored One; they are not conditioned. So how can emptiness also be just an imitation?
答曰：以取著故。
Answer: Because of clinging and attachment.
問曰：取著何法？
Question: What is it that attachment and grasping are directed toward?
答曰：於色取著、於空取著。若有取著，云何得是般若波羅蜜？此取著者，豈非是見？一切諸見，皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空？彼人復以何法對治？唯無二際，是則能除。無二際故，名為非際。是故如來已為迦葉如是說言：「一切諸見，見空得出。若人取空，於空生見，我不能救。」以此義故，師說偈言：
Answer: Grasping at form, grasping at emptiness. If there is any grasping, how can one realize Prajnaparamita? Is this grasping itself not a view? All views are cut off because the Tathagata taught emptiness. Moreover, who is the one who sees that emptiness? By what means does that person counteract it? Only the non-dual boundary can eliminate it. Because it is non-dual, it is called the boundary beyond all boundaries. Therefore, the Tathagata has already spoken to Kashyapa: "All views can be freed by seeing emptiness. But if a person grasps at emptiness and develops a view of emptiness, I cannot save them." For this reason, the teacher spoke the verse.
「空對一切見， 是如來所說，
於空生見者， 彼則無對治。」
"Emptiness itself is the antidote for all fixed views— So teaches the Tathagata. But if one clings to emptiness as a view, No remedy can cure such a one."
又復餘師名羅睺羅跋陀羅言：
「一切見對治， 如來說空是，
不愛空不著， 著空空亦物。
不愛空不空， 此二非不愛，
無能壞佛語， 佛語處處遍。」
又復經中佛說偈言：
「夫人不正見， 少智故取空，
如捉蛇不堅， 如呪不善成。」
諸如是等，取著於色、取著色體，或分別空、分別不空。彼如是色，畢竟無物，云何當有空與不空？又如彼色，一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言：「如不異色別更有空，亦不異空別更有色。如色於空，空於色義亦復如是。」如是等故。又復經中佛言：「迦葉！若有何人見法不空？如是之人，法亦是空、空亦是法。」又佛說言：「所言空者，空自體空；所言色者，色自體空。若有少法而不空者，彼則有空。一切諸法皆無自體，何處當有空與不空？」依此義故，有偈說言：
「若法有不空， 空亦得言有，
無有法不空， 依何法說空？」
我依此知，以取著故，相似義成。
問曰：若師如是以此方便解釋般若波羅蜜義，以何義故，先造《中論》名為造作，而非是經？
答曰：若人愚癡，非是黠慧。彼人起心如是分別，毀呰諸經，謂經不熟，唯論是實，餘法無論。為彼人故，此有偈言：
「伐煩惱怨盡， 救有救惡道；
如來有伐救， 此二餘法無。」
此偈非唯直是根本，亦以讚歎供養如來，亦斷一切戲論、分別、諸取著等，故說此偈。
問曰：云何？
答曰：有無量種供養如來，以如來有無量功德。今且略說三種供養：一者隨法順行供養；二者資財奉施供養；三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養，供養中勝。以此偈法供養如來，供養中勝，非物供養。
問曰：此說何人供養如來？
答曰：若人通達不生際者。又復有說言，須菩提於先禮我。論師如是，以此偈法供養如來。
問曰：供養世尊第一上吉，是故論初應法供養。謂此偈法，如說能斷一切取著、戲論等者，今應當說。
答曰：汝聽，我今為說，善意思念。言戲論者，所謂取著有得有物二，及不實取諸相等，是戲弄法，故名戲論。彼今略說。所謂取體、若取非體、取體非體、或取非體非非體等，此偈於彼一切皆斷。
問曰：云何皆斷？
答曰：偈言：
「佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
因緣生者，皆是戲論。
問曰：因緣生者，云何戲論？
答曰：因緣生者，世尊已於小乘中說，隨順次第得入法義，亦以對治外道取法。
問曰：云何對治？
答曰：外道惡見，彼有體見、有斷常見。如是樂著一切世界摩醯首羅、時節、微塵、勝，及自性、斷滅等，生如是分別。彼外道人，如是分別則失因緣；彼人如是樂戲論故，名為惡見。此之戲論，是諸外道取著之法。為斷此故，世尊已說無明因緣而生於行，無明滅故諸行滅等。以如是故，有世界生；以如是故，則世界滅。非餘法故，如是生滅。
問曰：摩醯首羅、時節、微塵、勝者、自性及斷滅等，此等因緣能生世界、滅世界者。此諸因緣，可是戲論。若因緣生、因緣滅者，云何戲論？
答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如來亦遮，何況不遮取著因緣？外道之人取著體故，失於善道、行於惡道，戲論不實。
問曰：云何？
答曰：摩醯首羅若作世界，彼為是常？為是無常？為為他作？不為他作？彼為生已而有所作？為是未生而有所作？為有而作？為無而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，為常而作？無常而作？為為他作？不為他作？為生不生？為有為無？如是一切皆不相應，無道理故。
問曰：云何名為無道理耶？
答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛空亦應得作世界——是事不可——若是無常作世界者，瓶等亦應造作世界；若常無常作世界者，虛空與瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂常無常過，離常無常更別有作作世界者，是則無窮作世界作，更復有作之所作故。此復有過，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝意謂此是過者，則無作者而作世界。此義不成。
問曰：云何不成？
答曰：無眾生故。若無作者，尚自非有，況復有作？如其無作，得有造作，是則無物亦應得作；若其得作，兔角亦應作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作。
若已生者，當知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作世界，猶如其人。若是無者，不作世界，猶如兔角。
此於世界常無常等不相似過。又復，如是摩醯首羅常無常等，若是世界之因緣者，世間罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福則無果報。然今現見世間罪福皆有果報。又復勝等，無物體故，不作世界。此義成就，先已廣說。以無因緣，是故彼無。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有轉行，如勝是常。無因緣故，勝無轉行。以是常故，如丈夫覺。丈夫無覺，則常如勝。若如是者，一切諸法皆悉是常。若無物者，何法為常？若無法常，云何分別流轉行等？迦卑羅師，汝是弟子，云何有勝、有丈夫者？汝當說之，令義成就，爾乃於後常等法成。
問曰：云何無勝？
答曰：云何有勝？
問曰：以阿含故。
答曰：我今亦以阿含故無。
問曰：以道理故，有勝成就，迭相攝故。
答曰：何者道理？
問曰：有勝以見次第有壞相故，如見樹皮，知有樹心。
答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就，實無此勝，見壞相故。猶如兔角，兔角是有，見壞相故，如樹皮等。
若汝意謂，雖無面等而是有者，不相類故，則知無勝。以不生故，如石女兒。若如虛空，則不成就；若如涅槃，是則無物無體，云何成有不有？此我今說，汝雖有語都無義理。如汝向者，見宗、因、喻而有所說，皆不相應。此我今說，破汝勝法有無量種，不可具說，略說少分。於汝法中言丈夫者，此無眾生，無因緣故，猶如兔角。如汝向者言丈夫是世界因緣，已引喻者世界因緣。今共籌量，若不能說，緣具則減，緣具減故是則有過，譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者，無譬喻故。應先自觀己之朋、已說自因相，若其是常則非作者，若是無常亦非作者；若為他作亦非作者，不為他作亦非作者；若體已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是無亦非作者；皆有譬喻，不能具說。當審思量，自朋有喻、他朋無喻。如是如是，摩醯首羅、時、微塵等世界因緣則不成就。若此成就，作與所作迭互相作。無如是事。若有此事，摩醯首羅則能作勝，勝亦能作摩醯首羅，如是等故。如是外道說作所作，迭互相違，皆不相應。
問曰：如汝所說，緣具不成是則有過，譬喻則減復退壞者。此我今說，何等緣具？何者減相？若何等人宗、因、喻等三是緣具？彼如是人則三種減，唯因、譬喻此二有過。以緣具故，宗則無減，以是言說之根本故，又義成故。此久已說有三種減、因喻二減，若人分別此之三分，具足和合故名緣具。彼如是人，應三種減。若復有人因三相語，則是緣具。彼人三種，云何有減？若緣具過、若譬喻減，云何彼人而當有減？若緣具過，汝未知故作如是說，說喻減已得緣具過若復退壞。
答曰：云何如是撾打虛空？若能捨離摩醯首羅之朋分已，則可起心自謂黠慧，爾乃攝取若耶須摩之朋分也。汝此語言，不能說於出世間法，與世間法復不相應，以其虛妄最凡鄙故。此如是故，則不須答。若耶須摩論師說言，此言語法。云何復離世諦之法？此我今說，以何者是彼因三相？若何者法語為緣具？復以何者是因三相？
問曰：朋中之法，相對朋無，復自朋成。如聲無常，以造作故，因緣壞故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是無常，譬如瓶等；聲亦如是，作故無常。諸如是等，一切諸法，作故無常。
答曰：何名作法？為作名作？離作名作？此今解釋。若以作故名為作者，聲是作法。聲皆是作，是故名作。若如是者，朋法不攝，則不得言聲是朋法。若汝意謂有如是過，聲與作異，聲則非作。若法離作，不得言作。以如是故，知聲非作；若聲非作，是則無法；若無法者，云何言常？或言無常？若分別物、分別物法，云何作聲？為有故作？為無故作？此今解釋。有法不作、無亦不作，若法有無亦不成作。若汝說言，聲是作法，故無常者。是事不然。又如汝說三種相故，是名作法，因及因語皆是緣具，則不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：以不成故。一切作法無三種相，無朋對故。作朋之對，彼朋不作，是故相破。若不作者，是則無法；若無法者，云何破壞？如是兩朋，非等非勝，非有作法。若無法壞，亦可說言兔角破壞。以無體故，義不相應。
若汝意謂，無常之朋，常朋相對，如是隨起。此我今說，汝甚愚癡，以不成法而欲成法。此無常者，名為無物；若無物者，則無自朋；自朋不成，不得隨起、不得迴轉。若如是者，不得言朋，如虛空等，以無物故。若汝說言，他朋常者，是義不然。
問曰：云何不然？
答曰：常不成故。如此常者，為是有物？為是無物？若是有物，瓶則是常，以有物故；若常無物，兔角應常，以無物故。是故，不得言常無常。若汝說言，作法隨自朋不離。是義不然，以其自朋不成就故。
問曰：云何不成？
答曰：此說不成，與朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，則不相應，以所成法未成就故。
問曰：云何名為所成未成？
答曰：以所成法是無常故。無常無物，如其無物，何處相似？何者相似？謂瓶、無常二相似生。若如是說，所成之法有異相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法若有二種得言相似：瓶與無常。有二種法得言相似，無二種法故不相似。彼所成法若未生者，何名無常？云何名為所成成就？云何無常所成成就？
問曰：云何名為所成不成？
答曰：然此所成，或時是聲，或是無常，或聲無常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，為於何處有所成法？若分別物，分別物法，若有相似。
若汝意謂，離聲、無常二種法外，更攝餘物名所成者。是義不然，物不成故。彼何者物離聲等二，於何處攝而得言物？彼若是聲，彼則不得名為所成，以成就故；若是無常，彼無法故，所成不成，聲不能破；若是合者，是亦不然，物與無物不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。
若復意謂，聲異所成。是義不然。無常與聲，不別異故、不異成故。若汝說言，有朋法作。是義不然。離朋有法，義不成就，於佛法中，離物以外更無物法。
問曰：緣具、所成，此二相對，名物、物法。
答曰：緣具、所成，二皆不成。離作物外，更無作法。如是作法，與朋不離；若作離朋，朋則非作。唯作是法，離作無法，不離於聲而有作法，是故偈言：
「生作唯相貌， 作者亦如是，
一切生不實， 生法如兔角。」
如是作法，非有故有、非無故有、亦復非是有無故有。如是思量作法三相，義不相應。作法無物，語於何處得為緣具？若三種減、若緣具過。
又復語言，於三種相則不相應。語所說法，皆空無故，無自相故。句之與語，非一非異。離字無句，非一非異。字微塵成，因微塵有。然彼微塵，無分可得。以無分故，微塵自無，不能有成，若起若滅。
問曰：如汝所言，所說法空。以法空故，語三種相皆不成者。是義不然，所說有故。此語所說，有可得故、因緣壞等。云何而言所說法空，遮三種相？
答曰：因緣破壞，義不相應，不成就故。聲因緣壞，云何相應？以念念故，以不住故。既是無物，何處得有因緣破壞？以不生故，猶如兔角，若復無常。此語三相，若常無常，二不相應，如虛空無。又亦如瓶，無有因緣。如是因緣，一切皆無，有二過故。此等一切，悉皆如是。邪法所攝，皆是戲論。破外道故，佛說因緣。
問曰：若如是者，云何因緣得言戲論？如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說，此無明等，是大苦聚和合而生；若無明滅，大苦聚滅。如來世尊說苦聖諦，或說苦滅。若是實者，云何戲論？
答曰：賢面當聽，此今略說。何名無明？以不能知四顛倒故，說名無明。云何名實？又言苦是苦聖諦者，如來世尊不如是說。如《勝思惟梵天問經》佛言：「梵天！若彼苦是實聖諦者，一切牛猪諸畜生等應有實諦。何以故？以彼皆受種種苦故。」又言：「梵天！若彼集是實聖諦者，六道眾生應有實諦。何以故？以彼因集生諸趣故。」又言：「梵天！若彼滅是實聖諦者，一切世間墮邪斷見說滅法者應有聖諦。何以故？彼說滅法為涅槃故。」又言：「梵天！若彼道是實聖諦者，緣於一切有為道者應有實諦。何以故？以彼依有為法求離有為法故。」以是故知，苦非實諦。又復說言：「知苦無生，是名苦實聖諦。」是故如來經說偈言：
「一諦名不生， 有人說四諦，
道場不見一， 何況復有四？
如是未來世， 當有諸比丘，
惡意出家已， 如是壞我法。」
是故得知一切諸法悉皆不生，通達知者是實聖諦。是故如來復有說言：「須菩提！乃至無有微塵等法，故名不生。彼何法知而得，名為知不生法？若無生忍而得，名為無生法忍。」以是故知，苦等四法非四聖諦。若如彼人之所分別，則非是智；若有能知不生不滅，乃得言諦，乃得言智。此如是義，聖須菩提問如來言：
「為苦是涅槃、 苦智是涅槃？
為集是涅槃、 集智是涅槃？
為滅是涅槃、 滅智是涅槃？
為道是涅槃、 道智是涅槃？」
佛言：「須菩提！ 苦非是涅槃，
苦智非涅槃， 苦集非涅槃，
集智非涅槃， 苦滅非涅槃，
滅智非涅槃， 道非是涅槃，
道智非涅槃。 又復須菩提！
四聖諦平等， 我說是涅槃。
如是涅槃者， 非苦非苦智，
如是次第至， 非道非道智。」
時聖須菩提， 白佛言：「世尊！
復以何者是， 四聖諦平等？」
佛言：「須菩提！ 所言平等者，
隨在於何處， 非苦非苦智，
如是次第至， 非道非道智。
若彼一切法， 一切法真如，
不虛妄真如， 如是法平等，
我說彼涅槃， 而非是苦等。
一切法不生， 以無自體故，
如是說能知， 一切法不生，
是名實聖諦。」
問曰：若如是者，以何義故，如來經中說四聖諦？
答曰：此為次第隨順入故，佛如是說，非第一義。或實或妄語，是故世尊說言：「梵天！言實聖諦。實聖諦者，何處無實無妄語等。以是義故，四顛倒起，此智非實。如是苦諦，實不成就，我義成就。」
問曰：我則不說非智為實，我說非智覺故名實。云何而說？於無常法謂是常法故名非智，於苦謂樂故名非智，無我謂我故名非智，不淨謂淨故名非智。如是等者，皆非是智。若於無常能知無常，於苦知苦，於無我法能知無我，於不淨法能知不淨，如是知者，彼得言智，彼得言實。如是我說智名為實，非無智實。
答曰：此癡臭氣風來薰我，以戲論故。此癡最大，樂著智故。
問曰：云何？
答曰：偈言：
「若其有無常， 可得言有常，
既無少無常， 何處當有常？
若其少有苦， 可得言有樂，
既無微少苦， 何處當有樂？
若少有無我， 可得言有我，
既無有無我， 何處當有我？
若有不寂靜， 可得有寂靜，
既無不寂靜， 何處有寂靜？」
而於色體貪取著已，或分別常、分別無常。色自體空，畢竟無物，何處有常及有無常如是等類？如色如是，至一切法皆此因緣，成就戲論。然此因緣，亦是戲論；非唯因緣，如是戲論，乃至取佛，亦是戲論。
問曰：云何？
答曰：善男子聽，汝勿憍慢，佛智難解。世尊偈言：
「持心如金剛， 深信佛智慧，
知心地無我， 能聞微細智。」
今汝善意，生金剛心，善面汝今聽，說戲論不戲論相。
問曰：云何？
答曰：此如是義，佛《大經》中覺菩薩故，言：「須菩提！非體不覺非體。」須菩提言：「世尊！云何體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何體能覺體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非體能覺非體耶？」佛言：「不爾。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可覺耶？不可證耶？若體不覺非體、非體不覺體、體不覺體、非體不覺非體，此當無耶？」佛言：「有覺有得，非此四句法。」須菩提言：「世尊！云何覺？」佛言：「須菩提！非體非非體，彼如是覺。何處無戲論，彼如是覺。非戲論、非戲論法，彼如是覺。」慧命須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩何者戲論？」佛言：「須菩提！色常無常者，菩薩摩訶薩戲論。須菩提！受、想、行、識常無常者，菩薩摩訶薩戲論。若知色、若不知色者，菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識、不知受想行識者，菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論，斷集者戲論，證滅者戲論，修道者戲論。修行四禪者戲論，修行四無量、四無色三摩跋提、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道者戲論。修行空解脫門、無相無願解脫門者戲論，修行八解脫、九次第隨順行三摩跋提者戲論。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論，我具足滿十菩薩地者戲論，我得菩薩行者戲論，我教化眾生令成就者戲論，我生如來十力者戲論，我得四無所畏、四無礙智、十八不共法滿足者戲論，我得一切具足者戲論，我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜已，知色若常無常戲論，不應如是戲論，菩薩如是不戲論；乃至我得一切智者戲論，不應如是戲論，如是不戲論。何以故？自體自體不戲論，非自體非自體不戲論，自體非自體不戲論，非自體自體不戲論，更無有法可以戲論。何處戲論？誰為戲論？何者戲論？云何戲論？是故須菩提！色不戲論乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論。如是須菩提！菩薩摩訶薩如是不戲論，應如是修行般若波羅蜜。」須菩提言：「世尊！云何色不戲論，乃至識不戲論，略說乃至菩提不戲論？」佛告慧命須菩提言：「須菩提！色無自體，乃至識無自體，略說乃至一切智無自體，彼不戲論。須菩提！如是因緣，色不戲論乃至識不戲論，乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜，成菩薩法。汝今善意，知此戲論不戲論相。」偈言：
「佛已說因緣， 斷諸戲論法，
故我稽首禮， 說法師中勝。」
此偈成就四種所得，戲論則斷。
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上