不與取學處第二之一
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻，先是陶師之子，於阿蘭若草室中住。時但尼迦入王舍城，於可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪道活命人，苾芻去後打破其室取草木去。但尼迦還見其室破悉將草木，即便更造新室。如是再三，被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟：「嗚呼甚苦。嗚呼極苦！我纔乞食，便被諸人打破我室，如是至三。我自善解祖父已來工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自掘土，以無蟲水和作熟泥，先造室基次起牆壁，安中棚覆上蓋衣笐，竿象牙杙床枮方座。窓牖門樞泥既乾已，將諸彩色而圖畫之，用乾柴牛糞并草燒之，極善成熟，其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念：「我室善成形色可愛，宜可自為歡慶。」時但尼迦於隨近苾芻囑為看室，執持衣鉢行化人間。
世尊常法，乃至未入涅槃已來，持身安隱，為化有情故時時往觀地獄、傍生、餓鬼、天處、人間、蘭若、屍林、山海及餘住處。爾時世尊欲按行住處，告具壽阿難陀曰：「汝去告諸苾芻，如來今欲往觀住處，汝等苾芻有樂隨行者宜可持衣。」時阿難陀奉世尊教，即往林樹、若寺內、若外房及經行處，告諸苾芻曰：「今者世尊欲觀住處，若仁等有樂隨行者宜可持衣。」時諸苾芻聞是語已，各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻，隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已，見但尼迦房全以瓦成，其色紅赤如金錢花，見已告諸苾芻曰：「此是誰房？」諸苾芻白佛言：「是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。」佛告諸苾芻：「可破此室。由此緣故，諸外道等謗讟於我言：『沙門喬答摩現在住世，而聲聞眾中有作如是有漏法者，何況滅度？』」時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊見破室已，遂捨之而去。
時但尼迦苾芻來見室破，即告隨近苾芻曰：「誰破我室？」諸苾芻曰：「是大師教令苾芻打破。」但尼迦曰：「法主世尊勅令破者，斯為善破。」爾時王舍城中有掌木大臣，是但尼迦苾芻先時知友，言談得意。時但尼迦便作是念：「掌木大臣是我親友，我從覓木更造木舍。」作是念已詣大臣處，白言：「仁今知不？摩揭陀國勝身之子未生怨王先與我木，我欲取用，可見相授。」大臣答曰：「聖者！若大王與木，斯成大善，隨意將去。」但是城中所有諸木，皆是未生怨王之所掌守，極牢藏護，為欲修補王舍大城破落之處，亦為難事而貯此木，不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢，見一大木被截將去，見此事已極大驚怖，便作是念：「豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶？此木乃是王所掌護，不許與他。何故有人輒便將去？」見是事已，即便詣彼掌木臣所告言：「大臣知不？我向巡行街衢，見一大木被截將去。我時見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶？或掌木官將此大木與餘人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語：『未生怨王與我此木，仁當見與。』我時答曰：『聖者！若是大王曾與木者，幸即將去隨意所用。』豈非是彼將此木耶？」是時守城大臣，即便往白未生怨王：「王今知不？我向巡行街衢，見有一木是大王所須，擬用修補并為難事，遂被他人斬截將去。我既見已，極大驚怖身毛皆竪，豈非大王將有怨家盜賊當入城耶？即便問彼掌木大臣曰：『君不將木與他人不？』彼便答云：『我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言：「王與木。」時掌木官報云：「王若與者可隨意取。」』時彼苾芻即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與餘人耶？」王曰：「我不曾憶。」即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所，爾時但尼迦苾芻因有少事入王舍城，時掌木官遙見但尼迦苾芻報言：「聖者知不？為仁取木，王今喚我。」苾芻報言：「汝可先行，吾當隨去。」時掌木官即便先行，但尼迦後至，并與來使俱詣王門，到已而住。時彼使者便詣王所白言：「大王！其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。」王曰：「掌木之人且勿令入，其出家者應可喚來。」使者出喚苾芻，入見申手願言：「大王無病長壽。」在一面住。時王告但尼迦苾芻曰：「聖者！他不與木，合輒取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若爾，何故取我木去？」但尼迦言：「是王先與。」王曰：「我不曾憶；仁若憶者為我憶之。」但尼迦言：「王豈不憶，初受灌頂位時，於大眾中作師子吼唱如是言：『於我國中，若沙門婆羅門，持戒修善不行竊盜者，我之境內所有草木及水隨意取用。』」王曰：「我據無主物作如是語，此木乃是他所掌物，因何輒取？」但尼迦曰：「王言據無主者，此乃何干王事？」王聞此語發大瞋怒，額起三峯、攢眉嚬蹙、張目振手曰：「沙門！汝今合死，我不能殺，汝即宜速去，從今已往更不得如此。」是時人眾共出大聲作如是語：「希奇！摩揭陀國未生怨王，稟性暴烈所為造次。沙門合死，但以言責而便放免。」時但尼迦還到住處，白諸苾芻：「我向幾被未生怨王所殺。」諸苾芻問其故，但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊，世尊命具壽阿難陀曰：「汝可著僧伽胝衣將一苾芻，入王舍城街衢之所眾人聚處，若婆羅門居士，或村邑聚落商主富人，若信不信，於如是等皆當具問：『盜幾許物犯王國法合當死罪？』」時阿難陀受佛教已入王舍城，如佛所教具問諸人：「盜幾許物王法應死？」諸人報曰：「若五磨灑、若過五磨灑是當合死。」阿難陀問已，出王舍城至世尊所，禮雙足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛所教，遍問諸人：『齊何合死？』彼皆報我：『若盜五磨灑、若過五磨灑王法合死。』」
爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，知而故問、非不知問；時而問、非時不問；有利故問、無利不問，破決隄防斷除疑惑，為利益故知時而問：「汝但尼迦苾芻陶師之子，汝實作如此不端嚴事取王木耶？」但尼迦言：「實爾。大德！」世尊呵責曰：「汝之所為，非沙門、非淨行、非隨順行，非出家者所應作事。」世尊種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，乃至正法久住，為諸聲聞弟子於毘奈耶制其學處，應如是說：
「若復苾芻，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛驅擯、若呵責言：『咄！男子汝是賊！癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」
若復苾芻者，謂但尼迦，餘義如上。
若聚落者，謂牆柵內。
空閑處者，謂牆柵外。
他者，謂女、男、黃門。
不與者，謂無人授與。
物，謂金等。
以盜心取者，謂他不與物，賊心而取。
如是盜時者，若五磨灑、或過五磨灑。
若王者，謂剎帝利、若婆羅門、若薜舍、若戍達羅，受剎帝利王灌頂位者，皆名為王。若有女人受灌頂位，亦名為王。
若大臣者，謂王輔相，為王圖議政事以自存活。
捉者，謂執將來。
殺者，謂斷其命。
縛者，有三種縛：謂鐵、木、繩。
驅擯者，謂逐令出國。
作如是呵責：「咄！男子汝是賊！汝癡無所知」者，是輕毀言。
若此者，指行盜人。
苾芻者，謂得苾芻性。云何苾芻性？謂受圓具。云何圓具？謂白四羯磨，於所作事如法成就究竟滿足，其進受人以圓滿心，希求具足要祈誓受情無恚恨，以言表白語業彰顯，故名圓具。
波羅市迦者，是極重罪極可厭惡，是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦纔犯已，即非沙門非釋迦子，失苾芻性乖涅槃性，墮落崩倒被他所勝不可救濟，如截多羅樹頭，不能欝茂增長廣大，名波羅市迦。
不應共住者，此人不得與諸餘苾芻而作共住，若褒灑陀、若隨意事、若單白、白二、白四羯磨、若十二種人羯磨，並不應差，由此故名不應共住。
此中犯相其事云何？
總攝頌曰：
自取於地上， 或在空中墮，
氈乘及營田， 輸稅并無足，
旃荼羅世羅， 總收於十事。
別攝頌曰：
自取不與取， 盜心他掌物，
及作他物想， 有三五不同；
復有四四殊， 并二五差別，
斯皆據重物， 隨處事應知。
有三種相，若苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂自取、或看取、或遣使取。云何自取？謂自盜取，或自引取舉離本處。云何看取？謂自看盜取，或自看引取舉離本處。云何遣使取？謂自遣使取，或遣使引取離本處。若苾芻以此三緣，於他重物不與而取，得波羅市迦。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他不與、體是重物、離本處。云何不與取？曾無男女黃門授與其物，是謂不與取。云何體是重物？若滿五磨灑、若過五磨灑。云何離本處？謂從此處移向餘處。苾芻以此三緣於他重物不與而取，得波羅市迦。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂起盜心、興方便、離本處。云何起盜心？謂有賊心欲盜他物。云何興方便？若手、若足而興進趣。離處等如前應知。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？謂他所掌物、體是重物、離本處。云何他所掌物？謂是重物若女男黃門攝為己有，是名他所掌物。重物、離處如前應知。
復有三緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為三？作他掌物想、體是重物、離本處。云何他掌物想？若苾芻作如是念：「此物是他女男等所掌。」作他物想。餘如上說。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂他所掌物、作他物想、是重物、離本處，苾芻得波羅市迦。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。云何為四？謂有盜心、起方便、是重物、離本處。餘如上說。
復有四緣，苾芻於他物不與取，得波羅市迦。云何為四？是他所護、作屬己想、是重物、舉離處。何謂他所護？如人有重物安在器中，若自守護、或令四兵而共防護。云何屬己想？人有重物置箱器等中，作屬己想：「此是我物。」餘如上說。
復有四緣，苾芻於他重物不與而取，得波羅市迦。謂有守護無屬己想、或無守護有屬己想、重物、離處。何謂有守護無屬己想？如有盜賊破諸城邑逃竄林野，時守路人奪得彼物，聚在一處而守護之，不執屬己。何謂無守護有屬己想？如有重物安在箱器等中，無人馬等兵而為守護，有屬己想不與而取。重物、離處、得罪同前。
復有五緣，苾芻他物不與取，得波羅市迦。云何為五？非己物想、非親友想、非暫用想、取時不語他、有盜心，得波羅市迦。
復有五緣，苾芻無犯。云何為五？作己有想、親友想、暫用想、取時語他、無盜心者，無犯。
根本說一切有部毘奈耶卷第二