造大寺學處第七
佛在憍閃毘瞿師羅園。時六眾苾芻於他寺中止住之時常起嫌賤，是時難陀語鄔波難陀曰：「當觀此寺棟宇傾隤、牆壁崩毀，猶如象舍不可停居。」時諸苾芻聞而告曰：「諸具壽！仁等唯知住他舊寺，自無功力能安片石及造小庵，而復流言譏嫌他事。」是時六眾互相謂曰：「難陀、鄔波難陀！我今極被黑鉢者之所輕賤，我等宜應別造餘寺，令黑鉢者曾所不見。」復相告曰：「我等若皆共營作者，彼黑鉢人得我瑕隙便作是語：『六眾苾芻並皆營作如傭力人。』致令我等乞食之時人見輕賤。我今宜應於自眾內，差請一人聰明利智善識機宜，能以細針引入麁杵，少作言說多獲珍財者，我當請作授事之人。」鄔波難陀報言：「極善！然我眾內誰是聰明利智、善識機宜？」「聖者闡陀即其人也，我等宜應共詣其所。」既俱至已而白之曰：「具壽闡陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辯才、善識機宜，堪充知事。」闡陀告曰：「善哉！善哉！此大福田自他俱利，無違眾意共成隨喜。」
是時具壽闡陀便於房外洗足已即入房中，結跏而坐作是念：「以何方便我為僧伽能建大寺？」復更思惟：「今此世間人天諸眾，於世尊所普生敬信，彼某甲家於具壽阿慎若憍陳如心生敬信、彼家於具壽馬勝所、彼家於跋陀羅所、彼家於婆澁波所、彼家於大名所、彼家於滿慈所、彼家於無垢所、彼家於牛王所、彼家於舍利子所、彼家於大目連所，如是及餘諸大苾芻，皆有施主別生敬信。我既無好施主，當憑告誰而能造寺？」時此城中有一婆羅門，大富多財，然稟性慳澁乃至滌器之水亦不惠人。「若能化彼令生信者，可為僧伽造大住處。」是時闡陀至天明已，著衣持鉢入憍閃毘而行乞食，先於一二家得片麨已，便往詣彼婆羅門家欲入其舍。時守門者告言：「法師！此是婆羅門家，無宜輒入。」闡陀報曰：「如佛世尊，乞食之人但遮五處：一、唱令家；二、婬女家；三、沽酒家；四、旃荼羅家；五、王家。豈可此家是前五種？」時守門者報言：「法師大見譏弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆羅門宅，仁不須入。」是時闡陀便作是念：「求執衣裾尚不聽近，欲求餘物豈可得耶？」于時有一長者，新誕兒息為大歡慶，奏諸鼓樂多將舞伎，在門前過。彼守門者貪觀伎樂便離其門，是時闡陀即便竊入。時彼威儀庠序如離欲人，時婆羅門既遙見來，而告之曰：「善來大德闡陀！宜於此坐暫時停息。」然闡陀所陳未得方便，告婆羅門曰：「我已巡門乞得片麨，仁可為羅。」時婆羅門告小婢曰：「汝可取羅，為羅此麨。」其女即便奉教為羅。是時闡陀於所羅麨就之觀察，婆羅門問曰：「仁何所觀？」闡陀告曰：「我欲觀蟲，若有蟲者我不應食。」婆羅門報曰：「若食蟲者，當有何過？」報曰：「如世尊言：『若殺生者由數習故，身壞命終墮於地獄受諸苦惱，設得為人短命多病。』」然闡陀苾芻遍閑三藏無礙辯才善能說法，即為婆羅門宣說法要，十惡業道廣為敷陳。時婆羅門既聞法已心生敬信，即便入舍，令辦種種上妙噉嚼香美飲食供養闡陀。闡陀見已即便生念：「我聞木釜一煮便休，若受此食即為前食亦為後食。」告言：「施主！我已受得他所施麨，豈容見棄噉美食耶？」婆羅門曰：「我宗族法，先得麁食後逢美妙，棄前惡食實無愆犯。」闡陀報曰：「婆羅門族不持戒行隨意所為，我受戒品，云何受他信施輒輕棄耶？」時婆羅門聞此語已倍生深信，闡陀即便見辭而去。婆羅門告曰：「大德！於時時間賜過我舍。」闡陀報曰：「我實欲得數數相過，而守門人如暴獄卒不聽前進。」時婆羅門喚守門者告云：「汝見法師闡陀不應遮止。」門人答曰：「爾。」是時闡陀便即思念：「若更有餘黑鉢者入，不識機宜令施主失信，我今宜可預設方便不令其入。」報守門者曰：「男子！汝今知不？此婆羅門我以大緣令生敬信。」門人報曰：「我已知之。」告云：「汝從今後，勿令諸餘黑鉢輒入此門，若令入者我當與汝重杖替以別人。」彼便報曰：「仁入此門非我所欲，豈令餘者而輒進耶？請勿為慮。」是時闡陀於時時間來詣其舍，為婆羅門夫婦宣揚妙法，令受三歸持五學處。時婆羅門盡家所有皆悉罄心持以奉施，隨所須者咸無悋惜，是時闡陀一無所受。
後於異時來過其宅，為婆羅門讚說七種有事福業，彼婆羅門聞說福利深生歡喜，白闡陀曰：「聖者！我今欲修有事福業。」報言：「賢首！今正是時，隨意當作。」婆羅門曰：「欲作何事？」闡陀報言：「可為眾僧營造住處。」即便生念：「我已屢曾家貲總施，然而聖者乃至縷線曾不為受。今時雖許復為眾僧，覩斯少欲殊深敬重。」白言：「大德！我今實有眾多財物，欲為僧伽，然地皆屬王無處造寺。」闡陀報曰：「賢首！仁不須憂，我為詣王求覓其地。」闡陀念曰：「我今先當參請於誰？為見國王？為大臣耶？參請之法不從於王，應從使者。」是時闡陀向大臣家而為參請，大臣問曰：「聖者闡陀！何意來此？」報大臣曰：「今有某甲婆羅門，欲為僧伽營造住處，然為地皆屬王無處營造，我今為此敢欲白王，幸願仁慈助我成就。」大臣報曰：「聖者！王若閑居我當相喚。」彼於異時王無機事但有大臣，命一人曰：「汝宜往喚聖者闡陀。」彼人奉命往喚，來至王門，告守門人曰：「汝今宜去啟白大王，苾芻闡陀來至門外欲見大王。」時守門者即為奏知，王聞遣入大德闡陀誰復遮止，既至王所即便呪願：「願王無病長壽。」王為設座即便就坐，時彼大臣為白王曰：「法師闡陀是釋迦子，捨俗出家善閑三藏，辯才無礙有大福德。」王曰：「我先知之。善來聖者！因何得至？」闡陀白言：「大王！有某甲婆羅門，欲為僧伽興建住處。然地是王物，我今為此諮白大王。」王曰：「聖者！隨情所欲，必樂於此任作僧園，我當出外，必其不爾。唯除王宅，餘外園田隨情造立。」闡陀呪願曰：「願王無病長壽。」辭退而去。
爾時闡陀還至住處，告六眾曰：「難陀、鄔波難陀！仁等隨喜，王與我願。唯除王宅，餘有園田隨情造寺。」是時六眾即便共往婆羅門舍，告曰：「賢首！仁今當知王與我願，唯除王宅，自外園田隨情造寺。賢首所費錢財宜當見授。」時彼即便多與財物。既得物已持之而去，共相謂曰：「欲於何處造毘訶羅？」一人議曰：「從憍閃毘向瞿師羅園，於此中間有一大樹形狀可愛，有婆羅門於此樹下教五百童子而受學業。每有苾芻於此經過，時諸學徒常為調弄：『咄！苾芻，此是初乞食人，此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』常欺笑我。我今惱彼，當伐其樹充寺所須。」作是議已，即便往詣客作行中，雇五百傭人共論價直，便將諸人來詣寺所。傭人告言：「聖者！示我作處。」即便告曰：「且餐小食。」食已問言：「聖者！何處當作？」報言：「且油塗身片時當作。」次與晡食至黃曛時，告言：「聖者！當還價直。」報言：「癡人！汝等今日大作生活從我索價。」傭人報曰：「豈可聖者令我作業，我不作耶？」闡陀報曰：「賢首！汝可持籠把钁執斧，我當一倍還汝價直，當隨我來示汝作處。」便將諸人詣彼大樹，報言：「可伐此樹。」傭人告曰：「此是形勝大樹，我無二頭，誰能輒伐？」報曰：「癡人！王與我願，唯除王宮，自外所有隨充造寺。何緣不伐？」時諸傭人即便共議：「我今為斫，所有罪罰彼自當知。」即便伐樹斬斫令碎，并掘其根棄於河內，平治其地以繩絣基，共相謂曰：「難陀、鄔波難陀於此地中與僧伽造寺，此處與佛世尊而作香殿、此處作門樓、此處作溫室、此作淨厨、此作靜慮堂、此作看病堂。」既布置已捨之而去。
彼諸學生常所作事，於日日中每使一人晨朝早起，於彼樹下灑掃清淨，以新牛糞而塗飾之。即於是日詣彼樹下不見其樹，即便走報其師云：「不見樹。」時餘學徒見言：「無樹。」而調之曰：「先生知不？此人定是昨日以醋和飯而食，熱氣衝眼不覩其樹。」師即更令幹事學生往觀其樹。彼至其所亦不見樹，還報師曰：「如彼所說其樹實無。」既聞此說，博士自率五百學徒，往舊樹邊詳觀其事。有憶念者而報之曰：「此是先生常講說處，此是我等蘊業之處。」時彼學徒共思念已懷憂而住。時有行人來過其處，問言：「先生！何為憂惱？」報曰：「君今知不？此處曾有形勝大樹，忽於昨夜不委誰誅？」報言：「先生！我昨黃曛見有六眾將客作者咸持斧钁，豈非是彼而剪伐耶？」雖聞此言憂懷未歇。是時六眾來詣其處，問博士曰：「先生何故似帶憂色？」答言：「聖者！此處先有形勝大樹，不知何意昨夜銷亡？」六眾聞已即便大笑。婆羅門曰：「豈是人等伐此樹耶？」六眾報曰：「癡人！我等故欲惱亂於汝，豈汝不憶曾作此言調弄我等：『此是第一乞食人、此是第二乞食人，鉢袋開張多有容受。』」婆羅門曰：「沙門釋子固守怨嫌咸共譏罵，如斯之類焚燒正法失沙門行，形勝大樹無事斬伐。」諸苾芻聞以緣白佛。佛以此緣集諸苾芻，廣說如前，乃至「為諸苾芻制其學處，當如是說：
「若復苾芻作大住處，有主為眾作，是苾芻應將苾芻眾往觀處所，彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。若苾芻於不應法處、不淨處、有諍競處、無進趣處，作大住處，有主為眾作，不將諸苾芻往觀處所，於如是處造大住處者，僧伽伐尸沙。」
若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
作大寺者，大有二種：一、施物大；二、形量大。此中大者，謂施物大。
言住處者，謂得容行住坐臥四威儀。
有主者，謂有女、男、半擇迦等為作施主。
為眾作者，謂為如來及苾芻僧眾。
應將苾芻眾等者，應將苾芻觀其處所，清淨無諍、是有進趣，還白大眾乞求聽許。眾秉白二許其營作，並廣說如前。
犯相輕重、一二共作，乃至癡狂、心亂、痛惱所纏，亦如前房，廣說其事。
根本說一切有部毘奈耶卷第十二