●雲門錄上
師諱文偃。生東吳之嘉興。姓張氏。受業於兜率院。訪道諸方。
初至睦州。參陳尊宿。扣其門。陳問。阿誰。曰。文偃。
陳開門把住曰。道。道。師無語。
陳曰。秦時𨍏輅鑽。遂托開。以門揜折右足。師因發明大意。
陳指游雪峯。師既至。適雪峯陞堂。乃出眾曰。項上三百斤鐵枷何不脫却。
峰下座。把住云。因甚到與麼。師以手拭目。
自後道振叢席。再歷禪林。至韶州靈樹。居第一座。靈樹既沒。廣主劉氏令州牧何希範請師繼其法席。由是大唱雪峰之道於天下。遷雲門。而學者輻湊。至南漢乾和七年四月十日。坐而示化。即大漢之乾祐二年也。
本朝太祖乾德元年。感阮紹莊之夢。時進李托奏上之。發塔得全身。容止如生。迎赴闕供養。既而得旨。歸葬于本山。諡號大慈雲匡真弘明大師。
嗚呼。師之亡後一十四年。復題于 蓺祖之時。其道流通洋洋于今日。豈偶然乎。師資
老氏曰。善人。不善人之師。不善人。善人之資。
說者曰。善人有不善人。然後善救之功著。故曰資。喻筏
房越切。正作橃。說文云。海中大船也。亦作筏。
金剛般若曰。如來常說。汝等。說法如筏喻者。法尚應捨。何況非法。止啼
譬如嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼。莫啼。我與汝金。嬰兒見已。生真金想。便止不啼。然此楊葉實非金也。見涅盤經。忘筌
易略例曰。言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之蹄也。象者意之筌也。存言者非得象者也。存象者非得意者也。摩竭揜室
梵云摩竭陀。此云文物國。揜室。言世尊禪定於普光法堂也。西域記云。昔如來於摩竭陀國初成正覺。梵王建七寶堂。帝釋建七寶座。佛坐其上。於七日中思惟是事。義同揜室也。毗耶杜口
梵云毗耶離。此言廣嚴。維摩所居之城。杜。閉也。維摩．入不二法門品曰。文殊問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉。善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。異儻
當作異黨。黨。輩．類也。儻。它郎切。非義。迦葉
梵云迦葉波。此云飲光。謂其身光最勝。飲服諸天。故名焉。曹溪
寶林傳。唐儀鳳中。居人曹叔良施地六祖大師。居之地有雙峯．大溪。因曹侯之姓。曰曹溪。天下參祖道者。枝分派列皆其流裔。烈派
烈當依列言行列也。石頭洪注
桉唐丘玄素作天王道悟禪師。天王嗣馬祖。而非石頭弟子。然考其。悟生荊州。得法於江西馬大師。師囑之曰。汝若住持。莫離舊處。由是返荊州。結茅於渚宮之上。荊師以居處荒榛。而怒投之於水中。已而。天王神發火光於師庭。師感悟。為之建寺。今荊州天王寺存焉。今作天皇者。誤矣。又復考傳燈。謂。師婺州東陽人也。年十四。依昭州僧剃髮。受具杭州。與荊州全異。今據丘玄素。天王嗣馬祖明矣。非石頭洪注也。當胄
直祐切。胤也。故字从肉。胄。裔之謂也。裔。从衣。以子孫為裔者。取衣有下垂之義。裔。余製切。藏六
雜阿含云。有龜被野干所得。藏六不出。野干怒而捨去。佛告諸比丘。汝當如龜藏六。自藏六根。魔不得便。三句
一．截斷眾流。二．函蓋乾坤。三．隨波逐浪。立此三句。自德山圓明大師始也。今皆謂雲門三句者。蓋參尋之不審也。然德山即雲門之嗣。有此三句爾。囊穎
平原君傳曰。夫賢士之處世也。譬如錐之處囊中。其末立見。毛遂曰。使遂早得處囊中。乃頴脫而出。非特末見而已。待兔
韓子曰。宋人有耕者。田中有株。兔走抵株。折頸而死。因釋耕而守株。冀復得兔。為宋國笑。勉歷
上當作免。止也。勉強。非義。瘡疣
羽求切。結病也。釋名曰。疣。丘也。出皮上聚高。如地之有丘。雖搜徧訣
當作雖徧搜抉。謂師弗容抄寫。遂徧行搜抉於他處。今方得自於真公也。抉。絹悅切。挑也。玄鶴
相鶴經云。鶴者。陽鳥也。稟金氣以生。二年。頂赤。七年。飛薄雲漢。又七年。晝夜十二時鳴。六十年。大毛落。茸毛生。色白如雪。泥水不能污。百六年。雌雄相視乃孕。三百六十歲則色純黑如漆。故曰玄鶴。二千六百歲。飲而不食。胎化。產而為仙人之騏驥。帥曠
師曠。晉平公樂師也。公使曠鼓琴。公曰。琴無此最悲乎。有可得聞乎。曰。君德義薄。不可以聽之。曰。寡人所好音也。願聞之。師曠不得已。援琴皷之。一奏之。有玄鶴六集于郭門。再奏之。延頸而鳴。舒翼而舞。平公大喜。起為師廣壽。子期．伯牙
呂氏春秋曰。伯牙善琴。子期善於聽。伯牙志在高山。子期曰。峩峩兮若太山。志在流水。洋洋兮若江河。伯牙所念。子期必得之。伯牙游太山之陰。逢暴雨。止於巖下。心悲乃鼓琴。作淋雨之操。更造崩山之音。每奏。子期輒窮其趣。伯牙捨琴而嘆曰。善哉。子聽志想像於吾心。吾何逃聲哉。涉瀝
瀝。當作歷。狼狄切。過也。瀝。水下滴瀝。非義。昇堂
昇。當作陞。登也。昇。日之昇也。非義。師劉隱。僭號稱漢。據廣州。幸韶石。覽先靈樹知聖大師遺誡。詔師受紫衣。令太守何希範請師開堂。錄中謂何公者。即希範。三藏
一．修多羅藏。四阿含等經。二．阿毗曇藏。俱舍．婆沙等論。三．毗尼藏。五部律。五乘
一．持戒。得人乘。二．行十善。得天乘。三．修四諦。得聲聞乘。四．修十二因緣。得緣覺乘。五．具六度行。得菩薩乘。四時
桉台宗有五時。言四時。蓋誤也。所謂五者。一．華嚴時。譬如日出先照高山。二．鹿苑時。說四阿含。如日照幽谷。三．方等時。說維摩．思益．楞伽．楞嚴三昧．金光明．勝鬘等經。約時。即食時。四．般若時。說摩訶般若諸般若經。則禺中時。五．法華．涅槃時。則日輪當午。罄無形影。八教
台宗有化法四教。一藏．二通．三別．四圓。有化儀四教。一頓．二漸．三祕密．四不定。一乘圓頓。教家之極則也。這
當作者。別事之詞。禪錄多作這。或作遮。皆非義。這。三蒼詁訓云。古文適字。今非此用。忘想
當作妄。無放切。亂也。𣉜㫰
上正作曬。所賣切。暴也。𣉜。書無此字。嬴
當作贏。音盈。有餘賈利也。三乘
一聲聞．二緣覺．三菩薩。乘以運載。進趣無窮也。十二分
一．梵語修多羅。此云契經。二．祇夜。應頌。三．和伽羅。授記。四．伽陀。諷頌。五．尼陀羅。因緣。六．優陀那。自說。七．伊帝目多。本事。八．闍陀伽。本生。九．毗舍略。方廣。十．阿浮達磨。未有。十一．婆陀。譬喻。十二．優婆提舍。論議。教外別傳
正宗記曰。其所謂教外別傳者。非謂黃卷赤軸間言聲字色。樅然之有狀者。直與寶相無相一也。亦非果別於佛教也。正其教迹所不到者也。桉智度論曰。諸佛斷法愛。不立經書。亦不莊嚴語言。如此則大聖人其意何甞必在於教乎。經曰。我坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。以度於一切。是豈非大聖人以教為權。而不必專之乎。又經曰。修多羅教如標月指。若復見月。了知所標畢竟非月。是豈使人執其教迹邪。又經曰。始從鹿野苑。終至拔提河。中間五十年。未曾說一字。斯固其教外之謂也。然此極且奧密。雖載於經。亦但說耳。聖人驗此。故命以心相傳。而禪者所謂教外別傳。乃此也。又吾宋 章聖皇帝為之修心詩曰。初祖安禪在少林。不傳經教但傳心。後人若悟真如性。密印由來妙理深。十地
一．歡喜。二．離垢。三．發光。四．焰慧。五．難勝。六．現前。七．遠行。八．不動。九．善慧。十．法雲。隔羅縠
華嚴疏云。菩薩智與如來智。如明眼人隔輕縠覩眾色像。此言菩薩與佛見性不同。嗄
所嫁切。聲變也。今借為夏音。詐疑之意。如㖿。本音斜聲也。今借為耶音。𡎺
側六切。塞也。有嚮
當作有響。尚嚮。當作尚饗。透法身
甞讀雲門古錄。僧問。如何是透法身句。師拈起拄杖云。會麼。僧云。不會。師云。北斗裏藏身。今脫拈杖一節。似失當時宗旨。骼胔
上音格。刀入骨聲。又枯骨曰骼。下疾智切。骨有肉也。又鳥獸殘骨。又刀入肉聲。月令。掩骼。薶胔。吃
居乞切。言蹇也。對牛彈琴
魯賢士公明儀對牛彈琴。弄清角之操。牛食如故。非牛不聞。不合耳也。轉為蚊䖟之聲。乳犢之鳴。乃掉尾𨇾蹄。奮耳而聽。合意故也。𨇾。悉協切。行貌。一榼
苦盍切榼。榼也。即今偏榼。所以盛酒。椑。鼙音。唇吻
當作脣。唇音真。驚也。非義。吻。武粉切。起無
當作豈無。吉嘹
下音料。北人方言。合音為字。吉嘹。言繳。繳。紏戾也。繳其舌。猶縮却舌頭也。如呼窟籠為孔。窟駞為𭔐也。又或以多言為吉嘹者。嶺南有鳥似鸜鵒。籠養。久則能言。南人謂之吉嘹。開元初。廣州獻之。言音雄重如丈夫。委曲識人情性。非鸚鵡．鸜鵒之比。雲門居嶺南。亦恐用此意。特石
大石也。如牛曰特牛。說文曰。特牛。牛父也。言其朴特。皆是佛法
寶積云。佛告無邊莊嚴。如來常說一切法皆是佛法。以於諸法能善了知。名為佛法。諸佛本性與佛法等。是故諸法皆是佛法。性僺
僺當作。蘇到切。性踈貌。榼𣜂
借音盦。糞壤也。務原
當作翁源。邑名。在韶州。其邑有靈山。山頂有泉下流。人飲此水者多壽。故以名焉。務。原當从女作婺。在歙州。非此用。滅胡種
稱西竺為胡。自秦晉㳂襲而來。卒難變革。故有名佛為老胡。經為胡語。祖為碧眼胡。裔其後者為胡種。為釋氏子。而名胡種。得不撫膺自愧。所謂必也正名。孚世法師云。竊觀上代有經已來。賢德筆受。每至度語。無不稱云。譯胡為漢。且東夏．九州．西域為天竺者。是總名也。或云身毒。如梵稱此方為支那．震旦。若稱漢。漢止劉氏兩代二號。已後禪讓。魏．晉不同。須依帝王。稱謂甄別。且胡之雜戎。乃是西方邊俗。類此土有羌狄變夷之屬。何得經書乃為胡語。佛生天竺。彼土士族婆羅門總稱為梵。梵者。清淨也。承胤光音天。劫初來此。食地肥。身重不去。因即為人。仍其本名。故稱為梵。但有胡言處。以梵替之。庶後哲善談得其真正者矣。今雲門稱佛祖為胡。亦相襲而言也。身毒。毒。音篤。打野榸
卓皆切。枯木根出貌。遠浮山九帶作野狸。以字
以字不成。其說有三。一謂是嘔啊二字。二謂是音字不譯。三謂是梵書心字。並指經籤題上以字也。嘔啊者。清涼疏主云。經首立如是。謂異外道。故外道經首皆立嘔啊。或云阿優。以為吉。阿之言無。優之言有。萬法雖眾。不出有無。此則斷常之計。今如即真如是。即妙有對破邪宗。以彰中道。一代時教。不出如是二字。
高僧傳有譯經新意六例。一譯字譯音例。內分四。一．譯字不譯音。謂陀羅尼。二．譯音不譯字。謂佛𮌎前卍字。三．音字俱譯。謂經．律．論。四．音字俱不譯。謂經題以字。所謂嘔啊。經首如是我聞。即不在經外籤題之上。所謂音字俱不譯。未詳起自於誰。考其二說。似乎無稽。或者妄指為梵書心字。梵本且無此說。尤謬。
愚甞過興國之傳法院。竊取西竺貝葉真書。考之其未譯之書。經題尚且未立。何有以字之文。蓋自古習謬妄為其說。先聖法門不在斯焉。或問經首以形自何而得。蓋當時傭書者運筆以覆經題。固無疑矣。然宗匠假此以接來學。豈知識擬議哉。庾峯
當作庚峰。覿體
覿。當作敵。對也。提剛
當作提綱。謂提綱振領也。下皆倣此。鑿壁
西京雜記云。𭅕衡。字雉圭。東陽人。好讀書。家貧無油燭。乃鑿鄰壁孔。映光讀書。位至丞相。盲龜
阿含云。佛告諸比丘。如大海中有一盲龜。壽無量劫。百年一過出頭。浮有一木。正有一孔。漂流海浪。隨流東西。盲龜百年一出。得遇此孔。至海東。浮木或至海西。圍繞亦爾。雖復差違。或復相得。凡夫漂流五趣之海。還復人身。甚難於此。
又莊嚴論云。有一小兒。聞佛說人身難得。如盲龜值浮木孔。小兒穿板作孔。置池水中。以頭出入。終不能入。曰。盲龜在海百年一出。何日值耶。我今為人。有於面目。一日百出。值木孔猶難。刢利
當作靈利。下皆倣此。穿楊
史記云。養叔。字由基。百步射楊葉。百發百中。伶俜
正作竛竮。上盧經切。下滂丁切。行不正也。撒披
當作散披。桑担切。撒。音薩。非義。蝍蟟
上子悉切。下音寮。皆蟲名。浮桑
淮南子云。扶桑。日所出也。在陽谷中。其桑相扶而生。浮。當作扶。蝦䗫
下正作蟆。音麻。五性
見證道歌。斬頭截臂
西域法。凡遇論議。義墮。即斬首截臂。以謝不敏。二祖償債
可祖傳授之後。於筦城縣𭅕救寺之三門談無上道。聽者林會。時辯和法師。於其寺講涅槃經。其徒聞師闡法。稍稍引去。和不勝其憤。乃興謗于邑宰翟仲侃。侃惑其說。加師以非法。師怡然委順。識真者。謂之償債。
皓月供奉問長沙岑云。了即業障本來空。未了應須償宿債。師子尊者．二祖大師為甚麼却償債。岑云。大德不識本來空。如何是本來空。云。業障是。如何是業障是。云。本來空是。供奉無語。長沙乃示偈云。假有元非有。假滅亦非無。涅槃償債義。一性更無殊。槨示雙趺
涅槃。爾時。迦葉與諸弟子在耆闍崛山入于正定。於正受中。忽然心驚。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大振動。即知如來已入涅槃。於是將諸弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城。右遶寶棺七匝。盈目流淚。說偈贊嘆。其略云。世尊。我今大苦痛。情亂昬悶迷濁心。我今為禮世尊頂。為復哀禮如來肩。為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。何因不見佛涅槃。唯願示我敬禮處。世尊大悲。即現千輻輪相出於棺外。回示迦葉。從千輻輪放千光明。徧照十方一切世界。然後還自入棺。封閉如故。緊梢
當作帩。七笑切。縛也。梢。音筲。非義。氣勳
當作熏。許云切。火氣盛貌。勳。功勳也。非義。橫說竪說
黃蘗示眾云。馬大師下有八十八人坐道場。得正眼者止三兩人。廬山和上是其一。夫出家人。須知有從上來事。且如四祖下融大師。橫說竪說。猶未知向上關棙子。有此眼腦。方辨得邪正宗黨。關捩
下正作棙。音戾。可撥物也。𭷼狗
上正作疥。音介。癩也。忙忙
當作茫茫。無窮也。忙。廼心迫也。非義。謔
當作諕。許亞切。誑也。謔。虗約切。戲也。非義。下皆倣此。蓋國
上與盍同。胡臘切。或依丐。音呼。非義。解見雪竇頌古。躇蹰
當作躊躇。音儔除。行不前也。躇蹰。非義。蹰。音厨。酌然
當作灼然。隻略切。昭灼也。酌。說文。盛酒行觴也。非義。冥濛
當作冥蒙。蒙。猶昧也。𰗸濟
正作拯。拯。蒸之上聲呼。上舉也。艾樵
當作艾燋。子肖切。灼龜炬也。或作爝。爝即行火官名。湯得伊尹。爝以爟火。乃有炬焰者爾。非義。𧩓𧩓詛詛
按天衣古本作悾悾。音孔。事多也。鈍置
下當作躓。音致。礙不行也。五蘊
謂色．受．想．行．識。有相為色。領納名受。取像曰想。遷流為行。分別為識。蘊者。積聚為義。謂積聚生死之過患。亦曰五陰。陰以陰覆為義。無明黑雲之所陰覆。蓋覆真性。攝盡有為。擗口
上當作劈。匹歷切。破也。擗。音闢。撫也。非義。視聽無聲
老氏曰。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。鐘聲
桉天衣古本作鐘聲裏披七條。骨臀
上當作胐。音窟胐。股上也。㖒唾
上正作洟。音替。鼻液也。下吐臥切。口液也。斧打
當作斧斫。盖見它本。韓情
當作韓盧。盧。黑也。謂黑狗也。齊人韓國相狗於市。遂有狗號鳴。而國知其善。見選．注。偈頌
雲門所著偈頌。皆不立題目。或舉揚宗旨。或激勸後昆。非同詩人俟題而後有作。然後世學者議論不一。或多臆說。亡失道真。愚甞讀傳燈．廣燈并雪峯廣錄。有其緣者。唯一二偈。未聞其它。今錄于下。
傳燈云。僧問雲門。十二時中如何即得不空過。雲門云。你向甚麼處著此一問。學人不會。請師舉。門迺索筆成頌云。舉不顧。即差互。擬思量。何劫悟。
又雪峯廣錄。僧問。如何是學人自己。峯云。築著鼻孔。僧舉目雲門。門云。你作麼生會。其僧方思惟。門亦以此頌而示之。
廣燈云。福朗上座幼出家。常游講肆。因聞。僧問雲門。如何是透法身句。門云。北斗裏藏身。朗罔側。遂造焉。雲門一見。把住云。道。道。朗擬議。門乃托開。因作雲門聳剔頌以示之。朗從此悟入。是故後世學者因覩此緣。遂妄生穿鑿。然何必爾也。管解
古語。持蠡酌海。握管窺天。康氏
梁慧皎傳。僧會法師。本康居國王大子。故稱康氏。師形儀偉麗。為世所重。晉鋒八博
晉鋒。蓋指晉王逸少之筆鋒也。八博。未詳。疑八法。聲近之訛也。禁經云。八法起於𨽻字之始。自崔．張．鐘．王傳授所用。墨道之最。不可不明也。隋僧智永。發其旨趣於虞世南。自茲傳授彰厥存焉。李陽冰云。昔逸少工書。遂歷多載。十五年中偏工永字。以其八法之勢。能通一切字也。
八法者。永字八畫矣。一．點為側。二．橫為勒。三．竪為弩。四．挑為趯。五．左上為䇿。六．下為掠。七．右上為。八．下為磔。
、。此為側。側者。側也。不得平直其筆。一。此為勒。勒如錐戞石。不得臥筆。〡。此為竪。竪牽為弩。弩不得直。直則無力。㇏。此為挑。挑為趯。須存鋒得勢而出。...。此為䇿。斫筆背發而仰收。丿。此為掠。筆鋒左出而須和。㇒。此為。須疾為之。乀。此為磔。不得疾而不得遲。磔。陟格切。出三句語
雲門有時示眾云。函蓋乾坤．目機銖兩．不𠉡世緣。作麼生承當。自代云。一鏃破三關。然雖有此意。且未甞立為三句。昔普安道禪師。因德山出三句語。隨以頌之𬽵于卷末。往往亦指此頌為雲門所作。是皆看閱不審也。道即德山之的嗣。頭頭物物傷
當作㹅。不傷。形近之誤也。軫候
上當作診。止忍切。視也。軫。車後橫木。非義。眼中毉
當作翳。於計切。障也。商量
如商賈之量度。使不失於中平。以各得其意也。消得箇非遙
當作消得箇搖頭。休頭。同韻也。終諸
方言。猶舉止也。什方
當作十方。什。雜也。非此義。同一眼
當作開一眼。雲門．對機錄後。附普安道禪師所作一十二頌。自三句三頌之題出於德山。餘之九題兼頌皆道自作也。並見廣燈錄。
●雲門錄下刻舟
呂氏春秋曰。楚人有涉江行舟。自舟遺劒。遽刻其舟。曰。吾於此墜劒。求必得之。其迷有如此者。舉覺
當作搉。博雅云揚搉。都凡也。搉音角。死而不吊
吊。當作弔。多嘯切。說文曰。問終也。古之葬者。厚衣之以薪。从人持弓。會敺禽獸。禮記。死而不弔者有三。畏．壓．溺。溺。謂憑河者也。城地
當作城池。城池之中。君所居爾。地。筆誤。見它本。任你當何
何。下可切。儋也。亦音何。徐鉉曰。儋何。即負何也。十五入夏
天台寒山子於國清寺見僧半月說戒次。云。聚頭作相。那事悠悠。僧皆打叱之。乃與拾得撫掌大笑而出。羅浮檀特
二山名也。羅浮。在今廣州。檀特。在西域缾沙國。即世尊見阿藍迦藍處也。蹙舌
子六切。猶縮也。斗擻
當作抖擻。音斗叟。舉索物也。摩㝹
提婆菩薩釋楞伽經中小乘涅槃論云。外道女人眷屬論師說。摩醯首羅天作八女人。一名阿提𠊷。生諸天。二名提𠊷。生阿修羅。三名蘇羅娑。生諸龍。四名毗那多。生諸鳥。五名迦毗羅。生四足。六名摩㝹。生人。七名伊羅。生一切穀子。八名歌頭。生一切蛇．蝎．蚊．䖟．蠅．蚤．蚰．蜒．百足等。𩿒吻
炙穀子云。漢栢梁殿頻火起。巫獻術取𩿒魚尾。置於殿上穰之。今以瓦為之。相傳為𩿒吻。不言𩿒尾。蓋俗流之誤也。莊香
莊。當作裝。裹也。大殺
上它蓋切。甚也。下所拜切。猛也。摩挱
正作抄。桑何切。摩也。黃泉
人死歸地。黃泉深幽。此指其極。日榭
當从冫。作㓔凋也。榭。臺榭。非義。深坑
正作阬。丘庚切。踣跳
正作㪍趒。音孛眺。排越也。玄殊
當作懸殊。懸。遠也。江華
縣名。在湘南道州。眚
所景切。目病生翳也。不溺
當作匿。奴力切。藏匿也。溺。沉溺。非義。恁麼
上當作與。麼。正从幺。作麼。與麼。指辭也。或作恁麼。恁。音稔。思也。恁麼。審辭也。或作什麼。當作甚麼。甚麼。問辭也。什。雜也。非義。或作漝麼。漝。音十。水貌。又音習。滀漝。水貌。皆非義。然果。言外之士無不可者。國師問經
禪席多舉南陽國師勘念經僧蝙蝠事。忠國師錄不載。未詳別出。按西域傳一緣頗類。傳曰。南海之濵有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪。蘊火其下。烟焰漸熾。枯樹自然。商侶中有一賈客。夜分已後。誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠雖為火困。愛好法音。忍而不去。於是命終。隨業受生。俱得人身。捨家修學乘。聞法音。聦明利智。並證聖果。迦尼色迦王與脇尊者招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毗婆沙論。斯並枯樹中五百蝙蝠也。摩斯吒
梵云摩斯吒。此言獼猴。本行經云。我念往昔海中有一大虬。其虬有婦懷姙。思獼猴心食。夫言。此事甚難。我居於海。獼猴在山。汝且容忍。我當求之。時虬即出于岸。見一獼猴在大樹上。即以善言尉問。結為交友。我當將汝度海。彼岸別有大林。花果豐饒。汝可下來。騎我背上。獼猴心無定故。即依虬言。俱沒於水。虬即報言。我婦懷姙。思食汝心。故將汝來。獼猴即誑虬言。汝何不預說。我心適留於娑羅樹上。不持將行。善友。還回。放我取心。得已却來。於是虬復水岸。獼猴努力跳上大樹。其虬夕停。見猴不下。而語之曰。善友。汝速下來。同至我家。猴說偈言。汝虬計校雖能寬。而心智慮甚狹劣。汝但審諦自思忖。一切眾類誰無心。虬。六度經作鼈。聽氷
迖佂記云。河冰人須狐聽而行。運州
當作鄆。音運。綣繢
當作圈䙡。上去園切。屈木也。下丘媿切。也。綣繢。非義。鼻孔遼天
遼。當作撩。撩取也。昂視之貌。遼。遠也。非義。夜叉說半偈
涅槃經云。佛言。過去之世。佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行。周徧求索大乘經典。乃至不聞方等文字。住雪山中。思惟坐禪。時釋提桓因心大驚怪。要當自試。自變其身作羅剎像。去其不遠。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常。是生滅法。聞是半偈。心生歡喜。即從座起。四向顧視云。向所聞偈。誰之所說。唯見羅剎。即便前至。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。即答我言。我不食多日。心亂䆿語。非我本心之所知也。汝所食者為是何物。答言。食人暖肉。飲人熱血。汝但具足說是半偈已。當以此身奉施。誰當信汝為八字故。捨所愛身。我所證者。梵天釋提桓因．十方世尊。汝若如是。諦聽。諦聽。當為汝說。生滅滅已。寂滅為樂。折半烈三
折。當从木。作析。音錫。劈析也。烈。當作列。分解也。烈。火盛貌。非義。文殊解脫
古清涼傳。大隋五臺縣昭果寺解脫禪師。自文殊示心印之後。乃謙卑自牧。專精侍眾。厥後。文殊躬臨試驗。解脫每清旦為眾營粥。文殊忽見於前。脫殊不顧視。文殊警之曰。吾是文殊。吾是文殊。脫應聲曰。文殊自文殊。解脫自解脫。怛薩阿竭
此言如來。演義云。若依法身如來者。即諸法如義。若依報身。即乘如實道。來成正覺。若依化身。則乘薩婆若乘。來化眾生。故曰如來。托子
茶托子。建中初。蜀相崔寧之女以金茶杯無儲。病其熨指。取𭪱子盛之。既啜而杯傾。乃以蠟環𭪱子。使其杯遂定。即遣匠以漆環代蠟。進於相國。相奇之。為製名托子。因行於代。是後傳者更環其底焉。入京
雲門入京。即五代東漢劉氏之世乾祐四年。或謂廣南偏霸劉龑。非也。龑音儼。觸悞
悞。當作忤。音誤。逆也。悞。欺也。非此義。朦朧
上音蒙。下盧紅切。朦朧。月入貌。人義
當作仁義。老兒作歌舞
智度論云。佛功德已滿。更無所須。為教弟子故。語之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁自舞。有人呵之言。老翁年已百歲。何用舞為。答曰。我不須舞。但欲教子孫故爾。羅漢藥食
食。當作石。取療病義。故曰藥石。夫攻病曰藥。劫病曰石。古以砭石為針也。全元起欲注素問。訪以砭石。王僧孺答曰。古人當以石為針。必不用鐵。說文有此砭字。許慎云。以石刺病也。東山經。高氏之山多針石。郭璞云。可以為砭針。春秋。美疢不如惡石。服子慎注云。石。砭石也。季世無復佳石。故以鐵代之爾。
又以服石子止飢。如高僧僧善傳。善疾篤將殛。告弟子曰。吾患腹中冷結者。昔在少年。山居服業。粮粒既斷。懶往追求。噉小石子用充日夕。因覺為病。死後可破腹看之。果如所言。
愚竊詳二意。皆不然也。又神仙傳或以藥煑石而食之。又非先聖之意。今叢林習以為常。未有非之者焉。又況四果真人。詎肯輒違佛制。來享非時之餐。雲門欲以誘接學者。而正言似反。後世或資以為口實。豈不誤乎。疢音趂。熱病也。殛。音棘。死也。入水見長人
桉耀禪師錄。唐武后召嵩山老安．北宗神秀入禁中供養。因澡浴。以宮姬給侍。獨安怡然無它。后歎曰。入水始知有長人。徒什麼
徒。當作圖。謀也。什麼。當作甚麼。師溺
當作匿。師子藏匿也。駞
當作馲。上陟革切。下莫百切。獸名也。驢父牛母。形似騾而小。騾
盧戈切。驢父馬母也。圝
上音丸。小麥麴也。此乃稱完全之方言。當云凸圝。圝。音巒。