●雪竇頌古夥

音禍。方言。凡物盛而多。齊宋之郊謂之夥。燀赫

上齒善切。然也。春秋．傳。燀之以薪。杜詩。燀赫舊家聲。繇

音由。翕然

許汲切。動也。又盛也。魯變

論語。子曰。齊一變。至於魯。魯一變。至於道。說者曰。齊．魯有太公．周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時。洋洋

音羊。論語。洋洋乎。盈耳哉。勝

外音。徇

辭閏切。從也。朕

當作眹。直引切。吉凶之兆曰眹。髣髴

上非雨切。下敷勿切。髣髴。似㒵。先覺

孟子。以先覺覺後覺。啟發

論語。不憤不啟。不悱不發。瞬

音舜。目動也。昌期

言昌盛之會也。挺

徒鼎切。出也。粹

雖遂切。純也。恢

苦回切。張大也。垂裕

羊戍切。道也。俾夫

并弭切。使也。窒

陟栗切。塞也。泥

奴計切。滯陷不通也。能事

能。獸也。有筋力。善緣木。故今善其事曰能。揭

渠列切。高舉也。澆季

上古堯切。薄也。澆季。言澆薄之末世。循循

論語。夫子循循然善誘人。循循。次序㒵。言夫子正以此道勸進人。有次序。繕錄

上時戰切。抄也。又治故。造新也。攝提格

歲名。太歲建寅。曰攝提格。月仲牡

爾雅。八月為牡。郭璞云。日之別名。歲陽至此。其事義皆所未詳。哉生魄

哉。音載。始也。始生魄。月十六。明消而魄生。歲攝提格月仲牡哉生魄。即寅年八月十六日。朕

直稔切。我也。秦始二十六年。始為天子之稱。陛下

應劭曰。陛者。升堂之階。王者必有執兵陳於階陛之側。群臣與至尊言。不敢指斥。故呼在陛下者而告之。因卑以達尊之意也。若今稱殿下．閤下．侍者．執事。皆此類。盖國

盖正作盍。胡臘切。桉集韻。通作蓋。亦胡臘切。今眾中作居太切呼之。乃㳂襲之訛。若音丐。訓苦也。又疑辭也。且國何疑之有。如雪竇本錄。凡四用盍國。或有从門。从盍者。亦胡臘切。如西漢顏師古解闔郡義曰。闔。閉也。總一郡之中。故曰闔郡。以此證之。復何疑耶。

按南史。寶誌與達摩固非同時。傳云誌公生宋太始初。滅於梁天監十三年。誌滅十二年。達摩始來茲土。達摩實大通元年九月二十一日至廣州。寶林諸書皆云普通八年。

祖源云。史書。普通但至七年。皇祐長曆甲子推則有八年。今撿南史有八年。其年三月甲戌改大通。達摩九月至。以達摩至時已無八年也。又云廣州太守蕭昂奏聞。昂。蕭梁宗室。本傳不見守是州。傳載二姪。曰勵．曰勃。甞作廣州刺史。昂甞徵為瑯瑘．彭城二郡太守。皆疑其傳寫之誤。惜乎傳燈楊大年失於讎校。遂使後之謬傳。它宗疑妄。傳燈序云。校歲曆以愆殊。約史籍而差謬。咸用刪去。徒見其言矣。正宗記又云。達摩實普通元年庚子九月二十二日東來。前錄國本者。既是非不嫌。今不敢輙削去。存其缺疑也。嗚呼。祖師事蹟所出不同。亦若世尊出生．示滅年月。西竺梵本率多差異。亦未免後人之疑。覧是傳之異。事蹟之差。使後人疑謗者。此作傳者之謬。豈聖人之意乎。思之。這裏

這。當作者。指事之辭也。這。三蒼詁訓云。古文同適字。之石切。又篇韻．誕彥二音。唯禪錄作之也切。皆㳂襲所致。枯木龍吟

僧問香嚴。如何是道。嚴云。枯木裏龍吟。學云。不會。嚴云。髑髏裏眼睛。又問石霜。如何是髑髏裏眼睛。霜云。猶帶識在。如何是枯木裏龍吟。霜云。猶帶喜在。僧又問曹山。山有頌云。枯木龍吟真見道。髑髏識盡眼初明。喜識盡時消息盡。當人那辨濁中清。僧又問。如何是枯木裏龍吟。山云。血脉不斷。如何是髑髏裏眼睛。山云。乾盡。著語

知略切。置也。挾複

上胡頰切。持也。下當作幞。房玉切。帊也。複。音福。重也。非義。飛騎

見祖英李將軍。虜庭

上郎古切。匈奴號也。茸茸

如容切。草生㒵。舜若多

此云主空神。楞嚴云。舜若多神無身覺觸。鷓鴣

上之夜切。下音姑。形似雉。生江南。戽

芫故切。戽斗。舀水器。白珪

詩．抑篇。白圭之玷。尚可磨也。斯言之玷。不可為也。說者曰。玷。缺也。玉之缺尚可磨。鑢言不可缺也。鑢音慮。錯也。劈

普擊切。破也。爍迦羅

此云金剛。又云堅固。掠虗

上音略。奪取也。二瞎漢

廣燈。寶應省念和上上堂。諸上座。不得盲喝亂喝。者裏尋常向汝道。賓即始終賓。主即始終主。賓無二賓。主無二主。若有二賓二主。即是兩箇瞎漢。匡徒

上去王切。正也。寰海

上戶關切。王者畿內縣。即寰中海內。大中天子

大中即唐宣宗年号。宣宗潛龍時為沙彌。與黃蘗同在鹽官。帝一日見黃蘗禮拜次。問曰。不著佛求。不著法求。不著眾求。用禮何為。蘗云。當禮如是事。帝曰。用禮何為。蘗便打。帝曰。大麤生。蘗又打。

○宋僧傳云。唐宣宗。本憲宗第十三子。穆宗異母弟也。武宗常憚忌之。沈之于宮廁。官者仇公武潛施拯護。俾髠髮為僧。縱之而逸。周遊天下。險阻備甞。因緣出授江陵少尹。實惡其在朝爾。武宗崩。左神䇿軍中尉揚公諷宰臣百官迎而立之。甞居鹽官安禪師會中。安一日預戒知事曰。當有異人至此。禁雜言。止橫事。恐累佛法。明日。行脚僧數人參禮。安默識之。遂令維那高位安置。禮珠它等。安每接談話。益加貧氣。乃曰。貧道謬為海眾圍繞。患齋不供。就上座求一供疏。帝為操翰攄辭。安覽之驚悚。知供養僧賷去。所獲豐厚。殆異常度。乃語帝曰。時至矣。無滯泥蟠。囑以佛法後事而去。

洎鹽官示寂。帝有詩悼云。像季何教禍所鍾。釋門光彩喪驪龍。香階嬾踏初生草。抵掌悲看舊日容。玉柄永離三教座。金鳴長鎮萬年蹤。知師下界因緣盡。應上諸天第幾重。展事投機

洞山宗教大師守初嗣雲門。上堂云。教家道法法當體不昧。還實已否。若實。遂指露柱曰。且作麼生會。若有會底。出來對眾道看。若也相委悉。即不得孤負達摩。時有僧問。列祖陞堂。人天堅請。不昧宗乘。乞師舉唱。師云。頭鬅[髟/胄]。耳㑥愬。僧云。恁麼則一句流通人天聳耳。師云。墨[熟-享+里]欄衫日裏曬。

問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。重言不當吃。如何是佛。師云。麻三斤。如何是古佛心。師云。巢知風。穴知雨。師乃曰。言無展事。語不投機。承言者喪。滯句者迷。於此四句語見得分明也。作得箇脫灑衲僧。根椽片瓦粥飯因緣。堪為人天善知識。於此不明。終成莽鹵。見廣錄。華簇簇

開福德賢和上。僧問。如何是古佛心。師云。簇華簇錦。賢嗣洞山。南地竹

隨州師寬和上。聞洞山答佛話麻三斤。乃云。向南有竹。向北有木。陸大夫

唐陸亘。字景山。吳郡人。官至宣歙觀察使加御史大夫。初問南泉曰。古人缾中養一鵝。鵝漸長大。出缾不得。如今不得損缾。不得毀鵝。和上如何出得。南泉召曰。大夫。亘應𠰚。泉云。出也。亘從此解悟。

既南泉示寂。院主問曰。大夫何不哭先師。亘曰。院主道得即哭。主無語。長慶代云。合笑不合哭。雪竇別云。蒼天。蒼天。

南嶽福嚴雅和上甞頌麻三斤云。玉彩𦘕牛頭。黃金為點額。春晴二月天。農人皆取則。寒食賀新正。鐵錢三五百。雅即洞山之高弟。曾以此頌呈之。洞山深相肯。可後之說者。勿生異見。提婆宗

提婆大士。南天竺國人。姓毗舍羅。長者之子。天性才辨。喜修福業。會龍猛大士。投封契合。既現月相。最先頴悟。遂傳正法眼藏。為高足弟子。龍猛曰。吾衰邁矣。朗耀慧日。其在子乎。提婆避廣禮足曰。某雖不敏。敢承慈誨。

提婆宗。或者謂外道宗矣。立幡提婆王禪宗第十五祖無別。提婆也。西域記．付法藏傳．寶林諸書。載之甚詳。竝不書外道事。如十三祖。先為外道。大有幻術。傳亦直書無隱。西域謂東有馬鳴。西有龍猛。南有提婆。北有章壽。號為四日。能照眾生惑情。

然提婆伏諸外道。其緣頗多。其始謂龍猛曰。我今欲摧邪見山。然正法炬。龍猛曰。爾非其儔。吾今得矣。曰。大師立外道議。而我隨文破邪。詳其優劣。然後圖行。龍猛乃扶立外義。提婆隨破其理。七日之後。龍猛失宗。已而歎曰。謬詞易失。邪法難扶。爾其行矣。

遂往波吒釐城。破不擊揵推緣。二．破諸外道以殑伽河為福水緣。三．破婆羅門循名責實。反質窮辭緣。四．鑿大自在天神眼緣。五．執長幡緣。六．立三寶義。破諸外道。化令出家緣。七．與盟咀羅阿羅漢論義緣。盟咀羅。此云上。與之論義。七返辭屈。杜口不酬。竊運通力往覩史請問慈氏。慈氏告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫中當紹佛位。非爾所知。由是名振五天。外道輩皆目為提婆宗者。所謂吾正宗也。老新開

岳州巴陵新開顥鑒禪師。嗣雲門。時謂鑒多口。凡遇雲門諱日。皆不贊供食。人問其故。曰。吾甞對話有三語。足以報先師恩德。三語者。僧問。如何是道。云。明眼人落井。祖意教意。是同是別。云。雞寒上樹。鴨寒下水。如何是提婆宗。云。銀椀裏盛雪。叢林有語云巴陵平生三轉語。加六箇

九十六種外道始于六師。每師出十五種類。六師者。一．富闌那迦葉。二．末伽黎俱舍利子。三．刪闍耶毗羅胘子。四．阿耆多翅舍飲婆羅。五．迦羅鳩陀迦旃延。六．尼律陀若提子。赤幡

提婆大士初得法已。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法。計之既久。大士乃執長幡入彼眾中。其幡八尺。竿長丈二。於彼而立。更不移步。外道曰。汝何不前。曰。汝何不後。外道曰。汝似賤者。曰。汝似良人。外道曰。汝解何法。曰。汝百不解。外道曰。我欲得佛。曰。我灼然得。外道曰。汝不合得。曰。元道我得。汝實不得。

外道曰。汝既不得。云何言得。曰。汝有我故。所以不得。我無我故。自當得佛。彼既辭屈。乃問曰。汝名何等。曰。我名提婆。外道素聞其名。乃悔過致謝。梵云提婆。此言天。楔

先結切。木楔也。閻浮

此云勝金。拗

於絞切。決

正从水。作決。八萬四千

眾生具有八萬四千塵勞煩惱故。佛欲斷之。設八萬四千法門折伏對治。智度論云。般若波羅蜜能除八萬四千病根本。此八萬四千皆從四病起。一貪．二嗔．三癡．四三毒。等分四病。各分二萬一千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀除嗔恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥。除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑闇。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱。鳳毛

宋謝鳳。靈運之子。鳳之子超宗。隨父至嶺南。元嘉末得還。與慧休道人來往。好學。有文辭。盛得名譽。選補新安王子鸞國常侍。王母卒。超宗作誄奏之。帝大嗟賞。謂謝莊曰。超宗殊有鳳毛。靈運復出。右衛將軍劉道隆在御座。出候超宗。曰。聞君有異物。何見乎。超宗曰。懸罄之室。復有異物邪。道隆武人無識。正觸其父名。曰。旦侍宴。至尊說。君有鳳毛。超宗徒跣還內。道隆謂檢覓鳳毛。至闇。待不得。迺去。虎穴

班超。字仲外。彪之子。固之弟。永平中。以軍功。以超為假司馬。與從事郭恂俱使西域。超到鄯善。鄯善王廣奉超禮敬甚備。後忽更踈懈。超謂其官屬曰。寧覺廣禮意薄乎。此必有北虜使來。狐疑未知所從故也。明者睹未萌。況已著邪。乃召侍胡。詐之曰。匈奴使來數曰。今安在乎。侍胡惶恐。具服其狀。超乃閉侍胡。悉會其吏士三十六人。與共飲酒酣。因教怒之曰。卿曹與我俱在絕域。欲立大功。以求富貴。今虜使到裁數日。而王廣禮敬即廢。如令鄯善收吾屬送匈奴。骸骨長為豺狼食矣。為之柰何。官屬皆曰。今在危三之地。死生從司馬。超曰。不入虎穴。不得虎子。當今之計。獨有因夜以火攻虜使。彼不知我多少。必大震怖。可殄盡也。滅此虜。則鄯善破膽。功成事立矣。貶剝

上方撿切。退也。下北角切。削也。猶在殼

香嚴和上獨脚頌云。子啐母啄。子覺無殻。母子俱三。應緣不錯。同道唱和。妙玄獨脚。名邈

上與詺同。彌正切。目諸物也。下當作皃。墨角切。容也。邈。遠也。非義。角䭾

徒箇切。負重也。謂驢馬負物也。當从大。作馱。䭾。徒何切。騎也。非義。紫胡

本作子湖。巖名也。在衢州。劉鐵磨

尼也。時流目為劉鐵磨。參衢州子湖巖利蹤和上。師才見。便問。莫是劉鐵磨否。云。不敢。師云。左轉。右轉。云。和上莫顛倒。師便打。肅宗

按傳燈。南陽國師以涅槃時至。乃辭代宗。而有造塔之緣。今言肅宗者。誤矣。國師後肅宗一十二年。方歸寂。代宗即肅宗之長子也。相之南

相。去聲呼。謂色相之。譚。徒南切。當作談。徒甘切。謂言談也。或作湘之南。潭之北。其說鑿矣。甞讀遠浮山九帶。向云相之南。談之北。亦誤。乃是牛頭南。馬頭北。然遠老匠也。深達宗旨。後世學者宜審思之。接盲龜

見雲門錄盲龜。勦

子小切。絕也。狐疑

狐之性。不果於進者也。故曰狐疑。攛

七丸切。擲也。孫公

長慶慧稜禪師。杭州鹽官人。姓孫氏。𨽻業蘇州開元寺。歷參禪肆。後見雪峯。疑情氷釋。同參鼓山常呼為孫公。蓮華峯

廬山蓮華峯祥庵主。嗣奉仙道琛。即雲門之孫。師臨示寂。舉柱杖示眾。汝道古佛到者裏。為甚麼不肯住。眾無對。自曰。為它途路不得力。復曰。作麼生得力去。乃橫柱杖肩上曰。楖𣗖橫擔不顧人。直入千峯萬峯去。便告寂。若備此緣。方明頌意。天馬駒

天馬駒。指馬大師也。師諱道一。漢州什仿人。姓馬氏。以祖師遣讖云。向後出一馬駒子。踏殺天下人去在。以師適當其讖。人皆呼為馬祖。

天馬。乃千里駒也。漢書．西域傳云。大宛國有高山。其上有馬不可得。因取五色母馬置其下與集。生駒。皆汗血。因號天馬子。馬二歲曰駒。宛。平聲呼。撩虎須

孔子見盜跖。退而曰。丘所謂無病而自灸也。疾走料虎頭。編虎鬚。幾不免虎口哉。見莊子．盜跖篇。料。音聊。攸

以周切。所也。鏃

作木切。箭鏃也。百丈

百丈涅槃。逆溈山之嗣子。即海．政之姪孫。然海．政同嗣馬祖。祖之下有二百丈。故傳燈呼南泉為師伯者。即涅槃之百丈也。今反收此緣於政。百丈錄中誤矣。大煞

與殺同。所戒切。猛也。劫火洞然

劫火洞然。大千俱壞。須彌巨海。磨滅無餘。見仁王般若經。麻浴

浴當作谷。音欲。水法溪曰谷。言所居也。十二門

錫杖經云。是杖有三鬲重。則念三塗。則修戒定慧等。故立三鬲。復有四鈷者。用斷四生。念四諦。修四等。入四禪。故立四楞。通中高五。用斷五道。回轉修五根。具五力故也。十二環者。用念十二因緣。通達無㝵。修行十二門禪。念心無患。三重．四楞合數成七。以念如來七覺。意法攝八用。念八道。得八解脫。故用八也。好求

上虗到切。愛也。巨靈

見後錄。珊珊

蘇干切。選。珠翠珊珊。駝

當作䭾。唐向切。驢馬負物。捲攣

捲當作圈。去爰切。屈木也。下呂員切。右眄

當作盼。普莧切。顧盼也。眄。音沔。非義。寒山子

詩云。欲得安身處。寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲逾好。下有班白人。喃喃讀黃老。十年歸不得。忘却來時道。前三三

延一廣清涼傳曰。釋無著。姓董氏。永嘉人。年十二。依本州龍泉寺猗律師出家。誦大乘經數十萬偈。唐天寶八年。以業優得度。二十一歲首習毗尼。因詣金陵牛頭山忠禪師。參受心要。忠謂師曰。眾生與佛。元無別心。如雲翳若除。虗空本淨。無著言下頓開法眼。後大曆三年夏五月。至臺山嶺下。時日將暮。倐見寺宇鮮華絕世。因扣扉請入。有童子胊胝啟扄出應。無著請童子入白。欲以寓宿。童子得報。延無著入。

僧問師。自何方來。著具對。又曰。彼方佛法如何。答曰。時逢像季。隨分戒律。復問。眾有幾何。答。或三百。或五百。著曰。此處佛法如何。答曰。龍虵混雜。凡聖同居。又問。眾有幾何。答曰。前三三。後三三。著良久無對。僧曰。解否。答曰。不解。曰。既不解。速須引去。童子送客出門。著曰。此寺何名。曰。清涼寺。童子曰。向所問前三三。後三三。師解否。曰。不解。童子曰。金剛背後。汝可觀之。師乃回首。其寺即隱。著愴然久之。乃有偈云。廓周沙界聖伽藍。滿目文殊接話談。言下不知開佛印。回頭只見萑山巖。芙蕖

音扶蕖。荷葉也。嬴

當从羊。作羸。力為切。疲也。哇步

辨正在風穴錄。三玄

臨濟家有三玄三要。謂體中玄．玄中玄．句中玄。以接學者。楚王城

即郢州也。江陵記曰。楚文王始自丹陽徙都於郢。今州北南城是也。瞞頇

音謾寒。大面㒵。藥忌

猶語言也。正偏

洞山五位。一．正中偏。二．偏中正。三．正中來。四．兼中至。五．兼中到。韓獹

見雲門錄韓情。禾山

寶藏論云。夫學者有三。其一謂之真。其二謂之鄰。其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之鄰。過此二者謂之真。

○本行二過字。說者曰。如人聞它方之事。但信而不親覩。即聞也。不徇生死。不依涅槃。則絕學謂之鄰。鄰。近也。了生死涅槃二際平等。不取不舍。過前二者。名為無上正真之道。拽石

雲門所謂雪峰輥毬。歸宗拽石。般土

袁州善道木平和上。凡有新到。未容參禮。先令般土三檐。示與頌曰。東山路側西山低。新到莫辭三檐泥。嗟汝在途經日久。明明向道却成迷。輥毬

見祖英下。莽鹵

上莫補切。下郎古切。不分明㒵。編辟

辟。當作逼。迫也。挨

乙諧切。推也。又背負也。不載

趙州有語。向北人來。與他上載。向南人來。與它下載。入流

楞嚴觀音圓通。從聞思修入三摩地。初於聞中入流忘所。所入既寂。動靜二相了然不生。霶霈

上薄郎切。下鋪盖切。霶霈。大雨㒵。成風

當作承風。獨眼龍

即婺州明招德謙禪師。受羅山印記。不滯一隅。擊揚玄旨。人皆畏其敏捷。鮮敢當鋒。以失左目。遂號獨眼龍。鬣

良涉切。須。鬣也。無裩

寒山子詩。六極常嬰困。九維彼自論。有干遺草澤。無藝閑蓬門。曰上巗猶闇。烟消谷裏昏。其中長者子。箇箇總無裩。略彴

釋名曰。橋木梁也。又廣志曰。獨木之橋曰榷。亦曰彴。謂水上橫一木為渡也。榷。音角。灌溪

志閑禪師。僧問。久嚮灌溪。到來只見箇漚麻池。師云。汝只識漚麻池。且不識灌溪。僧云。如何是灌溪。師云。劈箭急。玄沙聞。云。更參三十年未會禪。漚。於候切。久漬也。扭

女久切。手轉㒵。弔

多嘯切。問凶也。靈骨

石霜問道吾和上。一片骨敲著似銅鳴。向甚麼處去。吾喚侍者。侍者應𠰚。吾云。驢年去。師唐大和九年九月示疾。十一日將行。謂眾曰。吾當西邁。理無東移。言訖告寂。闍維。得靈骨數片。建塔于石霜山之陽。

又宋僧傳云。得不灰之骨數片。頂盖一節特異而清瑩。其色如金。其響如銅。浩渺

彌沼切。浩渺。遠水㒵。隻履

初祖達摩自付法傳衣之後。凡九載。示有涅槃。葬於熊耳山吳坂。後三年。有魏使宋雲奉使西域。還見祖於葱嶺。手携隻履。語宋雲曰。汝主已猒代。我歸西國去。雲初不解。既歸。帝果已崩。遂聞奏後魏孝莊帝。帝乃令發塔。但見一履。遂奉敕取於少林寺供養。自開元十五年。被竊去五臺花嚴寺中。後亦失所在。玄沙有言

愚觀此頌。正用常歸宗語。其意甚詳。今云玄沙有言。玄沙又得於歸宗耳。備錄二頌。應知所出之前後也。

○歸宗常禪師頌。歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。獨步四山頂。優游三大路。欠呿飛禽墜。嚬呻眾邪怖。機竪箭易及。影沒手難覆。施張若工伎。裁翦如尺度。巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。音妙情難措。棄箇眼還朧。取箇耳還瞽。一鏃破三關。分明箭後路。可憐大丈夫。先天為心祖。

○玄沙頌云。一二三四五。日輪正當午。可憐大丈夫。先天為心祖。

○先天。或指以老盧終於先天之年。先天即老盧也。此牽合之謬論。甚失宗旨。夫天。天豈語言思量而可得邪。田庫

式夜切。姓也。非義。當作舍。禪錄多作庫。而復誤後學。有呼為田庫奴者。適所以發禪席之大噱也。螻蟻

上音婁。下魚豈切。象王嚬呻

毛詩．傳。頻。急也。申。舒也。謂有勞倦者。以手足𮌎背左右上下。或急努。或舒展。自解其勞倦。今字從口。師子哮吼

涅槃云。如師子王自知身力。牙齒鋒鋩。四足據地。安住巖穴。振尾出聲。若有能具如是諸相。當如是則能師子哮吼。無味之談

洞山初指通機頌云。洞山寥索。一無可有。無味之談。塞斷人口。桃花浪

月令。仲春之月。始兩水。桃始華。盖桃方華時。既有兩水。川谷冰泮。眾流猥集。波浪盛長。故曰桃花浪。攫

正作擭。屋虢切。握也。曝顋

上薄報切。乾曝也。下蘇來切。魚顂也。七十二棒

雲門舉。雪峰云。我且死馬醫。一口吞盡乾坤。師云。山河大地何處得來。直饒者裏倜儻分明。特舍兒七十棒反成一百四十。

見懷禪師重修雲門錄。與今摹印者頗殊。師製序引云。大師諱文偃。嗣雪峯存禪師。其初。廣王劉氏命住韶州靈樹。後遷居雲門。賜號匡真。演化五十餘載。去此一百三十祀。乃有陞堂．舉古．垂代言句。抑有示者流落華夏禪叢。好事者集而摸板焉。丞數因禪人入室請益。頗見語句訛謬。因緣差錯。噫。去聖時遙。魚目相濫。燕金楚玉。渾有塵沙。秋菊春蘭篾聞其採。常思其芟削。未協素願。今年夏住秋浦。警眾外。聊得披覧斯文。乃援筆修之。刪繁補闕。遂成其秩。庶使游聖門者。必外堂奧。適大道者。罔惑多歧。子辭藻素謬慚。非作者之文。直筆撫實。聊序其由。哲者無為文字之累矣。時皇祐五年五月望日。住秋浦景德禪院傳法沙門義懷述。𠲜

正作𠲜。从爪。又从𠂆。曳而爭之道也。外道問佛

禪宗所引涉藏乘之緣頗多。從此因緣而獲證悟者。盖不鮮少。至如阿難倒門前剎竿．外道不問有無言．世尊拈華．文殊白椎．世尊說不定法．空生巖中雨花．五通問佛．二女評屍。似此等緣。講學輩往往謂經論無文。輙疑而不信。然吾祖之來。固未甞以語言文字為能事。而後世傳其道者。欲取信來學。故多引藏乘為證。此失旨遠甚。雖然。於吾祖佛之道。兩不相妨。如十門辨惑論云。維摩是金粟如來。吉藏法師謂出思惟三昧經。自云。未見其本。今據諸經目錄。無此經名。

又順正理論云。無量聖教皆滅沒。上座耳所未聞。便撥言此非聖教邪。論引契經云。汝等所說。雖非我本意。而所說皆善符正理。成可受持。又況因是言而獲證悟者哉。後世為師匠者。亦不必區區屬意藏乘而貽謗於乃祖也。塵挨

當从土。作挨。挨。輕塵也。千里

騏驥一日千里。追風

追風捕景。言其駿也。達道人

香嚴志閑談道頌云。的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。不將語默對。瑕纇

上胡加切。玉病。下盧對切。麤絲。憲章

許建切。刑憲法也。三千條罪

見池陽問。五刑之屬三千。㘞

音韋。輕恕

商署切。箋云。己所不欲。勿施於人曰恕。愕

五各切。驚也。恓恓

正作悽悽。音妻。愴也。恓恓。書無此字。漝麼

漝當作恁。音稔。思也。麼。正从幺。作麼。毋果切。辭也。漝。音十。水㒵。又音習。滀漝。水㒵。皆非義。是什麼

當作是甚麼。由基

史養由基善射。楚恭王出遊。見猿在樹。左右射之。猿巧能接箭。箭莫能中。王乃命由基射之。基調弓。矯矢未發。猿乃抱樹以號。中的

上知仲切。當也。併

音餅。合也。唇吻

上當作脣。唇。音真。驚也。非義。下武粉切。虎頭生角

楊子曰。虎哉。虎哉。角而翼也。言其可畏爾。十洲

皆海外諸國之所附。一．祖州。出反魂香。二．瀛洲。生芝草．玉石。泉如酒味。三．玄州。出仙藥。服之長生。四．長洲。出日瓜．玉英。五．炎洲。出火浣布。六．元洲。出靈泉如蜜。七．生洲。有山川。無寒暑。八．鳳麟洲。人取鳳𧱄䚬角。煎續絃膠。九．聚窟洲。出師子銅頭獸。十．檀洲。出琨吾石。作劒。切玉如泥。珊瑚

外國雜傳云。大秦西南漲海中。可七八百里到珊瑚洲。洲底盤石。珊瑚生其石上。人以鐵網取之。

又十洲記云。生南海底。如樹高三二尺。有枝無皮。似玉而紅潤。感月而生。凡枝頭皆有月暈。龍蛇陣

六韜五陣。武王問太公曰。青龍之軍以何為先後。曰。角為陷。尾為翼。

又孫子曰。善用兵者。如常山蛇。空彈指

見祖英頻彈指。白拈賊

臨濟一日上堂云。汝等諸人肉團心上有一無位真人。常向諸人面門出入。汝若不識。但問老僧。時有僧問。如何是無位真人。師便打云。無位真人是甚麼乾屎橛。後雪峯聞。云。臨濟大似白拈賊。譊訛

譊當作誵。譊音鐃。譊譊。恚呼也。非義。陸沈

莊子。方且與世違而心不屑與之俱。是陸沈者也。說者曰。當顯而反隱。如無水而沈也。仙陀

涅槃云。仙陀婆。一名四實。一者鹽。二者水。三者器。四者馬。有一智臣。善會四義。王若欲灑洗。要仙陀婆。臣即奉水。食索奉鹽。食訖奉器飲漿。欲出。索仙陀婆。臣即奉馬。

祚智門甞作文殊白椎頌。文殊白椎報眾知。法王法令合如斯。會中若有仙陀客。不待眉間毫相煇。然頌意皆明此緣。校雪竇之作。工拙可知。消得漝麼

當作消得與麼。劫石

梵云劫波。此云時分。一云長時。樓炭經以事論劫。有一大石方四十里。百歲諸天來下。取羅縠衣拂石。盡劫猶未盡。滄溟

東海之別名也。後言四溟。謂四海也。縫罅

呼評切。孔罅也。十六開士

楞嚴。䟦陀波羅並其同伴十六開士即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中閒安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。今得無學。彼佛名我䟦陀波羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。𡱰

丁木切。尾下孔。𣽅𣽅

當作[淝-巴+(氏/口)][淝-巴+(氏/口)]。古活切。水流聲。𣽅與活同。水流㒵。非義。孩子

何開切。小兒笑。麈鹿

麈以制字。从主。从鹿。鹿之大者曰麈。群鹿隨之。皆視麈尾所轉為準。古之談者。揮之良有是也。其尾辟塵以置蒨帛中。能令歲久。紅色不靘。又以拂旃不蠧。盖蠅點變白。麈尾留紅。而狐白貂鼠之類燕見之。即毛脫。物有相制。其異如此。蒨。倉甸切。靘。子定切。青黑色也。七佛祖師

指文殊也。按處胎經文殊偈云。計我成佛身。此剎為㝡小。座中有疑故。於胎有變化。我身如微塵。今在它國土。三十二相明。在在無不現。昔為能仁師。今乃為弟子。佛道極曠大。清淨無增減。我欲現佛身。二尊不竝立。此界既受教。我剎見佛身。一室

維摩．文殊問疾品。爾時長者維摩詰心念。今文殊師利與大眾俱來。即以神力空其室內。除去所有及諸侍者。唯置一牀。以疾而臥。大雄山下

百丈一日問黃蘗。甚麼處來。曰。大雄山下採菌子來。丈曰。還見大蟲麼。蘗便作虎聲。丈拈斧作斫勢。蘗打百丈一摑。丈吟吟大笑便歸。上堂謂眾曰。大雄山下有一大蟲。汝等諸人切須好看。百丈老漢今日親遭一口。挃

當作抶。知栗切。擊也。莊子。抶其昔。挃。穫禾聲。非義。離朱

司馬云。離朱。一名离婁。黃帝時人。百步能見秋毫之末。一云見千里針鋒。師曠

晉賢大夫也。善音律。能致鬼神。史記云。冀州南和人。生而無目。較

古孝切。不等也。展翅

施智切。翼也。摶風

見祖英下。埃塏

當作埃垢。見它本。然毫𨤲其對也。塏。可亥切。爽塏也。傳曰請更諸爽塏。謂求易於開燥之地。今謂其塵埃高燥。是何言與。兮

雪竇作句。多用兮字。兮以制字。从八。从丂。丂。氣阻也。八則分矣。故兮為詠言之助。文心雕龍曰。詩人以兮字入句。限楚辭用之。字出句外。尋兮字承句。乃語助餘聲。舜用南風。用之久矣。丂。苦浩切。網珠

華嚴疏云。帝釋殿網貫天珠成。以一大珠當心。次以其次大珠貫穿匝繞。如是展轉遞繞。經百千匝。若上．下．四面．四角望之皆行位。相當一明珠內百像俱現。珠珠皆爾。此珠明徹。互相影現。影復現影而無窮盡。吾不見時

經云。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。說者曰。此破轉計也。汝若執言。我亦見佛不見之體。復有何失。故云若見不見即便破。云自然非彼不見之相。意云不見之體既被汝見。此則何成不見之相。不見之體已被見故。

經云。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。說者曰。此文之意。展轉結歸。都有五重。以顯阿難見性。經文存三而隱二意。若具論者。合云。若不見吾不見之處。亦不見吾見處。既不見吾見處。吾見自然非物。吾見若非是物。汝見亦非是物。汝見既非是物。云何非汝真見。

○此以譯師巧略文勢。飜覆難明。故詳錄之。全象

六度經云。鏡面王令引群盲摸象。王問之曰。汝曹見象乎。對曰。我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對曰。明王。象如漆桶。持尾者。象如帚掃。持尾本者言。如杖。持腹者言。如鼓。持脇者言。如壁。持背者言。如高坑。持身者言。如簸箕。持頭者言。如魁。持牙者言。如角。持鼻者言。如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。時王大笑之曰。瞽乎。瞽乎。汝猶不見。便作偈言。今為無眼會。空諍自謂諦。覩一云餘非。坐一象相怨。全牛

莊子。庖丁為文慧君解牛。君曰。噫。善哉。技盖至此乎。庖丁釋刀對曰。臣之所好者道也。進乎技矣。始臣之解牛之時。所見無非牛者。三年之後。未甞見全牛也。方今之時。臣以神遇而不以目視。說者曰。物以有而閡。道以虗而通。人之未聞道。則所見無非物也。猶其所解牛。所見無非牛也。人之既聞道。則所見無非道也。猶其三年之後。未甞見全牛也。方今之時。以神遇。不以目視。猶聞道者之以心契。而不以知知而識識也。止水

莊子。仲尼曰。人莫鑑於流水而鑑於止水。唯止能止眾止。禹門

水經云。鱣鮪出鞏穴。三月則上度龍門。得度為龍矣。否則點額而還禹門。禹鑿龍門。或曰禹門。點額

見祖英上。神光

二祖生時。神光照室。故舊名神光。後達摩改名慧可。紫胡

紫當作子。子胡巗蹤禪師。於門前立牌云。子胡有一犬。上取人頭。中取人心。下取人足。擬擬則喪身失命。僧問。如何是子胡犬。師云。嘷。嘷。破竈墮

師晦迹不以名顯。嵩山老安以今名稱之。師居嵩嶽。有廟甚靈。殿中唯安一竈。師入廟。以杖敲竈三下。咄。此竈只是泥瓦合成。聖從何來。靈從何出。又打三下。竈傾破墮落。須臾。有一青衣戴冠設拜云。我此廟竈神。今日蒙師說無生法。今生天中。特來致謝。師曰。是汝本有之性。非吾強言。即再拜而沒。波旬

見祖英下眾魔。瞿曇

止梵語云瞿答摩。又云瞿曇彌。此云地勝。謂除天外。在地人類中㝡勝。如來世尊之宗祖也。智度論云。一切聖人已入正位。一心行樂。深樂涅槃。魔入邪位。受著邪道。邪正相違。是故增嫉正行。狂愚自高。喚佛沙門瞿曇。佛稱其實名為弊魔。

又先尼梵志云。我先有慢因。慢因緣故。故稱如來你瞿曇姓。銷鑠

書藥切。鑠亦銷也。磨礱

盧紅切。礱亦磨也。皆古之重語。

祖庭事苑卷第二