明難品第六
Chapter 6: Understanding Difficulty
五門分別。
Here is a five-part explanation.
初來意，有二：先分來者，前明所依果法，今辯依果所成因行故也。二品來者，所成行中，位前方便信行最初，信中解行及德明難辨解，居初故來。
First, we speak of the intention in two parts. First, why this chapter follows the previous one: The preceding chapter clarified the resultant Dharma of reliance; now we examine the causal practices that lead to this reliance. Second, why this particular teaching (faith) comes first: Among the practices cultivated, faith is the initial preparatory stage prior to the distinct stages of spiritual development. Because the understanding, conduct, and virtues involved in faith are difficult to discern and explain, this teaching on faith is placed at the beginning.
二釋名者，菩薩是人，明難是法，簡異果法，故依主釋。明難有四義：一約心境。難謂真俗幽邃，明謂妙智朗照。二約教義。難謂十義甚深，明謂往復顯暢。三約論道。謂難問，明答，以通問答故名明難。何者？但舉法直諮曰問，非理詰責為難。隨問直陳曰答，委釋顯煥為明。四分賓主。約賓則長行中明設於難，約主則偈中明釋於難，故曰明難。
Now, to explain the title: "Bodhisattva" refers to a person, while "Clear Doubts" is a teaching—this distinguishes it from the fruits of practice, so it is an agentive compound. "Clear Doubts" has four meanings.
First, regarding mind and its objects: "Doubts" refers to the profound and subtle nature of ultimate truth and conventional truth; "Clear" refers to the wondrous wisdom that illuminates them brightly.
Second, regarding teachings and their meaning: "Doubts" refers to the deep meaning of the ten categories; "Clear" refers to explaining back and forth to make them evident and fluent.
Third, regarding the path of argumentation: "Doubt" means to question, and "Clear" means to answer. Thus, through the exchange of questions and answers, it is called "Clear Doubts." Why is this? Simply raising a point directly is a question; pressing someone with unreasonable points is a challenge. Answering directly as asked is a reply, while giving a detailed explanation to make everything clear is "clarification."
Fourth, regarding host and guest: From the guest's perspective, the prose section clearly presents the challenges; from the host's perspective, the verse section clearly resolves the doubts. Therefore, it is called "Clear Doubts."
三料簡者，就此因中或分二：初比位，謂此品下至〈迴向〉；二證位，謂〈十地品〉下證位。或分三：初三品是位前方便，〈昇天品〉下十三品明三賢正位，〈十地〉下六品明十聖真位。或分四：初從此盡第三會為十解，以信是住之方便無正位故，攝屬十住中；二第四會十行；三第五會十迴向；四第六會十地等。或分五：開信異住故。又光云：義分或三。初三品明始起於先際；二從〈昇天〉下明善修於中際；三〈不思法品〉等明終顯於後際。或分四：初未信者令信；二第三會下已信者令入，謂解行也；三〈十地品〉下已入者令純熟；四〈不思品〉下已純熟者令解脫。
四宗趣，有二：初通、後別。通論此三品明十信行法，於中作八門辨：一釋名、二出體、三發心、四定位、五行相、六除障、七進退、八德用。
三發心者，謂始從具縛不識三寶名字等，創起一念信等，此約始教，如《本業經》(云云)。終教，如《起信論》修行信心分(云云)。圓教，如〈賢首品〉初(云云)。以小乘非此，故不約說。頓教無位，故亦不說(云云)。亦可小乘亦有初信義，如小論(云云)。頓中亦有信(云云)。
四定位者，此十信法於始教中自是位，如梁《攝論》云「如須陀桓道前四位謂燸等，菩薩地前四位亦如是，謂十信、十解、十行、十迴向。」又彼論及《佛性論》等皆云：地前修四行，謂十信修信樂大乘行，十解般若行，十行三昧行，十迴向大悲行。又為除四黑障正使故，謂初除闡提不信障，二除外道我執障，三除聲聞畏苦障，四除獨覺捨大悲障。又信成淨德因種，解成我德因種，行成樂德因種，迴向成常德因種。又《仁王經》寄四輪王報，謂鐵、銅、銀、金。以此教義故知，十信亦是位也。若約終教，此信但是十住位之方便，自無別位，故《本業經》云「未上住前有此十心名字，謂一信心、二念心、三精進心、四慧心、五定心、六不退心、七迴向心、八護心、九戒心、十願心。增修是心一劫二劫三劫，乃得入初住中。心心有十，增成百法明門，名入習種性中。」故知無位，但是方便行也。又准六種性、六忍、六慧等文故，亦是成證。又《仁王》但言三賢十聖，不言四也。又此經中後四位皆有入定，出已列十名、辨十義等，唯信中無此，故得知也。又《本業經》但有四十二賢聖，不說五十二，故知。問：若爾，何故《仁王經》十信為種性位，仍只立三賢位耶？答：此有相攝故如是。何者？義准有四句：一以本位攝方便故，唯有三賢，則沒信名，唯論住位。引文可知。二以方便攝本位，故即十住名十信，沒十住名也，故《仁王經》云「十信十止十堅心。」則不論十住，但名十信也。三開方便異本位故，則如住前有此十心為方便等。四於方便處假說正位，如前始教。若約圓教，有二義：若依普賢自法，一切皆無位；若約寄法，則同終教。然信滿入位之際，通攝一切後諸位皆在此中，無不具足，此則約行攝位故也。問：信既實無正位，何故始教說為位耶？答：為始教機麁智淺、行位不分，影似小乘教，故說四位。終教機細智深，剋實分異故也。
五行相者，若始教，行信等十心行(云云)。若依終教，如《起信論》中四種信心五門修行等(云云)。若圓教，如此三品所說(云云)。
六除障者，始教，如前，除闡提不信障。終教，如論深伏煩惱等(云云)。若圓教，如文，總滅百障等(云云)，竝是滿心時滅。
七進退者，修信未滿一萬劫以還，一切皆退，以是不定聚故。依《本業經》如輕毛隨風等(云云)。設第六有不退心者，但是作此不退之心，以非是位故，未得不退也。亦有人解將此為信不退者。義恐不可，以經中說如輕毛故、無位故；論說修信未經萬劫皆有退故，若至萬劫信便已滿非第六故。若就始教，以隨麁相說信為位，是故今後三賢亦隨相麁說，是故至十迴向以上方得不退，如《佛性論》第一卷說。問：彼論中是敘薩婆多師說，豈是大乘耶？答：雖是薩婆多說，然非彼宗，以說有十迴向名位故。小乘無此位也。若終教中，信滿入住則為不退，如《起信論》信成就發心不退故，及此下文深心淨信不可壞等(云云)。以圓同終故，入位已後方說為不退信也。以因從果稱故，如信忍等。
八成德者，始教中成淨德因，及得鐵輪王報，亦能進入十解等。終教，能成十住位已，則能少分見法身佛，現八相成道等事(云云)。圓中通成後諸位。若約因，得普賢三業遍周法界；約果，遍塵世界成等正覺。如〈賢首〉說。二明品宗者，以十甚深義為宗，信中成解行為趣。
五釋文者，此中三品則為三：初品明信中解、次品依解起行、後品解行具故成德耳。又釋：初行、次願、後德位。就初中二：初正辨十義、後結通普見。前中依遷禪師釋，為十甚深義。於中分二：初文殊問、眾人答，明妙慧導眾行；後眾人問、文殊答，明以眾行成妙慧。又衍法師云：初一人問多人，明一中解無量；二多人問一人，明無量中解一。又文殊為法主，故多人同問佛境深法也。初一是緣起甚深、二教化甚深、三業果甚深、四佛說法甚深、五福田甚深、六正教甚深、七正行甚深、八助道甚深、九一乘甚深、十佛境界甚深。初緣起者，諸法依阿賴耶識自性緣生方得集起故也。何故最初辨此義者？《攝論》云「菩薩初學，應先觀諸法如實因緣，以成正信解故。」此之謂也。於中先問、後答。亦是先明設於難、後明解於難。前中二：初總告。何故最初問覺首者？謂創發厭求，非初覺不起，如善財初發於覺城故。又緣起甚深，亦非覺不達故。二正難中，此難何因生者？凡諸菩薩起信解行等，皆依如此唯心道理，得異凡小而成正行故。《起信論》云「有法能起摩訶衍信根，是故應說。」所言法者，眾生心。是心即攝一切世間出世間法，是故於此而起難問。問意云：心性是一，果報種種，云何一心而生多報？又心性既一，果亦應一；果報既多，心亦應多。設爾何失？謂心若隨報成多，則失於唯識；報若如心為一，則乖於業果。設若救言：若立唯一性心，無有能熏，可如所難。今明心性雖一，隨善惡業等能熏轉故生果報異。此有何失？後遮此救，重更難云：業不知心、心不知業等。既不相知，何成熏習？熏習不成，何得種種？難意如此。文中二：初舉法設難、後五句遮救重難。前中三：初一句舉法案定、次一句正顯相違、後五句釋成違相。初云心性一者，謂心之性故，是如來藏平等一味，故云一也。又心即性故，是第八識無二類，故云一也。云何能生種種果報者，顯相違也。此是本末相違難。三或至善趣等者，釋成違相。於中五對：初一約依報，善趣是人天、惡趣三塗。二對約正報，於善趣中眼等諸根有具不具，惡趣中亦爾。三對重就依報，於根具中屠獵等為惡處，戒施等為善處，根不具中亦爾。四對重約正報，就善處中有端正醜陋，惡處中亦爾。五對就端正中有苦樂，醜中亦爾。如是種種差別，故云不同。報既如此不同，其一心之義何在？自下五句，古人釋云：約不相知為難。謂心以覺知為性，能生於業，心之與業竝得相知。云何經言業不知心、心不知業等？此釋恐不順文。何者？此不相知等，與上諸句為同成一難？為更成別難？若同成一難，前心性是一，果報種種，正是相違。故已成難，此不相知於彼何用？若成別難，復因何義而生此難？故知文意少別。是故今釋不同古也，謂此即是遮救重難。然救在文外，設若救言心性雖一，然有善惡業等熏習種子功能生果有別，所依心性一而無二，故無失也。今重難中有五對：初一約能依所依不相知故不成熏。此中業是能依、心是所依，離所無能，能不知所，故業不知心；離能無所，所不知能，故心不知業。既不相知，何成熏習？熏習無故，豈得因業心生多報？此等相知約性力說，但無性無力，故不相知，非約情知。上約本識因相說。第二約果相，謂因果不相知。果謂異熟果報，具有二義：一能受報心，是本識種子識；二所受報相，是果報識。以種是果因，不自因故，受不知報；以報是因果，不自果故，報不知受。既不相知，因果斯泯。心生種種，其義安在？第三約新熏不相知。謂於此報上，受謂採納，則諸轉識以為能熏，不同受報。心謂集起，則第八識以為所熏。互無自性，各不相知。熏習既亡，一心云何能生種種？故《瑜伽》云「不見藏住、不見熏習，是名菩薩菩薩。」第四約親疎不相知。謂種子為因、所依本識為緣，以相待無性，謂不自不他不共等故，親疎相盡，故不相知。因緣既離，心生何在？第五約境智不相知。智謂能知，即諸識見分；法謂所知，即諸識相分。俱依一心，各無自體。自體無矣，誰共相知？心境既亡，能所斯寂，心生種種其義安在？又釋：境法是心變，故不知心；心託境生，故不知法。無有境外心能取心外境，是故俱不相知，相無不盡也。
第二答中二：初一頌讚問勸聽，上半歎問會機、下半勸聽許說；後有十偈舉義正答。於中初五偈答後遮救難，以救義若成本難方遣故須先答；後五偈答前本法難。此中答意，明藏識緣起有其二義：一是不起義，以無自性故；二是有起義，有此無性緣起故。此二不二，是一無礙甚深緣起。此中由不起故成起，是故只由諸緣不相知故而成熏習，有種種法生。答後難也。二由起故不起，是故只由諸法種種生故，各無自性唯一心性。答前難也。又前即不礙一心即是種種，後即不礙種種即是一心，緣起正理無礙鎔融是其意也。前五偈中，初一法說、後四喻況。或可長為五分：一宗、二因、三喻、四合、五結。諸法不自在者，立宗也，謂諸法是有法，不自在是法，法與有法和合名宗。於中有二義：一藏性緣起，能所熏起攝多法，故云諸法。以互為因緣，更相繫屬，各各不得自有所在。二從諸緣起，無自性故，無自可在。二出因者，何以得知不自在耶？因云求實不得故。以本識諸法互依緣起更相形奪，各無自性，故云求實不得。此有二義：一約本識明不自在。以依彼諸緣無自性故，云求實不可得。二約能熏等法明不自在，以依本識無自體故，云求實不可得。或通論有四義：一諸法依識故，於諸法求實有不得；二本識為依故，於本識求實無不得；三諸法起識故，於諸法求實無不得；四識隨緣起故，於本識求實有不得。或開為八句，謂各有有、無、俱、不俱四句故，准思可見。又釋：此有四句。一以不起不異起故，求不起實不得，是故不起不自在；二以起不異不起故，求起實不得，是故起亦不自在；三以無二故，求二實不得，是故無俱自在；四不礙二義故，求俱非實不得，是故無俱非自在。何以如此不自在者以緣起自在故。何故不實者？以緣起理實故。三「是故一切法」下結也。以結隨法，故在宗因後。明合隨喻，故在喻後說。二俱不相知者，如上能所熏中各有有無二義，以二有二無各不俱故不得相知，以一有一無、一無一有各無二故無可相知。正由如是不知等故，得有一切法，故云一切不相知也。此顯非直平等一味不壞諸法，亦乃只由平等有諸法也。四喻中有四喻。此藏識四義：一相續因果依他義、二互為因果生識義、三受熏義、四相依持義。初云如駛流者，《唯識論》中明阿賴耶識恒轉如瀑流，是此義也。此中無絕是彼恒義，流流是彼轉義。故彼論云「恒言遮斷，轉表非常。」若細別分，凡水流時要有四義：一有能流之水，曲有三：一水體清淨，喻本識是如來藏本性清淨心；二土雜成濁，喻如來藏自性清淨，為無明所染有其染心；三遇冷成水，喻如來藏還與妄識俱成本識緣起，故《楞伽》云「如來藏名阿梨耶識，而與無明七識俱等。」二相由故流，以喻本識自相義。謂後水推故前得流，或前水引故後得流，各有有力無力等，互不相知而得流注，此即不流之流。如云「江河競注而不流」，此之謂也。經中名流注生滅，《唯識論》第三云「如暴流水，非斷非常，相續長時，有所漂溺。」此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出離。乃至謂此識性無始時來，剎那剎那果生因滅。果生故非斷、因滅故非常，非斷非常是緣起理。乃至應信大乘緣起正理，謂此正理深妙離言，因果等言皆假施設。觀現在法有引後用，假立當果對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因對說現果、假謂現識似彼相現。如是因果理數顯然，遠離二邊契會中道，諸有智者應順修學。又依《楞伽》云「剎那息煩亂，寂靜離所作，一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說。無間相續性，妄想之所熏。」解云：前論中生滅隔念，經中生滅同念，是故則不生不滅之生滅(更思之)。經約終教，是不生滅與生滅和合，名阿梨耶識等故。論約始教，唯生滅是識，細剋亦不成生滅，以生時無滅，應非有為，以相不具故；若有滅，應不得生，以相違故。是故終教中同念，以各虛假故不相礙也。又依真心故得同，隨相故有異(更思之)。過去滅能成生、當來滅能壞生，生法能壞過、滅能成當滅。又一滅相望前生能壞，望後生能成，一生相，望前滅能壞、望後滅能成，是故相續無絕(更思之)。又生由滅起故，是故生中具有滅。具有滅故，令生不住，還復成滅；滅由生有故，是故滅中含於生。含於生故，令滅不住，還復成生。是故生滅交涉，前後同時，不相障礙，流注不斷。又一生相中有四種滅義同時具足：一性不成就名滅、二由滅故起是故具滅、三能成滅故具滅、四由生滅俱是夢妄。計妄中看有前後，理實照時皆無前後，是故生時還有滅也(更思之)。前念滅流流至於生，後念生流流至於滅，生滅二流故云流流。未得治道已前無暫停止，故云無絕已。二流各無等，不相知也。三依風故有二義：一依風得流，喻藏識因相義，謂依惑業風熏習種子而漂流故，此約因相辨。二依風起浪，《楞伽》云「藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」《唯識》第三云「又如瀑流，雖風等擊，起諸波浪，而流不斷。此識亦爾，雖遇眾緣，起眼等識，而恒相續。」此中，一風吹故流、二由水故流，故云流流。互依無性，各不相知。或種子流及所依識流等，雖不相知而有流。上文業不知心，准之。四依地高下故流，喻本識果相義，依種種受生地報故流。人天處為高、惡道處為下，此約果相。此中，心與報為二，無性故不相知。上報不知受等，准之。或帶物而流，故《唯識》云「又如瀑流，漂水上下，魚草等物，隨經不捨。此識亦爾，與內習氣外觸等法恒相隨轉也。」第二燈焰喻成依者，有三義：一生識義、二互為因果義、三執受義。初生識者，如依前焰燒炷，故後焰得生，明照前境但一念，故不暫停。六識亦爾，名言等依本種子識故，能生後識照於境界，前滅後生間無暫停。此中以本識如爐油、識中諸種子如燈炷、所生現行六識如炎，無體速滅故不相知。二俱不相知者，古人云：炎、爐為二，炷、油為二，四法和合而生，各不相知。此恐無理，文意似取前焰後焰為二，由速滅不住無體，可以相知；六識依本無體亦爾。心不知受等，准之。二同時互為因果義，如《攝論》第二云。論曰「譬如燈光與燈炷，生及燒燃一時更互為因。」釋曰：由炷體依止能生光炎故，炷是光炎生因。光炎則此生剎那中由能燒燃炷，光炎則為炷燒燃因(乃至云云)。論曰「應知本識與能熏習更互為因，其義亦爾。如識為染污法因，染污法為識因。」釋曰：此阿梨耶識為種子生因。若無此識，三業生滅無可依處。如體謝滅，功能亦爾。故由此識諸法體生，功能亦立。是故本識為彼生因。彼法亦爾，若彼法無此識，起在現在無有道理；轉後異前，此變異是彼法果。解云：此中前念炎炷同一剎那更互生燒，各有因果亦同時謝滅，後炎亦爾，故云炎炎。未至治際，此法恒起，故不暫停。以二因二果不俱，故不相知；一因一果無二，故無可知。又亦能燒炷之炎，及炷所生之炎，故云炎炎。以生理不停故則是燒，燒理亦爾，故云不暫停。不相知如上。此中互為因果義，略作二重，各有三門：一護過、二顯德、三示過，如問答中(云云)。三執受義者，此中明燈有二功能：一內燒炷燋、二外發光照，喻此本識有內外執持。《瑜伽》云「此識執受有二：一內執受種及五根身、二外執受器世間。猶如燈炎內執膏炷、外發光明，此之謂也。」此內外二，故云炎炎。恒執無間，故云不停。內外為二，以無性故不相知也。第三風喻熏習義者，此中風有二義：一有力能動他，喻轉識能熏成種子等；二無體義，謂此風不能自現動相，要吹物令動方知風相。此動乃是物動，故知風無自體。諸能熏法不能自成種子，要熏本識成種子已方顯能熏，此種乃是識種，故知能熏無性。二俱不相知者，風、物為二，依物之動則風無性，隨風之物物無自性，亦二無二有不俱，一無一有無能所，故各不知也。識中亦爾，准之，故云諸法亦如是。第四地喻相依持義，如地輪依水輪，水輪依風輪，風輪依虛空，虛空無所依。心義亦爾，境界依妄心，妄心依本識，本識依淨心，淨心無所依。又釋：現行依種子、種子依本識，本識依真如，真如無所依。不知者，空與風為依，自無體故不知風；風與水為依，自依空故無力能知水；水望地亦爾，識中亦准之。上來答後遮救難竟。第二答前本難中，五偈分二：初二正答前難、後三便顯觀門。前中難云：心性既一，云何能生種種果報？今答：以隨諸轉識熏習故生，非是一心自作種種，故云眼耳乃至因此轉眾苦。前或至善趣等五對，皆約報辨，故通云眾苦也。此中眼等五識可知。心是本識，有集起義故。意是末那，有思量義故。情是識，則第六是了別義故。此八各有根，五根可知，意為第六根，七八互為根，皆有生識義，是故云情根。因此能所熏和合轉眾苦。疑云：既隨熏轉眾苦，即是成多心，云何仍說唯一心耶？答云：此能熏諸法若是實，可使隨熏失一心；眾苦既虛假，故得一心實不轉。疑云：若實不轉，云何前言隨熏轉眾苦？答云：但示現轉，非是實轉。疑云：於法性若有此示現，亦得相違。答云：但隨他有示現，於彼法中無此示也。何以無者？以示現無所有故。此偈中，上半明不染而染、下半明染而不染。下三偈便明三無性觀：初一遍計無相觀，謂上八識等，約執但是虛妄，都無所有，故云也。次一明依他無生觀，初句觀方便尋思等。次句觀境有者，是前眼耳等；無所有者，以眾緣無性故空也。次句正觀，以見無所有理，故云不倒也。下句釋云：以得見法之眼不雜無明，故云淨也。後一明真實無性性觀，於中虛妄是所執性，非妄是無相性，實是無生性，不實是依他性。二觀若成是出世間，二觀若無是世間。約觀智說，此等有無相待不實，故云但有假言說；有無俱亡，方入無性性觀也。此應廣說三性等觀，約解、約行分之。
第二教化甚深。何故來者？前明攝心入理，此辨後智救生，財是法財故也。於中先問、後答。此中問答似少不同，准答取問。問中應云：如來既十隨教化，云何復說眾生則非眾生？答中明身命等皆空故，是十隨教化則非教化。以眾生非眾生，教化亦非教化，此有何失？又准問取答。難意云：如覺首所說，眾生既空，云何教化？教化之時，若如聖智稱理見空，則不成化；若同凡執橫計為有，即不能化。此是有無相違難。答意：眾生是空，空是眾生。《大品》云「非以空色故名色空，但以色即是空、空即是色。」解云：以即色之空方是真空，非斷空故。此非凡智境也。則為如此眾生，以如此十隨，說如此法門，方為真教化。難問中二：初一句舉正義、二「云何」下顯相違。於中，古人將隨身是總。今初一是總，餘十是別。初一是發心時、得道時等，論云「難處生者，待時故。」二隨其報命或長時或短時，應受化故，則於彼時而教化之；三隨其所受身時，如待得人身方教化等；四隨所作行業時，如待作惡行方得法忍，如《淨諸業障經》說，善行等准之；五隨當起何欲樂而受化時；六隨起何誓願而受化時；七隨起何意念何事時；八隨起何方便而欲造修時；九隨起何思惟照察時；十隨起何籌量計度時；十一隨起何等見應受化故，如來爾時則便化之。既如此隨機屈曲教化，而說眾生則非眾生，其理安在？第二答中二：初一偈讚德勸聽，上半歎文殊德，以智中不雜無明故云明智，能照唯心之理故云境界。何故恒照此境者？以常樂寂滅行故。後九偈中二：初七正答前問、後二遮難重答。前中隨時一問無答，以總不離別故。初三偈答隨身一問，次二答隨命一問，次一答隨行一問，後一通答餘七問。初中，先二明人空：初一昔來謂我在身中故，今明身無我亦無，則以界分別觀觀是身不可得故，則達所執身中我有即是無也；次一昔來謂身依止於我，今明我無身亦無，則尋能依身分觀所依之我不可得故，則於身不著也。次一以內類外明法無我，於中初二句標、次一句釋下句益。如此隨身則非隨故，不異眾生則非眾生，是故無失也。就答隨命二偈中，初一觀境、後一觀智。前中身謂名色則果報身、命謂正受生識則是本識。本識與身從始至終更互因果和合無二、喻說可知。此互為因果、非二乘愚夫亂識境、故言不可知。此義誰能知？以智者能觀察故，則佛菩薩法如智也。所以得知身命更互為因緣者，以分別依他無常法更互為因，故有身命，以常住法不成因故。既云無常，即有非有，各無自性，故云空無我，及離增益損減等一切相。就答隨行一偈中，由本識與意識諸熏習法更互為因故，業功能生，非有人法等，故云無我猶如夢。非唯業行獨絕二我，業所得報我性亦寂故。其因果似前後異，無我義同曾無異也。次一偈答後七問，以隨欲樂等七皆是心數，依心王不自在故，故舉心王總收通答，故云唯以，心為主故。又釋：一切世間法，唯是自心變異所作，心為其本，故云主也。然愚夫不了唯心義故，妄隨分別起此欲樂等七種心念。以皆取相故，悉是顛倒。是顛倒故，則空無所有，是故隨之則非隨也。下釋遮難。恐有難言：若眾生如此，則空自是法門。隨亦爾者，何須更化？釋云：以不能解諸法則是無二故，是故化之。又更難云：則此不解真實之眾生，豈不則是空耶？釋云：以從緣起故非無，速滅不住故非有，此二不二是眾生，故云無異相，是故得教化。前偈明須化，後偈明成化。
第三業果甚深內，先難、後明。難中二：先舉法正難、後「然法性」下遮救重難。此中難意：若四大中無我者，誰作善惡？誰能受報？此中執有作用，應有作者，是以用徵體難。設小乘救言：雖無我人作者，然有善惡因果法故，得如此也。猶是法執。故重難云：然於法性無善無惡，此顯法空。既於法性空無善惡，若無作者，更因何法而有業果？故知有我。我既實有，無我之理安在？難意如此。前中二：先一句舉正義、下顯相違。於中五對十句：初一約受報計有受者。二約作業計有作者。三約報中差別，內約行、外約身，若無作業者，何因有此別？四約多少報，如經中說「能作多業，受報亦多；少亦爾。」故知有我。上約生報。五約現後報。下遮救難可知，亦是覆却重徵。第二答中，何故寶首答者？謂事中顯理得可貴多寶。於中有二：初一偈法說、下九喻況。前中二義：一舉義正答；二引佛證說，非己能知。初中，上二句明業果不壞；下一句明無作者，謂隨其所作諸差別業熏於本識，本識依他變似其業所起果報，故有多報等種種不同。但是諸識緣起互相集成無自性故，得有業果；實非四大中別有人我能作業受果，故云造者無有也。此則由無性理，故法性無善惡，由無性故成因果，故有業果差別。此但有無性之因果，何關有我人？故云四大中非我等也。如此正法，理數決定，三世諸佛之所同說，故云諸佛說也。《楞伽》第一云「我常說空法，遠離於斷常。生死猶如夢，而彼業不失。」此之謂也。下九喻中皆有二義，謂業果歷然而無所有，故成喻也。一明依他離性喻，謂本識如鏡，隨熏所現，業果如像，此是依他義。內外無所有者，明離自性義。此有三重四句：一約像，謂無質不現故，內無所有；非鏡無現故，外無所有；由是一像故，俱無所有；由是像故，俱非無所有。以凡是像義，必由內外方得現故。二約質，謂面南像北故，質內無所有；由如面而現故，質外無所有；俱不俱，可知。三約鏡，謂鏡鐵堅密，間無空處，不受物故，像非內也；凡欲觀像者，皆臨鏡觀之，所以非外；俱不俱等，准之。如此無所有而影像歷然。業如像、性如鏡，故云亦如是也。《起信論》云「二者因熏習鏡，謂一切世間境界悉於中現，不出不入、不失不壞。常住一心，以一切法則真實性故。」此之謂也。第二明無知成因喻，謂本識如田，業等如種子。多類種子同一本識，故各無自體可得相知。然識功能不失壞故，而能為因。如純淨土得雨生草，此多草種於彼土中，求各各性皆不可得，而能為因。縱深掘地，所得之土得雨生草，草種同土雖多年不失，此亦爾。經云「業雖經百劫，而終無失壞。遇眾緣合時，要當酬彼果。」故云業性亦如是也。又水土為疎緣、種子為親因，各全奪有無故，是故不相知。識中准此知之。第三因能現果喻，謂業性如幻師、現果如幻色，雖似有而非有故也。第四果法無念喻，謂由咽喉等因緣和合出聲，實無我能，但從名言熏習生似於言說。如木人出聲，無自念云我能出聲及非我出聲之二念也。又木如藏性，匠如妄想業等，木人如眾生報相，故無我非我也。第五因體無雜喻，謂鳥在㲉時未辨音相，出㲉隨類方有異音。口業種子在本識中同無記性，無若干相，至受生處報熟之時能出眾聲。又功能生果不同，如鳥出㲉。業體性空無別，如鳥在㲉。此乃喻是前後，約法同時。第六現果無來喻，謂如父母為緣受生，識有煩惱業等種子為因。此識與赤白和合時名因緣會，則此名受生，無別來者。雖無來去，而報漸長，不妨諸根各別。業亦爾，思動身等造業，無別來處，後若熟時，感報差別。第七苦報無本喻，謂以惡業熏自心故，令心變作種種苦具，還自惱害。然彼苦具雖外無來處，然惱害事不壞。業亦如是，雖無自性，然感報不滅，故云業性亦如是也。第八勝果無根喻，謂善業熏心、心幻現果亦無根本。小乘說輪王滅後七寶貯在鐵圍山中，後聖王出，七寶還復現於王前。今此不爾，但由業熏自心變現，無別寶體使之來去。業性亦爾。論云「善惡熏於心，何故異心說。」第九有無同性喻，謂有流業未得果，及治道前為本識攝持功能不滅，名為成。至其得果及得治道時，業功能盡，名為敗。尋其成時無所從來，求其敗時亦無所趣，此竝不壞世間說第一義也。
第四佛說法甚深。初難中二：先舉法正難、後遮救重難。前中二：初舉正義；二正設難，謂十種相違。一法是一味真如也。難意云：所覺既一，設教種種。義若非一，可使隨言竝實，即乖一味，應失所證；義若一味，而不隨言，即諸教種種皆應虛妄。此是教義相違難。彼若救言：我此所證一味理中具多德故，是故諸教各顯一德，故不相違。為遮此救，故重難云：而於法性中分別推求，如此多種實不可得，不可得故教便乖義。又釋：此是體用相違難。謂覺一法是體，應機現多是用。若以體從用，應乖失一法；若用同體，種種便虛。若言一法之內有種種故不相違者，而法性中求種種不可得，故不成救也。十句中，初一總；餘九別，一教聲普遍、二教力攝生、三聲聲差別(已上口業)、四身業、五意業、六身用、七依報、八嚴土、九分齊。若具說，應一一句初皆云唯覺一法，云何無量也。答中，德首答者，顯法理德深故。於中二：初一偈歎問略答。答意云：以一味法界是無分別義，非是一數之一，是故隨緣成多而不異一味，一味湛然而不礙種種，此二無二，是故諸教竝實而一味理存。如此無礙，是故名為甚深微妙義也。又釋：此不異多之一，是如來所覺，不異一之多，是如來所說，是故一為甚深。以不異多故，多亦爾，反上可知，故云甚深妙義。求功德者，以知一起多堪攝生故，求此一得；又知多歸一堪證理故，求此多得，故名智者也。下半偈德首自顯約法為名也。此中九喻，竝顯不改，一無分別而成事差別。一明法能荷載萬機喻；二緣滅眾惑喻；三入器無變喻，謂如法界勝流義等；四拂動諸根開覺喻，謂熏成種子動令厭求也；五應欲隨潤喻，龍如佛身、雷如梵音、雨如正教，無分別故不異一也；六緣生眾德喻，謂依淨法界成修生諸行等；七無垢照機喻；八應機無往喻；九隨緣不變喻。此上諸門皆不異一，無分別而現多種利益事。如梵應大千喻，如說無量也；身無異喻，一味常存也。餘門竝准。
第五福田甚深難中，初正難、後遮救重難。難意上既云佛德無異，則應設施得果不殊，如何今見得報差別？此是緣果相違難。恐彼救言：佛田雖一，若人於佛興上妙供，佛於此人生親愛念，故得勝報；弊惡返之。為遮此救，故後云如來平等無有怨親，此是三念處法也。正難中，初舉正義、後顯相違。於中初句總，十句別釋上總中不同之言。一色相好醜；二人中四姓及五種姓等；三如貴而非富、富非貴等四句是家；四眼等根具闕好惡及根機利鈍等；五生財金粟等；六等一布施有得奇特財物，如樹提伽白疊，以釘入地七寸不穿等；七眷屬善惡等；八既各卑己行施，應同得自在，今乃有或於一人得自在，餘處不得等，各有分齊，階降不同；九福德多少；十智慧淺深。遮救可知。答中目首者，見此法明白故。答意凡施佛，由二因：一由施者用心不等故，遂令得報千差。如《溫室經》說，皆由用心不等故。二由佛大悲不思議故，究竟皆悉令得解脫故。《大悲經》第二云「下至畜生能念佛者，悉得最上涅槃，盡煩惱際，況于人等。」又如下〈性起〉見聞之益等。是故偈中眾生故有異，是初義也；能燒一切有，是後義也。此二無二，同一報故，不相違也。引十喻示：一緣能現果喻；二應機隨解喻；三善巧隨順喻；四應感令喜喻；五物感現形喻；六善除惑障喻；七殄滅智障喻；八悲情普被喻；九動令生厭喻，謂不令堅樂也；十焚燒盡滅喻，謂令得涅槃也。
第六正教甚深難，中三：初舉教力；二「為知」下舉行力，於中十法分三：初總知五蘊、二知三界染淨報別、三知癡愛是報緣；三「若知」下以行難教顯教無力。難意：為因教法斷惑？為因勤觀諸法斷惑？若因教能斷，則不須精進；若因勤行能斷，則教無增損。謂此教法於德不增、於惑不損。又釋：得教不增、失教不損，以無用故。此是教力相違難。答意：以教是精進之緣，勤觀扶教方能斷惑，是故速出。教有勝力，懈怠乖教則無教力，是故難脫也。難者以行力奪教力，答者顯行由教力故也，以應教離懈怠故。進首答之。偈中三：初一勸聽總說開二章門、次一偈辨精進順教釋速出門、三有八偈明懈怠違教釋難脫門。一多聞懈怠喻，是人先已小聞，尚不能領悟，如小火也。今更強求廣多聞誦，如濕薪也。以新舊俱失，都無成益，故為懈怠。又此人欲以少時頓學多法，學既不成，遂成懈怠。二無力懈怠喻，是人薄福少心力，復數廢習，無所成故，為懈怠也。又此人雖亦多時，然數間斷，故業不成，名懈怠也。三偏修懈怠喻，是人背善知識，偏於經卷求習聞慧，無所得故懈怠也。又此人雖無間斷，然闕緣故，業亦不成。四倒修懈怠喻，是人聞說書持經卷便證解脫，以不知別時意故，久而不得便生懈怠。又此人雖有外緣，竝是錯學之人，妄取倒求，故顛墮也。五過求懈怠喻，是人不自知無聞慧，徑望總達一切佛法，既不能達便生懈怠。又此人雖外有良緣，內因有闕，謂無信心手、無持戒足，不攣定弓、不茹智箭，云何能射煩惱大地？六少力懈怠喻，是人以剎那意識，則望究盡佛法深海，既不得入便生懈怠。又聞一念稱佛滅多重罪，但稱一句則休，云我罪已滅等。七小治懈怠喻，是人聞佛教能滅煩惱火，則以小聞望盡滅之，久而不盡則謂佛教無用併皆棄捨，故是懈怠。八無求出意喻，亦名執我慢高喻，是人聞說眾生則真如，以不解迷悟故，則云我既是真如，則是已證得法界，更何所修？則生懈怠故也。
第七正行甚深難，中三：初引佛語舉正義；二「云何」下設難顯違，於中初句總、次隨十種垢法是別，恒上心現行，故不離心也；三心無所行等是結難反徵，謂雖聞正法，無心依行，而欲斷惑。故知佛說聞法能斷，其義何在。又釋：此是遮救重難。謂若救言：若依教行即能斷惑，故聞法能斷義還存者。今重難云：此依教行既是心有所行，何能斷惑？若依道理，要須心無所行方能斷結故，是故聞法終不能斷。答意則此心無所行名如說行，故能斷結。若但唯聞，實無斷義，可有聞而不行，無有行而不聞，故曰一切佛法以聞法為本故也。此與前正教甚深何別者？前以行徵教難，教力攝行答，謂若無教，勤行不成故。此中以教徵行難，行能行教答，謂若不行，多聞無用故、執教成行故。法首答也，十偈。初一勸聽，總答。非但積多聞者，明多聞不是過患，但是唯也，以闕行為失故也。後九舉喻顯失，一不如說行喻；二隨說廢思喻；三計文迷行喻；四自謂非分喻，亦名耽文失行喻；五惡業障礙喻；六不解自說喻；七不見自義喻，謂前約教、此約義；八廢正成助喻，謂如牛王目比丘誦八萬法聚，度多億眾得道，自身不免墮地獄等；九隱非現是喻，謂如調達善說法，內懷朽爛等，又倚恃此說，非分自高，返為所害等。問：何故此中訶毀多聞，〈十住品〉中乃讚多聞？答：為信中行劣，恐滯文故。又是聞熏之初，令成一心無倒聽聞故。十住已去，行勝故、不滯著故、能廣利生故。
第八助道甚深難，中三：初舉正義。二「何故」下設難顯違，於中六度四等為十，此約行辨；若約位論，則加方便等四為十。此中般若應是世間慧攝，不爾非難故。三「此一一法」下結難反徵。難意云：智慧為眾行之主，何不唯讚此而歎餘行？餘行離慧皆不得菩提，何須讚之？此即以助徵正難。答意者，以正助相資答，以能會助同正故。智首答之，十偈中分三：初一嘆問勸聽。次二偈開二章門，謂初偈明果非一行成，正要待助資；後偈明眾生樂欲別，隨根故別讚。三釋二章，初三偈釋隨根別讚。又《涅槃》中於慳等人前不得讚施等者，據根未熟，為將護故；此文約根熟故，餘亦爾。後四偈約法喻，釋初相須章門。施為攝他、戒為自攝、此二通為眾行之本、已修善根忍防不失、未生之善進故令生。又忍護外煩、進防內慢，故云防護。禪定伏除、智慧求斷，故云安穩。又禪攝外散、慧證真理，故云安穩。四等益生，稱悅自意，故云安樂也。
第九一乘甚深難，中三。初舉正義、二設難顯違、三結難反徵。難意：一切諸佛同修一乘，因行既同，得果應一。云何今見諸佛世界種種不同，乃至法住如是十種各各不同？無有不具如是一切差別佛法，而言唯以一乘，其義安在？此是以因徵果難，因同果亦同；亦是以果徵因難，謂果異因亦異。答：意理實因同果無差別，但隨眾生感見差別，非是諸佛自有優劣，以明達一乘順相故。賢首答之，十偈分二：初二偈就實以明因果俱一，明上唯一乘得出也。於中，先因一、後果一。因中，初半明所依法性一、下半能依行修一。果中，初半所證法身一；下半修生勝德一，於中心是大定齊、次是大智齊，此二是內同，力無畏等是外化用齊。通論有三：初體同、次德齊、後用等。二有八偈，明以體從緣現有種種，明上世界等不同是隨機見異，非佛有別，則展轉釋疑。於中，初一明佛隨機現差別。二疑云：何故現異？釋：以眾生業異見差別故。三疑何以得知眾生俱依自業見異？釋：以眾生既不見諸佛法身眾等故，明知是但見自心所現差別，非是佛體有若干也。此明報佛身土，地前二乘俱不能見也。四疑真佛平等，眾生不見，誰能見耶？釋：本行廣淨等者得見故，此明地上菩薩見實報身土。五疑地前眾生既不得見，何由得入真？釋：以佛力自在，各令分見，後還令入。六疑佛力既自在，何不則令眾生一種見耶？釋：佛無憎愛，彼依自心故見差別。七疑云：我今現見佛自差別，豈關我心，是故差別過在於佛。釋云：若不唯汝心，可如所責；既實是汝自心變現，故非佛咎。八疑云：若佛不自有差別現，何故有常見、有不見等？釋云：淨心器者自心感見，以佛是心法如是故也。
第十佛境界甚深。上來文殊問多人，今多人問文殊，首伴互彰故。上論餘法、餘菩薩說，今辨佛境界。同請文殊者，久已成佛，顯智深故。又文殊問皆以理反徵相違結難，今但諮請不敢難者，為顯尊故、長故、眾首故。又此佛境界通二種：一所證境，謂真俗等。二分齊境，謂依小乘，三十四心以去是佛境也。若三乘，十地滿後是佛境界也。若一乘，十信滿後是佛境也。則如此辨，在信中者是也。又三乘等不通因位，一乘因果同故，亦是普賢境界。餘義如〈性起〉說。文中二：先問、後答。問中四：一總告；二結已說；三歎文殊；四正陳請十一句，初二問自利德體、次五問利他德用、次三問所益眾生、後一結其廣大。又初一是總，果體也。二以因成果，問體證境因。三入處，謂因圓果滿，乘化普入世間等。四所度，謂入世間辨所度生也。五辨知度生法之智，謂知法界法門之智。六所設法藥。七應機差別說。八明機入法，謂非染識所識也。九既非染識境，云何令得知？十既得知已，照除何法？又釋：此三問令所化如次得三慧益，應知。十一總結，佛境廣遍何處。答中十偈內，第八一偈答八九二句，餘偈次第答餘九問。初偈答境界，上半舉所入法，此通二義：一齊者等也，謂齊等虛空，即是真如為所緣境也；二齊者分齊也，謂齊法性真空已去是佛境。又上句深、下句廣也。下半明眾生證入。言無所入者，以眾生則是法身，故無更入。如常在虛空，豈得更言入虛空也。二答因者，一他分因，唯佛能分別。二自分因，說不盡，以多劫修故。又多故說不盡，等佛故唯佛能分別。唯佛能分別顯深也，說不盡廣也。自餘者，除佛以外，餘人說不能盡也。三答入者，上半明隨緣，下半明不變。謂寂而常用故普入也，用而常寂故寂然也。和而不同，故云不同世所見，正由能入故不同也。四答度者，謂入在世間作何等事？謂度眾生。上半舉度生、下半明度數。五答知度生法之智，謂上半是能知、下半所知。六答法藥，謂初句明法體、次句法用，下半明用不異體，故唯佛知也。具分別有二：一以無異法界隨機多說，多故難知，若具分別唯佛知。二此多說則無異，無異則多說。此各不壞二門、不礙即一，此難分折，若欲具分唯佛能知。七答知音說法智，上半所知、下半能知。謂雖了知眾生言音而以說法，然常無作，故無分別。八答識中二句，初句不可議故言語道斷，非耳識等所識；下句不可思故心行處滅，非心思量也。又非染識亦非染心，如《楞伽》云「取相名識、不取相名智。」故四依中不令依識也。九答決定知，中二句：初句舉法，謂自性清淨如來藏法；下句示令決定知也。十答照中，上半照除煩惱障，證寂滅涅槃；下半照除所知障，得菩提平等行世間。又無明者，無能照也。無所行者，無所照也。平等行世間者，絕能所而照，故云平等行，行猶照也。十一答廣中，上半所知廣、下半能知廣。
第二結通普見，明此則是一切處文殊共一切處覺首等說法。前品光照令見眾會，此中佛力令眾見所說法事，謂因果也。文有三：初辨此界、二顯東方、三類九方。初中三：先明佛加眾、二明所見十事、三「如是」下結。十中，前五因，一行所軌法、二依法成行、三行非出世、四依身等起行、五隨根欲所樂而作行業；後五果中，一總、二依、三正報中持毀、四正中說法、五總結。又釋：初一是智首所說六度行法；二是寶首所說業性義；三是進首所說懈怠難脫義，亦是法首多聞過等；四是財首所說隨身隨行教化義；五是德首所說佛法一味隨根分多，亦是目首因一隨緣多等；六七八是覺首所說心性隨緣果報不同等；九十是賢首一乘文殊佛境可知。類餘方中，是前〈光覺品〉所辨者是也。