就文為二。一釋題。二文為二。下入文解釋。初又二。一敘舊。二今言下正釋。初又二。先正敘。次義皆不然。下略非。初云三品者。戒定慧三也。
說四諦(至)天道者。此師意者。今文不是唯修四無量心生於梵天。正是修於四諦開第一義天之道。名轉法輪。為梵天道。若破諸師皆用。今家三淨意破。無不必壞破用。
四諦者。說生滅四諦法輪。但是梵天小因。今梵行得入地住。故不可也。
又師言下只緣四心。是十二門。但成根本定。故云不可用。
道通凡聖者。破云聖行豈不通凡聖耶。
次破中云尚存因果者。今大涅槃淨諸因果。方名梵行。
若存因果梵行不成是誰梵行者。既非今經梵行。為是人天。為是二乘梵行耶。
今言梵者。下二正釋。意云從初持戒等。即以大慈悲心。薰於三學。得入初地。方名梵行。分滿以三諦慈為體。故不同他所判。
又今立三淨者。淨淨即畢竟空。何者。以大涅槃慈淨二乘真諦。故名淨淨。又不淨淨即俗諦淨。於二乘等不淨令淨。由未具俗諦恒沙三昧。故名不淨。雙非即淨二邊以顯中道。
七善者。即是能知能解之法。謂能知法能知義等。四心是所行之法。用於圓解而修施行。下持戒修背捨等定。次慧及六念法。皆是筞進梵行之法。以梵行與聖行二行並行。自行化他。從始至終。不得相離。所以俱至初地初住同結一果。
非因非果者。非聖行也。
非他非他者。非梵行也。
非染非淨者。涅槃無染。能淨不淨。故名非淨。又非前出假故非染。非前淨淨故非淨。又淨淨不淨淨為能入。能趣行中道為所入。所趣所依之體慈。
若有無者。若定有定無。即二乘慈。若於有無即具雙非。及即一而三。即三而一。方是今慈。
經云住七善法者。具足應云住七善法四心及持戒等法。略列七善而已。
正是化他者。梵行以慈為本。所以化他為正。
舊云無翻者。應如今家法華玄中有翻無翻各具五義。不可一向。
言五義者。一法本。亦云出生。二微發。亦云顯示。三涌泉。四繩墨。五結鬘。如彼廣釋。
或云契經者。契緣契事契義。五義皆三。方稱大體。但云正翻。此亦未可。
偈頌長行者。偈頌修多羅。自頌長行修多羅。故云祇夜頌修多羅。
經云利根眾生者長行廣說為鈍根人。
經云彌勒者。經中從別。疏文從通。故云授六道等記。聖說示人名為授。行因得果號為記。
不等句者。偈與長行。局不相等。頌於長行文相不等。名不等。
頌除別相者。除長行別相修多羅。
無問自說者。不因𧫎啟。而自宣唱也。
因緣經者。藉現事因緣。而有宣說也。
此偈出法句者。法句經上卷云。莫輕小惡以為無殃水渧雖微。漸盈大器。凡罪充滿。從小積成。莫輕小善以為無福。水渧雖微。漸渧大器。凡福充滿。從纖纖積。今經略引一偈。以示因緣之相。故指彼廣論云。是經名因緣經者。成論第一十二部品云。
尼陀那者。是經名因緣經。所以者何。諸佛賢聖所說法要有因緣。此諸經緣。或在修多羅中。或在餘處。是名尼陀那。
阿波陀耶者。本末次第說是也。
如經中說智者。言說則有次第。有議有解。不合散亂。是名阿波陀那。
譬喻經者。立喻顯法。名為譬喻。
本事者。宣說他人往古之事。名為本事。
各有封印者。諸佛所說別也。
合第九為本生者。即是合第八入第九。以第八本事屬生。故合為一。
若開者。生即已生處及受身等。事即所行之事。亦名說他人事。故分別二。
方廣者。理正名方。包富名廣。又竪徹如理名方。橫周法界為廣。教從理顯名方廣。
經亦云解義者。作解釋義。呼大乘中沒解義者。但論義不名解。義空平等者。解真諦義。又於一句下解俗諦義。又解下解中道義。
布施者。即是化他者。還將前自行以化他。
經云知足者。謂不令過分。常使四儀與大涅槃心相應。方名知足。又飲食等於外知足。行住等於內知足又行住坐臥身。業知足。睡之與悟意業知足。語之與嘿口業知足。
如曾子(至)省者。註馬融曰。省視也。曾子言。我生平戒慎。每一日中三過。自觀察我身無過失。然經中總有十句。前五知己五品善根。後五知己三業所作去來。身業正念善行。意業正念離惡。善行修善。問答口業少用意者。意業知機方施身口。
今不云者。意業隱密。故且略之。
迭為尊卑者。菩薩自行化他皆令於卑而至尊極。方名知眾圓。
七善者。以大涅槃無緣慈心。修於七善。生三諦善。滅三惑二死惡。方稱譬旨。
第二明四無量心者。前七善屬解。四心屬行。以偏圓解導偏圓行。故名梵行。
我心一相者。一大涅槃無緣慈心平等而觀。名為一相。
皆同有三者。慈等四心。一一皆緣生等。
三慈但為一義者。只成一慈無量心。故云緣心無別。
若知眾生(至)一樂者。令眾生得如來樂。上緣於佛。以無緣慈悲。上求下化。方名緣境心。
遍成論人云三空者。彼於三空而無三體。空於法空名平等空。與今三非類。
反常不定者反於尋常平道說法之式。貴在物益。故名反常。
經云或說一法者。十二因緣是有為法也。
經云因緣及果者。過去二因攝現在三因。現在五果攝未來二果。文中一一皆具十二因緣。約於三世。二因五果。三因二果。相望說之。
四種者。無明行收二世因。謂煩惱業生即現在五果。老即未來二果。謂苦也。
經云如城經者。茅城及稻稈經廣明十二因緣。是故指之。
經云除無明行識者。無明行已墮過去。初託胎識昧劣。故皆除之。
反常不定者。然經中有十二對。初之四對。約治破執分別。謂計無常者。說常治之。若計常者。說無常治之。餘三對例此。隨機宣說。唯益是從。次下兩對。約依正分別。
於非眾生者。就正報說。如來體真常住。名非眾生。佛隨物忻好。說為眾生。故云眾生無上者。佛是。於實眾生者。以見佛性名非眾生。又生死凡夫實是眾生。佛破我人。說非眾生。
非物說物者。就依報說也。初於理本無青黃赤白等相。如來隨俗宣說。為物者。就理而觀。體如幻化。
次下兩對就諦境分別。
非實說實者。世諦五陰虗假無常。名為非實。如來於中說為真常。佛性名為說實。
實說非實者。佛性真常是實。隨妄流轉。說為生死。世諦名說非實。
非境說境者。三界虗妄。名為非境。以智照達。無非法界。名為說境。
境說非境者。謂隨心妄取。以乘凡夫雖得少分未見佛性。說為非境。
次下兩對約十二因緣。
分別非生說生者。先觀生支。起老病死。次第逆推。乃至最後觀無明。謂於理非生。隨俗說生。
生說非生者。謂達生即無生。故云非生。越其中間十支。故云乃至。
次下兩對約境行分別。
色說非色者。全色是心故。非色說色者。全心是色故。非道說道者。二乘所行且說為道。而未究竟說為非道。此且一往對之然一一句皆先將凡夫對二乘。以論是非。次將二乘對菩薩。辨於是非。方顯反常之旨作僕使者。淨名云。見須給事者。為之作僮僕。既悅可其意。後令發道心。
經云體性有四者。明其四心。主質體異。不可改慈為悲改捨為喜。是故有四。
慈得遍淨者。大論第二十云。問曰佛說四無量功德。慈心好修善修福極遍淨天。悲心好修善修福極虗空處。喜心好修善修福極識處。捨心好修福極無所有處。云何言慈果報應生梵天上。答曰諸佛法不可思議。隨眾生。應度者。如此說。又三界中遍淨最為樂故言福極遍淨。復次慈定起第三禪易從悲定起迴向空處易。從淨。復次從慈定起迴向第三禪易。從悲定起迴向處易。從喜定起入滅處易。從捨定起入無所有處易。復次初禪有覺觀分別修悲易。喜支修喜易。樂支修慈易。一心支修捨易。復次初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修悲易。四禪修捨易。此即修四無量定之處所也。然今文中但列一文而已。
或言器是境者。他人釋也。
雖有兩人者。見愛二人。著見之人有利有鈍著愛亦爾。故須具四。何得唯二。
與其三樂者。有人云與不可得樂。有人云與四天下樂。又云與梵天樂。又云與天上樂。有人云與三界樂。今文先與人天中上妙樂。後與三諦大涅槃樂。
於三親中與三品樂者。皆與上樂。中人三品皆與中樂。然九品樂。皆前品淺。向後漸漸深。成就時方得無二。以未宜頓與故爾。
直取三品樂與九種境者。人有九種。樂有二十七品何者如初入觀時。上親併得三樂中。親已得下中二樂。下親唯得下。樂所以第二入觀。中親與其上樂。下親與其中樂。第三入觀。下親方得上樂。文中中人三品。但出下中三品。中上中中例然。惡入亦但出上怨。中怨下怨例爾。
略有四番者。經中三親為一番。怨有三番。合為四番。
經云世尊何緣菩薩等者。菩薩得自如是廣大無量慈心。不名大慈者。何耶。又如大論云。與一天下人。樂名廣。與四天下人樂名大。與十方眾生樂名無量。
初文唱者。由次第心修。所以難成。
或強慈弱者。別人次第斷惑。地前菩薩尚未成眾生緣慈。何況圓頓。故名慈弱。
第二顯大者。一一文皆約地住菩薩。所得四心以釋方稱文旨。
經云菩薩住於初地者。當知前次第慈。未入初地。故非大慈。若入初地。與圓同證。故次文云。初住菩薩方名大慈。別圓證同。是故並列。
但見實相等者。闡提雖不是菩薩大怨。而違佛法。名為大惡。圓修菩薩以一心三慈。始從名字位已上。但見心佛眾生三無差別。同一涅槃。乃至至最後一品無明。而常與拔。方名不見其過。
三結如文者。一心三慈而為與拔。乃各不見其過如此之慈。方名大慈。
捨中亦二者。應先云喜。但是文略。見前人實意離苦故喜。得樂亦然。見他究竟離苦故捨。得樂亦然。是為喜捨。皆具二義。如經自釋。然經中慈悲二文。慈則舉拔苦以顯與樂。悲則舉與樂以顯拔苦。故云亦拔苦等。
經云無所擁護者。若眾生未得樂。菩薩常擁護之。今既得究竟樂。無所擁護。方名大捨。
經云自捨己樂下將己所證。施於他人。令他如己。為大捨。
六度本者。以一心三慈為無作六度本。達施等五無非法界。方名具足。
自相本者。只自行次第。達世無量。見禪實相。成一心三慈。名大無量。
開善謂為實觀者。他見作遮難。即名為實觀。今不用此釋。
奪難者。從除無利益至者。是奪。實無下難。
假想觀者。出大品經。大論廣釋。
縱難者。若非至樂者。縱也。彼諸下難。
遮難者。遮意者恐世尊答云。因中但願與之實未得樂。即遮云。若當真實不得樂者。何名行慈。次如佛下難。次第若不實下結難。
先歎其遮者。汝是下位。能於我前。無所畏懼。而遮行慈。無有利益。真是勇猛。故以歎之。
經云而願與彼樂者。大論中問。菩薩行慈所有功德與眾生共。既與眾生。菩薩將何以成無上菩提。答菩薩因時但是普欲與之。至果方能遍與。何故云願與彼樂。
經云聖種性者。同如來種性也。
經云不及修一慈者。不及一眾生緣慈。何況法緣無緣耶。
聲聞假想之非者。二乘未得真實所行之慈。但名假想。
經云云何知耶者。云何知如來行慈不是虗妄。
但能令見者。他云非究竟轉。但令蹔時見轉。如此說者。違今經文。不可依用。
一師云者。即是大師之解。
當知眾生。有非眾生者。良由眾生依正不二。故得互轉。皆是實轉。此為定說。
能令眾生(至)。是者。只緣眾生本來依正。不二而二。二而不二。同一菩提三無差別。故可令轉。然外道尚能變身為石。至於劫盡。況證真實涅槃。而不永轉耶。
不自覺知者。實轉眾生為非眾生。宛然不改轉。非情為有情亦爾。
況復慈即如來者。辨果法無二。慈即佛性。辨果性全在眾生正報。佛性即諸法。辨果性全依報是。
經云當知菩薩四無量心者。一心三慈名實思惟。
但是功德者。四心但是梵福即是義。故但能伏惑不名為斷。
即是般若者。一心三智圓斷。諸惑不同古人所判。
能為三乘善本者。一心三慈本具人天等善。何況三乘耶。
經云必定迴向者。五度是緣因。般若是了因。方成迴向。如大論云。迴向心猶如熱鑿。
一切到者。無不燋滅。迴向心亦爾。一毫善根無不施於眾生。安置菩提道中。以究竟四心而迴向之。故得為下八事之本。故名為總。
經云不生憍慢者。謂於受者。及他人所不起憍慢。
不望反報者。謂不望前人現在反報。
不誑他者。以其實物。如實施與。
經云凡行施時者。修無緣時。菩薩施相。三事皆忘。故云不見等。持戒可施不持不施。是田可施。知識可施是法器可施。吉日可施。
是處者。清淨僧藍可施。飢即施。豐不施。如是簡者。皆非菩薩。
慳起者。由人觀故。所以慳起。澤州云。箭喻乞人。由彼乞求。發其慳病。名被毒箭。諸佛菩薩親益其人。名為眷屬。為令其人破離慳病。安住善法。名欲令安隱謗。聞求施法。名為命醫。
教依施法發遣求者。名為拔箭。
取相分別者。分別何人可施何人不可施。
何等箭者。此是慳心中分別施物。仍將箭譬分別。亦不違前鏃(將木反。又七奏反。今依初反)。
凡有八重者。華嚴中雖有一百四十。皆是單願應用。今經於一願上。具眾多願成彼一願使如此廣。方名等慈。故今經中云。布施食時等。
經云凡所施食者。菩薩因施食。得出世大涅槃食。良由堅發誓願所致。
經云八味水者。謂大涅槃河。具足八味。一者常二者。恒。三者。安四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。
經云得一甜味等者。如四相品。初云說苦酢味。無常醎味。無我苦味。樂為恬味。我為辛味。常為淡味。煩惱為薪。智慧為火。以是因緣成涅槃食。明涅槃無苦唯樂。故云無六差別。
經云施車乘者。因動得不動。即是從因運至於果。故云金剛坐乘等。
經云與眾生共者。因時願與果時。方共。如大論說。
面各四寸者。如來著衣。離身四寸。
大集(至)見作戒非者。二乘是住戒不見戒法界。故成非也。
經云施床敷者。因施世所依。得出世所依三德秘藏佛臥之床。
經云施燈者。因施世燈明。得出世一心三智。普照法界大明。
即是三乘者。前二教三乘也。無緣大慈體具權實。故得為三乘。
本不淨與出入息者。即五停心觀也。一者多嗔眾生教修慈悲觀。三者愚癡眾生教修十二因緣觀。四者思覺眾生教修數息觀。五者著我眾生教修界分別觀。雖有五門。然其要者有二種。一者不淨觀。二者數息。觀故俱舍論云。入修要二門。不淨觀數息。貪尋增上者。如次第修即其義也。
今言二甘露門者。不淨觀數息觀是涅槃門之要。故但舉二。又前二教為甘露門。後二教是中道甘露。
經云無常生滅者。澤州云。無常生滅是總相法念處觀。四念處是別相。謂觀身不淨。觀受是苦觀心無常。觀法無我。
色苦等者。澤州云。且約色陰說。餘四陰類色可知彼亦但列名而不解釋。後分判名利云。依如毗曇前四在於四善根。乃至見道後三在修道。
若依成實。此七同在聞思位中。
三觀處者。依毗曇。觀陰界入。名三觀處。此觀在於總相念處。若依成論。觀法無常苦與無我。名三觀處。此觀在於四善根中。
經云八解脫。如下二十八經中廣說。
無諍有三解者。並不出小乘未免於諍。故今不用。
空解明者。如須菩提觀空解明。
經云及諸神通者。謂如意身通天眼天耳宿命漏盡故云諸也。
有無並觀者。並觀是有無。如何名為非有非無耶。
中論云者。引證三諦融即也。
假名四句者。達有即空中無即假中有無即雙亡雙非即雙照。皆但有名字。四悉因緣適時逗物。令物入實。故非戲論。
附庸國者。小國附大國也。
俱會一圓者。次與不次俱會一圓。以為尊極。
涅槃疏私記卷第五
承保四年五月六日以華林房本書寫已了