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title: "大方廣佛華嚴經疏 · 4"
description: "大方廣佛華嚴經疏是唐代高僧澄觀為八十卷本華嚴經所作的權威注疏。澄觀被尊為華嚴四祖之一，此疏成於中唐時期，旨在闡發華嚴奧義，系統詮釋經中法界緣起、四法界、十玄門等核心教理。全疏結構嚴謹，內容廣博，融合諸宗思想，深入闡釋一真法界與事事無礙的圓融境界。此疏被譽為華嚴宗最重要的注疏之一，對中國佛教哲學體系建構影響深遠，是研習華嚴經論的必讀典籍，在漢傳佛教中具有崇高地位。"
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## 大方廣佛華嚴經疏卷第四

> Commentary on the Avatamsaka Sutra, Volume Four

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

> Composed by Monk Chengguan of the Great Huayan Temple on Mount Qingliang in the Tang Dynasty.

第十別解文義者，然此經文富義博、勢變多端，況一義一文包攝法界，是以古德明十例科判，欲顯難思。其第一名本末部類，但顯此經無盡，非科今文。前已具明，故今略之。加前後鉤鎖，亦有十例：一本部三分科、二問答相屬科、三以文從義科、四前後襵疊科、五前後鉤鎖科、六隨品長分科、七隨其本會科、八本末大位科、九本末遍收科、十主伴無盡科。初本部三分者，謂序、正、流通。初品為序分，〈現相品〉下為正宗。流通有無，古有七釋：一光統律師，以〈法界品〉為流通，由入法界廣無邊故。二隋遠法師，以〈法界品〉內善財下屬流通，寄人顯法故。三裕法師，以〈法界品〉後偈為流通，以歎德無盡故。四有云：末後二頌為流通，以結說無盡，歎益勸修故。五或云：經來未盡，故無流通。六或云：以餘眷屬經為此流通，以彼是此所流出故。七或云：此經總無流通，以法無盡、說無休息故，故諸會各無流通，不同《大般若》諸會皆有流通故。此上七解各是一理，而前六皆有，第七獨無。若義會之，應成四句：一有序正、無流通，如第七。二唯正宗、無二分，由自初暨後，皆顯玄微並悟物故。初雖列眾而歎佛德，後雖寄人有修相故。三具三分。四俱不可說，即言亡言故，約義包含，不可局取。今依具三以分。三分之興，彌天高判，冥符西域，今古同遵。所以三者，夫聖人設教必有其漸，將命微言先彰由致，故受之以序分；由致既彰，當機受法，故受之以正宗；正宗既陳，務於開濟，非但篤於時會，復令末葉傳芳，永耀法燈明明無盡，故受之以流通。非唯一部，當會當品等皆容有之，故依三也。雖六解皆通，今依第二，以寄人進修，示物有分，流通相故。故慈氏云「若有敬慕心，亦當如是學。」初之一解，令正宗中闕於證入。第三但屬善財之一相故。末後二偈，但結偈中佛德，非通一部。十行等末，類有此偈。經來未盡，未必在後，眷屬流通但約義故，故依遠公。

> Now, let’s move to the tenth section, which explains the meaning of the text. This scripture is rich in content and profound in meaning, with many variations in expression. Moreover, each word and phrase encompasses the entire Dharma Realm. Therefore, ancient masters established ten categories of analysis to reveal its profound and inconceivable nature. The first category is the classification of the main text, its branches, and related scriptures, which demonstrates the inexhaustibility of this sutra but does not serve as a structural division of the current text. This has already been explained earlier, so it is omitted here. Additionally, there are ten categories of interlocking connections: 1. The threefold division of the main text. 2. The division based on questions and answers. 3. The division where the text follows the meaning. 4. The division of overlapping sections. 5. The division of interlocking connections. 6. The division according to chapters. 7. The division according to the original assembly. 8. The division based on major sections. 9. The division that encompasses all aspects. 10. The division of the principal and accompanying teachings as inexhaustible. First, the threefold division of the main text refers to the Introduction, the Main Teaching, and the Transmission. The first chapter serves as the Introduction, while the chapter on "Manifesting Appearances" onward constitutes the Main Teaching. As for the Transmission, there are seven traditional interpretations regarding its presence or absence: 1. Master Guangtong held that the "Dharma Realm" chapter serves as the Transmission because entering the Dharma Realm is vast and boundless. 2. Master Sui Yuan considered the section on Sudhana within the "Dharma Realm" chapter as the Transmission, as it uses a person to illustrate the Dharma. 3. Master Yu regarded the verses at the end of the "Dharma Realm" chapter as the Transmission, praising the inexhaustible virtues. 4. Some said the last two verses serve as the Transmission, concluding the teaching and encouraging practice. 5. Others argued that the Transmission is absent because the scripture was not fully transmitted. 6. Some proposed that related scriptures serve as the Transmission, as they derive from this sutra. 7. Some maintained that this sutra has no Transmission because the Dharma is inexhaustible and the teaching never ceases, so each assembly lacks a Transmission, unlike the \*Great Perfection of Wisdom Sutra\*, where every assembly includes one. Among these seven interpretations, the first six acknowledge the presence of a Transmission, while the seventh denies it. Analyzing their meanings, four perspectives emerge: 1. There is an Introduction and Main Teaching but no Transmission, as in the seventh interpretation. 2. There is only the Main Teaching without the other two divisions, as from beginning to end, the profound meaning is revealed to awaken beings. The beginning, though listing the assembly, praises the Buddha’s virtues, while the end, though focusing on a person, demonstrates cultivation. 3. All three divisions are present. 4. All are inexpressible, as words transcend words, and the meaning is all-encompassing, not confined to a fixed division. Here, we adopt the threefold division. The establishment of the three divisions was profoundly judged by ancient masters, aligning with Indian tradition and respected throughout history. The reason for three divisions is that the teachings of the sages follow a gradual progression. Before conveying the subtle meaning, the cause is first revealed, hence the Introduction. Once the cause is clear, the appropriate audience receives the teaching, hence the Main Teaching. After the Main Teaching is presented, the purpose is to benefit and liberate, not only for the immediate assembly but also to pass the light of the Dharma to future generations, ensuring its brilliance endures endlessly, hence the Transmission. This threefold structure applies not only to the entire sutra but also to each assembly and chapter. Although all six interpretations are valid, we follow the second, as it uses a person’s progress in cultivation to illustrate the division of the Transmission. Thus, Maitreya said, "If one has a reverent and aspiring mind, they should also learn in this way." The first interpretation would leave the Main Teaching lacking in realization. The third only pertains to one aspect of Sudhana. The last two verses merely conclude the praise of the Buddha’s virtues within the verses and do not apply to the entire sutra. Similar verses appear at the end of chapters like the "Ten Practices." The idea that the Transmission is absent because the scripture was not fully transmitted is uncertain. The notion of related scriptures serving as the Transmission is based on meaning alone. Therefore, we follow Master Yuan’s interpretation.

二問答相屬科者，古云：此九會中，大位問答總有五番。第一會中，大眾起四十問，或當會答盡，名舉果勸樂生信分。二從第二會初有四十問，至第七會末答盡，名修因契果生解分。中間雖有諸問，並是隨說隨問，非是大位問答，〈不思議品〉不問因故。三第八會初起二百句問，當會答盡，名託法進修成行分。四第九會初起六十句問，如來自入師子頻申三昧現相答，名頓證法界分。五福城東善財求法等別問別答，名歷位漸證分。古德以善財猶屬正宗，故今既判入流通，則前唯四。兼取流通，以為五分，未爽通塗。

三以文從義科者，此經一部有五周因果，即為五分。初會中一周因果，謂先顯舍那果德，後〈遮那〉一品明彼本因，名所信因果。二從第二會至第七會中〈隨好品〉，名差別因果，謂二十六品辯因、後三品明果，亦名生解因果。三〈普賢行品〉辯因、〈出現品〉明果，即明平等因果，非差別顯故，亦名出現因果。四第八會初明五位因、後明八相果，名出世因果，亦名成行因果。五第九會中初明佛果大用、後顯菩薩起用修因，名證入因果。因果二門俱證入，故各分因異果亦為十也。

> The third approach organizes the text based on its meaning. This sutra is structured around five cycles of cause and effect, which form its five major divisions. 1. The first cycle of cause and effect is found in the initial assembly. It first reveals the resultant virtues of Vairocana, followed by the chapter on "Vairocana," which clarifies the underlying causes. This is called the "Causes and Effects of Faith." 2. From the second assembly to the chapter on "Subtle Characteristics" in the seventh assembly, it presents the "Differentiated Causes and Effects." Here, twenty-six chapters discuss the causes, while the final three chapters explain the effects. This is also known as the "Causes and Effects of Understanding." 3. The chapter on "Samantabhadra's Practices" discusses the causes, and the chapter on "Manifestation" explains the effects, illustrating the "Equal Causes and Effects." Since it transcends differentiation, it is also called the "Causes and Effects of Manifestation." 4. At the beginning of the eighth assembly, the five stages of practice are explained as causes, followed by the eight phases of a Buddha's life as effects. This is termed the "Causes and Effects of Transcendence," also known as the "Causes and Effects of Accomplished Practice." 5. In the ninth assembly, the great functions of Buddhahood are first explained as effects, followed by the bodhisattvas' cultivation of causes to manifest these functions. This is called the "Causes and Effects of Realization and Entry." Both causes and effects pertain to realization and entry, and each is further divided into ten aspects, distinguishing causes from effects.

四前後襵疊科者，一部分二，謂前九會是本會，亦是佛會，佛為主故；從文殊至福城東已後並是末會，亦是菩薩會，以諸善知識為會主故。二就前中亦二：初八會明所成解行、後一顯所證法界。三就前中復二：初七會明歷位修成行、後一明圓融周普行。四前中復二：初明修生因果、後〈普賢〉下二品。明修顯因果。五就前復二：初明修生因、後〈不思議法〉等三品明修生果。六就前復二：四明位中因行、後〈十定〉下六品明位後之行。七就前復二：初明地前比行、後第六一會明十地證行。八就前亦二：初明位前十信行、後第三會已去三會明入位三賢行。九就前亦二：初明所信佛果法、後〈問明品〉下三品明能依能信菩薩行。十就前中復二：初會明佛依報果、後〈名號〉下三品明佛正報果。

五前後鉤鎖科，亦分為十：一第一會為依報因果，前明依報果、後〈毘盧遮那品〉辯因。二更取〈毘盧遮那〉及第二會初三品為正報因果，前因、後果。三以〈名號〉至〈菩薩住處〉名依起因果，依於本有而修起故，前果、後因。四從〈問明品〉至〈隨好品〉明差別因果，前因、後果。五取〈不思議〉下至〈普賢行品〉為圓融因果，前果、後因，以〈不思議〉等與前為果，果別於因，與後為果則一一融攝。然有六義證成：一因果相屬科中，多先果後因故。二四十八後未有證成，〈普賢行〉後有證成者，結屬前故。三〈普賢品〉初無別發起，便即躡前云「略示如來少分境」故。四以義明之，〈不思議法〉顯佛德難思，一一圓融故。五前雖有問，〈不思議品〉初重念問故。六第二會初已有三業為差別果故。由斯六義故，〈普賢行品〉得屬前因。六取〈普賢行〉及〈出現品〉為平等因果，前因、後果。七取〈出現〉及〈離世間品〉為出現因果，前果、後因，成佛涅槃亦因現故，非說真成由離世間為因方能現世。八〈離世間品〉為成行因果通辯行故、具因果故。九取〈離世間品〉及〈法界品〉為法界因果，前因、後果、由離世間稱法界故、故因不依位、果唯證入。十〈法界〉一品自為證入因果，先果、後因。其善財已下亦為無盡因果，先因、後果故。歷事至普賢一毛，因則無盡，普賢說佛德過虛空，而果無盡，以為流通，故不明之。

六隨品長分科者，長分為十：一通辯教起因緣分。二〈現相品〉下明佛果無涯大用分。三〈毘盧遮那品〉舉彼往因證成分。四〈名號〉下三品，明大用應機普周分。五〈問明品〉下至〈十地品〉末，明諸位差別令修分。六〈十定品〉下至〈隨好品〉末，明差別因圓果滿分。七〈普賢行品〉下二品，明普行因成現果分。八〈離世間品〉明因果超絕世間分。九〈法界品〉中前分明大眾頓證法界分。十「爾時文殊」下明一人歷位漸證分。

七隨其本會科者，亦為十分：一初會名舉果令信分。二第二會明能信成德分。三第三會初賢十住分。四第四會中賢十行分。五第五會上賢十向分。六第六會聖位十地分。七第七會因圓果滿分。八第八會普賢大行分。九第九會初行成證入分。十「善財」下善友教證分。

八本末大位科者，本會為九，末會有五十五，總為六十四分。

九本末遍收科者，先九會為九分，文殊為六千比丘說法為第十分，及善財歷一百一十善知識，總一百二十分。若開諸龍及三乘會，及彌勒後文殊、普賢三人，便成一百二十五。以慈氏云：「此長者子經由一百一十善知識已，然後而來至於我所。」則彌勒已前已有一百一十故。及三千大千世界微塵數善友，其分數彌多，若合為一，則一百二十六分。

十主伴無盡科者，一一會一一品一一法皆結通十方。如此間說十方虛空、法界、一切世界，乃至一切塵中皆如是說，此結主經也。又彼一一會等，皆有他方塵數菩薩來證法，此結伴也。即主伴相與周遍法界，重疊無盡，是則段數亦無盡無盡也。上來十例各顯一理，然亦無盡。若依常用應依三分，謂初品為序，〈現相品〉下正宗，〈法界品〉內「爾時文殊師利從善住樓閣出」下明流通。序中，就文分二：初此土序、二結通十方無盡世界序。初中復二：初證信序、後「爾時如來道場」下發起序。然此二序廣如常解，今但略陳。初證信者，若原其所由，則阿難請問，如來令置，如《智度論》及《大悲經》說。若覈其所以，意有六焉。一為異外道故。外道經首，皆立阿優以為吉故。此約如是。二為息諍論故。《智度論》云「若不推從佛聞，言自制作，則諍論起，故今廢我從聞。聞從佛來，故經傳歷代妙軌不輟。」此局我聞。三為離增減過故。《佛地論》云「應知說此如是我聞，意避增減異分過失。謂如是法我親從佛聞，文義決定，非謂傳聞有增減失。」四為斷眾疑故。真諦引律云「結集法時，阿難昇座變身如佛。眾起三疑，一疑大師涅槃重起；二疑他方佛來；三疑阿難轉身成佛。說此如是我聞，三疑頓斷。既言我聞，即非佛明矣。」上二義通約信聞。五為生信故。《智論》云「說時方人，令生信故。」此局後四。六為順同三世佛故，此通六種。若準《佛地論》科為五事：一總顯已聞、二教起時分、三別顯教主、四彰教起處、五顯所被機。今依《智論》，開初總顯已聞。作信聞二種，為六成就：一信、二聞、三時、四主、五處、六眾。然信聞二事，文局初首，義通九會；時主二種，文義俱通；處眾二事，文義俱局。隨相則爾，約實互融。上來略依三分二序，然此經體勢少異故，依五分釋文，而合後二名依人證入。就第一舉果分中，或科為十：一教起因緣分，即初一品；二大眾同請分、三面光集眾分、四毫光示法分、五眉間出眾分，已上在第二品內；六普賢三昧分、七諸佛同加分、八法主起定分、九大眾重請分，已上在第三品內；十正陳法海分，在後三品內。若以義從文，且分為三：一教起因緣分、二〈現相〉下說法儀式分、三〈世界成就〉下正陳所說分。就初分中亦分為十：一總顯已聞、二「一時」下標主時處、三「始成正覺」別明時分、四「其地」下別顯處嚴、五「爾時世尊」下教主難思、六「有十佛世界」下眾海雲集、七從「爾時如來道場」下稱揚讚德、八「爾時如來師子座」下座內眾流、九「爾時華藏」下天地徵祥、十「如此世界」下結通無盡。今即初也。如是我聞者，謂如是一部經義，我昔親從佛聞。故《佛地論》云「謂傳佛教者，言如是之事我昔曾聞。如是總言，依四義轉：一依譬喻、二依教誨、三依問答、四依許可。」具如彼論。餘更有釋，意不殊前。此上總合信聞。若離釋者，先釋如是，信成就也。《智論》云「佛法大海，信為能入，智為能度。信者言是事如是，不信者言是事不如是。」故肇公云：「如是者，即信順之辭也。信則所言之理順，順則師資之道成。經無豐約，非信不傳，故稱如是。」有云：聖人說法但為顯如，唯如為是，故稱如是。此唯約所詮之理。次真諦三藏云：「真不違俗名之為如，俗順於真稱之為是，真俗無二故稱如是。」此約所詮理事。若云如斯之言是佛所說，則唯約能詮。有云：如者當理之言，言理相順謂之如也。是者無非之稱。此明說事如事、說理如理，明能詮之教稱於事理也。融公云：「如是者，感應之端也。如以順機受名，是以無非為稱。眾生以無非為感，如來以順機為應。經以言教出於感應，故云如是。」此兼對機。上來諸釋各是一途，更有諸釋，言異意同。若依生物之信，應如《智論》及《佛地》合釋。若取敵對阿優，應如真諦所釋，今當廣之。外謂：阿之言無、優之言有，萬法雖眾，不出有無。此即斷常之計。今云：如即真空、是即妙有，既無俗外之真，故空而非斷；無真外之俗，故有而非常。即對破邪宗以彰中道。一代時教不出於斯，故云如是。若華嚴宗□無障礙法界曰如，唯此無非為是。應隨教門深淺，以顯如是不同。

二我聞者，聞成就也。將欲傳之於未聞，若有言而不傳便是徒設，不在能說貴在能傳，故次明我聞。我即阿難，聞謂親自聽聞。云何稱我？即諸蘊假者。此用何聞？若依大小乘法相，各有三說：一耳聞非識、二識聞非耳、三緣合方聞。然或具四緣八緣等，雖因耳處，廢別從總，故稱我聞。法雖無我，言語便故，隨順世間故稱我聞，非邪慢心而有所說。若依無相，我既無我，聞亦無聞，從緣空故而不壞假名，即不聞聞耳。若約法性，此經旨趣，傳法菩薩以我無我不二之真我、根境非一異之妙耳，聞無礙法界之法門也。然阿難所不聞經，或云展轉傳聞、或云如來重說、或云得深三昧、或自然能通。上皆就跡而說，實是大權菩薩影響弘傳，如《不思議境界經》斯為良證。但隨機教別，故見聞不同。上來總顯已聞竟。

第二標主時處者，即三成就：言一時者，時成就也。時者，亦隨世假立時分。一者揀異餘時，如來說經時有無量，不能別舉，一言略周，故云一時。如《涅槃》云「一時佛在恒河岸」等，即法王啟運嘉會之時也。亦可機教一時，謂上言如是言雖當理，若不會時亦為虛唱。今明物機感聖、聖能垂應，凡聖道交不失良機，故云一時。佛者，主成就也。具云勃陀，此云覺者，謂自他覺滿之者。雖具十號，佛義包含，故偏明之，義見題中。三「在摩竭」下，處成就也。真身無在而無不在，故次辯之。摩竭提國者，通舉說處。此云無毒害，以國法無刑戮故，表能化法。或云遍聰慧，聰慧之人遍其國故，表所化機。阿蘭若法者，別舉說場也。阿蘭若者，此云無諠諍，即事靜也。法者，所證真理，二障業苦諠雜斯盡也。事理俱寂，故加法言。菩提場者，菩提云覺，即能證大智圓明究竟也。場者，證菩提之處也。然事處即天地之中，王舍城之西二百里，金剛座上。約法則萬行皆是道場，理智相會之所故。為表所說如所證，故不移其處說之。若圓融時處等，並如前說。

第三別明時分者，前標一時，未知何時，故今別顯是初成佛時，亦彰大師出現時也。此教勝故、眾教本故，在於初時。初言尚總幾日之初，九會之文同此初不？略為三解：一約不壞前後相說。纔成初七說前五會；第二七日說十地等；第九一會乃在後時，以祇園身子皆後時故。常恒之說不妨後時，雖能頓說有所表故。初五信解行願最在初故，故皆云不離道樹。第六會因地證位居其次深，故無不起菩提樹言。法界極證最在於後故，亦顯二乘絕見聞故，雖異處別時亦不相離，為寄穢土以顯淨，故須前後耳。若爾，世親那云「初七不說，但思惟行因緣行」耶？世親纔見十地，即為論釋，或則未窮廣文、或則知見有異未全剋定。菩提流支意大同此。二順論釋，九會皆在二七日後，二七非久亦名始成。三約實圓融釋，皆在初成一念之中，一音頓演七處九會無盡之文。海印定中一時印現，以應機出世機感即應，應即有說，無非時失故。祇園身子蓋是九世相收，重會之言亦猶燈光涉入，故法界放光亦見菩薩遍坐道場成正覺。故此經十地之初無二七之言，二七之言順別機故，故諸經論顯初說時有多差別。謂《普耀》、《密迹》二經，第二七日即說三乘，《法華》過三七日方云說小，《四分律》中六七，《興顯行經》七七，《五分》八七，《智論》五十七日。有云：與《十二游經》一年大同。時既不定，說亦不同，皆根器所宜見聞有異，約佛赴機無時不說，望器無感未曾有說。登地恒見常說一味之經，就佛而言無說不說。若攝方便，皆一乘之印現差別耳。無涯之說不應局執故，應總攝以為十重，如前已辯。上顯時分。

次釋成正覺義。約教不同，小乘三十四心斷結，五分法身初圓，名成正覺，是實非化。大乘之中，約化，八相示成。約報，十地行滿、四智創圓，名曰始成正覺。據實，即古今情亡、心無初相，名之曰始。無念而照，目之為正。見心常住，稱之曰覺。始本無二，目之為成。約法身，自覺聖智，無成無不成。若依此經，以十佛法界之身雲，遍因陀羅網無盡之時處，念念初初為物而現，具足主伴攝三世間。此初即攝無量劫之初、無際之初，一成一切成、無成無不成，一覺一切覺、無覺無不覺，言窮慮寂不壞假名，故云始成正覺，如〈出現品〉及〈不思議法品〉廣顯。攝前諸說，皆一乘之所現也。

第四別顯處嚴者，然此下處主及眾，即三世間嚴。三中前二即如來依正，眾即淨土輔翼不空。今初器界嚴者，即廣於前場之嚴，顯成前覺之妙，異於餘經之處。於中四事各十種嚴，明即染顯淨，即為四別：第一地嚴、第二樹嚴、第三宮殿嚴、第四師子座嚴。然此諸嚴各具三釋：一約事，可知。二表法，謂地表心地法身、樹表菩提、宮殿表無住涅槃、座表法空等。三就因行，謂一以窮心地法身之因，報得增上金剛之地；二以般若為因；三以悲智相導為因；四亦以法空為因。然或一因行成一切嚴、或一切行成一嚴、或一行成一嚴、或一切行成一切嚴，以通融別純雜無礙。今但明一行一嚴，顯所表故，然各攝無盡之德故。四事皆有十句，初總、後別，今且就文各分為四。今初心地十句分四者，第一總顯地體、二四地相具德、三四地上具嚴、四一舉因結用。今初，標以堅固、釋以金剛。諸教或云木樹草座，多云座是金剛；今全地金剛，則權實斯顯，徹華藏故。廣如彼品。次上妙下地相具德。約因釋者，一寶輪者，一攝一切圓行致故。二及眾寶華，開覺悅他故。三清淨摩尼，圓淨明徹故。以上三行用嚴心地，故結云以為嚴飾。上皆形色。四即顯色，謂青黃等殊，名諸色相種種重疊深廣如海，互相映發等彼波瀾，或諸色俱生、或更相攝入，含虛瑩徹、現勢多端，名無邊顯現。此由隱顯自在、定散無礙隨機利行之所致也。三「摩尼」下明地上嚴者，一寶幢，曲有五句：一摩尼為體、二三光音明用、四五網纓辯飾。就因行者，降魔伏外為幢，智光常照、慈音外悅、願行交羅、戒香芬馥，四攝周垂故。二摩尼雨寶，表神通如意，隨機變現雨法寶故。三妙華散地，亦多因行，遍嚴心故。四寶樹行列者，德行建立故。四「佛神力」下，舉因結用。佛力者，出所因也。嚴具多門，別說難盡，故總云一切悉現。或於樹中現、或於上諸嚴具及地中現，明一一行中皆道場故。

第二覺樹嚴者，即大智因感，有十一句分四：初一總顯高勝，長聳逈露、圓妙獨出故。約因，即智超數表為高、本性不昧為顯、成物具德曰殊、更無二真為特。約果，樹即菩提。二「金剛」下六句，明體攝眾德：一身是金剛，金剛三昧本智因故，正行成立為樹身也。二幹是瑠璃，本智發解內外明徹故。三雜寶枝條，解隨境差故。四條假葉以為嚴，智資定而深照，寶葉雖異共成一蔭，百千定門同歸一寂，自蔭蔭他也。五寶華異色，在樹分枝，承光色同，於地布影。表神通等法依定有差，俱承智光影現心地。六華雖不同，果皆如意，無邊行海同趣菩提。若自利果成內則含輝，若身心湛寂外便發焰。若觸境斯明。若利他果立，未熟則含輝解生佛相，已熟則發焰還流教光。體如之行所成果，無異因之果故，與華間列故。下經云「菩薩妙法樹，生於直心地」等。三「其樹」下三句，明妙用自在，展轉成益。初依菩提智放教智光；次依智光雨圓明法寶；後教成悲智，即菩薩現前，無心行成故如雲出。四「又以」下一句，舉因結用。謂佛力為因，流音演法以如如力，則智演法音、音還如性故。無盡極廣多故、無盡豎長故、無窮無間故，稱恒也。第三「如來所處」下，明佛宮殿嚴十句，分四：初一總明分量。宮可覆育，即是慈悲。殿可朝宗，所謂圓寂。悲智相導，若樓閣相依。廣者無邊，法無外故。博者不隘，法內空故。嚴者莊飾，具眾相故。麗者華美，法義備故。充十方者，稱法性故。二「眾色」下二句，體相圓備。一體是摩尼，積德鎔融之所成故；二相嚴多種，神通等法悲寂用故。三「諸莊嚴」下六句，妙用自在。一眾行發光，灑法如雲。雲更多義，至下當辯。二光幢獨出。萃者聚也，即承光聚影而成。謂悲寂交際，承智起應，降魔超出故。三內容眾海無邊菩薩，即道場外者亦在其中。即依中有正，亦果中有因，即明涅槃眾聖冥會。四聲光寶網，網者為防禽穢，以益殿嚴。猶大教網，外防惡見、內益悲寂。教皆圓妙以寶而成，故能出佛智光。圓音妙說，言不思議音，略有四義：一音聲繁廣、二所說難量、三聲即無義、四一具一切。五出生果用，即正報大用在此依中，依正混融參而不雜，明依大涅槃能建大義，故曰出生。六無染現染。眾生是正、居處是依，染違性淨，不言出生，妄無自體還依真現。四「又以」下，舉因顯廣，謂德廣難陳，故今總結。由佛力故，一念頓包事理染淨一切法界，況多念耶？然上充遍十方，即通局無礙。集菩薩眾出佛神通，即攝入無礙。現生含宅，即染淨無礙。悉包法界，廣陜無礙。一念即能，延促無礙。又集菩薩，因果無礙。出佛神通，依正無礙。十種宮殿，此應說之。

第四「其師子」下，師子座嚴十句，分四：初一總顯形勝。師子座者，人中師子處之。又說無畏之法故，得法空者何所畏哉？空乃高而無上，深不可測。廣而無外，邊不可窮。妙乃即事而真。好謂具德無缺。二「摩尼」下六句，體德圓備。一座臺，摩尼即處中正可依處。摩尼隨映有差，法空隨緣成異，中道妙理正是可依。二周座華網，即外相無染，交映本空。三淨寶為輪，輪謂臺之處中周匝，輪圍即具德周遍。四華纓周垂，諸覺諸通垂化周攝。五寶嚴填飾，堂等略舉，凡諸總包無處不嚴，故云備體。顯於法空全收萬像，無事非理故。六寶樹間飾，間上物象也。即菩薩妙法樹，隨化分枝，隨因感果。並依無相，義曰周迴。凡聖相資，名為間列。三「摩尼光」下二句，妙用廣大。一淨寶出光，如雲涉入，法空亦爾。一一智中知一切法，一一法體顯一切智，為互照也。二主伴寶用互相發揮，謂佛化摩尼能作佛事。《智論》云「輪王寶珠但隨人意能雨寶物，天寶堪能隨天使令，佛寶十方能作佛事。菩薩寶珠亦能分作，如文殊師利冠中毘楞伽寶珠，十方諸佛於中顯現。」今菩薩髻珠即是其類，下文雲集菩薩髻珠亦爾。用此嚴座者，凡初成佛，皆一切諸佛現形灌頂，一切菩薩親授敬養，故因果寶珠俱來瑩燭。如來從果起用，故云化現。理圓解滿，義曰珠王。菩薩心頂智照圓淨，故曰髻中妙寶。寂照照寂，皆瑩淨照燭。四「復以」下一句，佛加廣演。佛境如空，故云廣大。有感斯至、為無不及，顯教皆從法空所流，是故所流還周法界。非智不顯，故云佛力。顯處嚴竟。

第五「爾時世尊」下，明教主難思。前但云佛，未顯是何身佛；又但云始成正覺，未知成相云何，故今顯之。謂具十種深廣功德，即是遮那十種無盡法界身雲遍於法界成正覺也，非權應身。文分為二：先總、後別。今初總辯。即菩提身具無盡德，為世所尊。座相現時，身即安處，智處諸法無前後故。於一切法示所覺境，即二諦三諦無盡法也。成最正覺，示能覺智。開悟稱覺，離倒為正，至極名最，獲得名成。此當相解。若揀別者，凡夫倒惑佛覺重昏。二乘雖覺不名為正，但知法有未知法空、但悟我空未知我有，有厭生死、空該涅槃，顛倒未除豈得稱正？設許稱正，亦未名最。菩薩雖正，有上有修不得稱最，設位極稱最亦未得名成。我佛獨能，故云成最正覺，謂如量如理了了究竟，已出微細所知障故。後「智入」下，別中即約十德別顯十身。文即分十：一三業普周、二威勢超勝、三福德深廣、四隨意受生、五相好周圓、六願身演法、七化身自在、八法身彌綸、九智身窮性相之源、十力持身持自他依正。今初，即別顯菩提身之相也，以成菩提時得無量清淨三輪故。文中，先法、後喻。法中三：先意、次身、後語。今初意業，即釋上成正覺言。前云於一切法、此云三世，乃橫豎影略耳。智入平等，是正覺成也。智即二智、三智、四智、無障礙智。二智者，即如理如量也。此復有二：一以如量智達俗，名入三世；以如理智證真，名悉平等。故《佛地論》云「以二智覺二諦」是也。二者證差別性即無差別故，三世即平等。《瑜伽》云「如其勝義覺諸法故，名等正覺。」言三智者，即俗智、真智、中道智也。此亦二義：一真俗互泯雙遮辯中，則三世平等二相兩亡，方為智入。二真俗雖即而不壞相，即雙照明中。此二覺三諦之境。境既雙泯而雙現，智亦寂照而雙流，為無障礙智，覺無障礙境為正覺也。言四智者，即圓鏡等四智也，通緣三世境故，並入三世。言平等者，鏡智離分別，故依持平等；平等性智證平等性故；妙觀察智觀察平等；成所作智普利平等。四智圓融一句攝盡，下身語等皆是四智之所發現，四智圓融無二性故、修生本有非一異故，不失經宗。然上能覺即成上菩提，就其所覺即法身也，理智無二為真法身。二「其身」下，身業也。通三世間，故云一切。此正覺身以是十身之總故，此其身通於三身十身無不充滿，法身普遍世所同依故、智身證理如理遍故、色身無礙亦同理遍，並是圓遍而非分遍，謂一切世間一一纖塵等處佛皆圓滿，總看亦現別看亦現。又國土等，即是我身土等，體外無別我故。我即土等，我之體外無土等故。餘一一身互望融攝，猶多燈光各互相遍。三「其音」下，語業也。順有三義：一順異類言音，經云「一切眾生語言法，一言演說盡無餘」故。二順所宜說法，「如來於一語言中，演說無邊契經海」故。三則順遍，「佛以一妙音，周聞十方國」故。

二「譬如」下，喻顯，通喻三業。然佛三業非喻能喻，唯虛空、真如略可顯示，更以餘喻便為謗佛。然虛空喻有同不同，故下經云「解如來身非如虛空，一切妙法所圓滿」等，此顯不同。今分取同義，同義多種，如下〈十忍品〉。今有二喻，開成四義：一含攝喻，兼無分別義；二普遍喻，兼遍入義。以此四喻喻意業者，下經云「佛智廣大同虛空」故，此總喻也。量智包含而普遍，理智無分別而證入。又大圓鏡智純淨圓德，現種依持，能現能生身土智影，即含攝義。下經云「菩提智普現一切眾生心念根欲等，而無所現。」無所現言無有分別。平等性智觀一切法、自他有情，悉皆平等亦無分別。無分別言顯無差別故，下經云「於一切義無所觀察」等。是以太虛能含眾像、眾像不能含太虛，太虛不分別眾像、眾像乃差別太虛，以況我法不能容佛智、佛智乃能容我法，有我法者分別如來、是如來者不分別我法。二普遍喻中，妙觀察智無不遍知，即普遍義。成所作智曲成無遺，即隨入義。又下經云「佛智廣大同虛空，普遍一切眾生心」，此即體遍。「悉了世間諸妄想」，此約智遍。又云「得一切法界等心」，此約證遍。智性全同於色性故，此約理遍。云何遍入不壞能所？有證知故。故下經云「世間諸國土，一切皆隨入，智身無有色，非彼所能見。」由隨於如，即入無所入，故云平等。是以虛空遍入國土、國土不遍入虛空，有國土處必有虛空、有虛空處或無國土，虛空之於國土平等隨入、國土之於虛空自有彼此。虛空可喻佛智、國土可喻三世，三世有處佛智必在其中、佛智知處三世或無其體，佛智之於三世平等隨入、三世之於佛智自有始終，此猶約不二而二說耳。若二而不二，國土、虛空、三世、佛智同一性故，皆互相入舉一全收，普遍亦然。三世間圓融則言思道斷，故名佛智為不思議也。次以二喻喻身業者，一毛尚容法界，全分必含眾像。〈出現〉身業第二，喻云「譬如虛空寬廣非色，而能顯現一切諸色，而彼虛空無有分別亦無戲論。」合云「如來身亦復如是，一切眾生諸善根業皆得成就。」即含攝義。「而如來身無有分別」，即第二義。「佛身充滿於法界」，即普遍義。又云「譬如虛空遍至一切色非色處，非至非不至。如來身亦復如是，遍一切法一切國土」等，即普遍義。「亦非至非不至」，即平等隨入義。次以四義喻語業者，如來於一語言中具一切語言故、舍支天鼓無心出故、如來音聲無不至故。應知如來音聲無斷絕，普入法界故。又云「如來音聲無邪曲」，即平等義。「隨其信解令歡喜故」，即隨入義。以空一喻遍喻三業，故云正覺得無量清淨三輪。明文昭然，非是穿鑿。菩提身竟。

第二「身恒」下，威勢身超勝。謂隨諸有情所樂，示現受用身土影像差別，無不周遍。言一切道場者，略有十種：一智身遍坐法性道場、二法身非坐而坐道場、三法門身安坐萬行道場、四幻化身安坐水月道場，此四義便故來。若正約威勢身，略辯六類道場：一遍一切同類世界道場，如〈名號品〉等說；二一切異類世界，謂樹形等，如〈世界成就品〉；三一切世界種中、四一切世界海中，並如〈華藏〉說；五一切微塵中，文云「如於此會見佛坐，一切塵中亦如是」等；六剎塵帝網無盡道場。并前十種故云一切。言菩薩眾中威光赫奕者，正顯威勢超勝，勝於勝者故。獨言菩薩，非不超餘，如日輪出照明世界，約喻以顯，映山出沒無隱顯故、處處全現無異體故，喻遍坐道場。大明流空餘輝掩輝，赫日之照難究其涯，喻彼威光超映菩薩，菩薩不能測也。既云照世則終益生盲，先照高山獨言菩薩。

第三「三世」下，福德身深廣。三世佛德昔皆遍學，今三際已斷垢習斯亡，故眾福皆淨。

第四「而恒」下，隨意受生。一隨他意處處受生、二隨自意能無不生，謂慈悲般若恒共相應，感而遂通，窮未來際。

第五「無邊色」下，相好莊嚴身色無盡，故名色無邊。十蓮華藏微塵數相名相無邊而皆稱真，則一一無邊。諸相隨好放光、常光皆稱法界，故云圓滿。廣處陜處皆圓現，故名無差別。

第六演一切法如布大雲即願身。演法，謂雨大法雨，斷一切疑。故下經云「毘盧遮那佛，願力周法界，一切國土中，恒轉無上輪。」然經二句，上法、下喻，文含多意：一雲喻於身、雨為說法、法喻影略。又先興慈雲、後霔法雨。一雲一雨所潤不同，亦隨物機宜雲雨各異，掩塵蔽日普覆無心等。

第七「一一」下，化身自在，謂於大眾會能現無邊作用差別，皆自在故。文中二：先明廣容，謂於如來身一一毛頭，容一切剎而無障礙。無礙有二義：一以一小毛現多大剎，則一多大小無礙；二此毛多剎與彼毛多剎參而不雜，則隱顯無礙。後「各現」下，普遍，以廣容不礙普遍故，還於前毛內剎中神力調生，若廣遍十方示現種種變化三業成所作事，居然易了。

第八「身遍」下，法身彌綸。以法為身，本來湛遍故無來往。依法現色還如法身，在此即是在彼，亦不待往來。

第九「智入」下，智身窮性相之源。相別曰諸，性皆空寂，性靜故寂，相無故空。

第十「三世諸佛」下，力持身，能持自他依正。於中，先持正報。神謂妙智，變謂現身。轉變變現俱名為變，皆能持之。尚持於他，況於自事。後段亦然。後「一切佛土」下，能持依報。橫盡諸土、豎窮諸劫，所有嚴事常持令現。上約十身。若約三身者，則初三段皆名報身，「而恒」下化身，「身遍十方」下法身。就報身中，前一自受用報，後二即他受用報，故云處菩薩眾。以諸教中說三身四身，成說等別；今皆圓融，於一始成無不頓具十身為正，三四義兼。又毛內調生、光中持剎、如空普遍等，亦即國土等十身三世間之圓融，豈報化之云別？是知略以十德歎於教主，其一一德無不圓融，當去情思之矣。

## 大方廣佛華嚴經疏卷第四