爾時，菩薩始行時，愍世間故，發趣於道；彼出家故，行忍；不相應故，心三昧；斷無知故，行金剛智慧，除捨調戲；行真諦故，除棄意垢；為直行故，為苦行；慈孝父母故，心堅牢固，不捨誓願；離欲故，為聞饒已，念報恩；求解脫故，著袈裟，欲應息；住林間故，不觀行者；求知親故，知己身縛；口行無欺故，一切苦本，意無所念，不捨有故。
若復菩薩行智慧之時，以所知故，名曰智慧。數數於彼行中，及諸眾生不解深義，長夜勸勵，分別決了智慧：此深此淺，清淨其利；此惡此醜，親近善知識。彼法不亂，無量無限，亦無增損，猶如劍戟，所截皆斷，彼智慧者亦復如是。現第一義故，有共慧明；已意闇閉故，開彼見明，與共相應；以諸行故，根門具足；無怯弱故，現其威力；欲斷不善財業，現其有財業，以珍寶不可得故，如是現珍寶也；以斷命現其壽命；斷諸結使故，是力觀察遠事與彼分別，皆使決了，救彼脆命；以彼愁憂故，起歡喜之心；息意不起故，去離惡法而成就善法；去邪就正，以是之故，成其智慧力；以生死故，欲斷望見，至出要處；猶步世間故，遊一切境界，究竟一切智原，使至無為。
善住不移動， 無有生死畏，
即逮不還處， 消滅三界趣。
百劫所造行， 欲淨眾生類，
無有三世想， 爾能無悕望。
是菩薩行諦之時，彼名諦者，心無有虛妄，言無有二；常娛樂其中，亦無彼此。數數樂彼，寤寐之中，未曾調戲，亦不妄語。
又聞昔有王，名須陀摩，於王宮生，統領四域，法鼓遠振，羣臣人民無不聞者。生如此有德人，往詣池水浴洗，乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門，顏色端政，聰明智慧，欲來乞寶。婆羅門即白王，自稱姓名，舉手乞言。是時，王聞乞匃言聲，便懷歡喜，即報言：「止！止！尊者！須我還國，當相救濟。」夫王之法言無有二，即詣彼池浴洗，洗已竟，便欲還國。
是時，有翅飛鬼，名羯摩沙波羅，現其恐怖，手執王身。是時，彼王即自涕零。是時，彼鬼觀彼王意：「云何，大王！何為啼哭，有此愁憂之心？」時菩薩報言：「我無有此身想，唯我許婆羅門財寶，以是之故，便懷愁憂。」是時，彼鬼即報王言：「我未曾聞此甚奇甚特之事，世所希聞。為彼人民，故來相試。若今設放王去，當復還不？」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空，觀其所說，即放使去。
是時，菩薩還國，歡喜以財與彼婆羅門，實無有虛，施不有悔，有是審諦之言。是時，國王即詣彼鬼所，自稱姓名，「今已到此。」是時，彼鬼見王形貌，即便驚怖有是實言、王顏色不變。除去瞋怒，無殺害意，便作是語：「甚奇甚特，未曾所聞。」說此偈言：
「我堪飲惡毒， 洋銅灌口中，
利刀割其體， 誰敢害法王？
宿福生王族， 觀德無有比，
勇猛實不虛， 應相為國主。
我今當尊敬， 從王不復殺，
改往修善行， 眾生隨所樂。」
是時，菩薩行柔和之時，彼心柔和，有此名聲，言不卒暴。欲求法故，常護彼意，未曾起怨惡，不生悕望，口不吐惡言；為愚癡故，現其智慧；除心垢故，皆悉稱名。無有若干吾我想，不隨幻，諸佛所擁護，於此獲如是德，亦無姦偽，如是之穢，皆悉避之。於中得柔和之心，善根本具足，人所愛念；不惜身命，神仙所嘆譽。如是柔和，觀彼善惡之報，彼智功德具足如所說。善本不斷，貧窮之者，施以金銀珍寶，除去諸穢。壽十歲時，遭遇厄難，所欲自在，亦不殺生，善身造業，心所生財、口所傳教、行所造業，除去穢惡所覆蓋者。
爾時，「諸比丘！世間有身已得休息，非己所有，悉盡無餘。如是已盡，以是之故，當去離染著。前世所造者，彼已盡，更不復造，已斷根本，苦休壞敗。」如是說已，作是法住。於此深妙法中，如手執輪，六月不懈，諸佛世尊皆悉覺知、皆悉成就。於是便說偈言：
「不造諛諂意， 覺知邪法業，
本亦不造此， 當作如是觀。
勇猛意如海， 柔和不麤獷，
頭面稽首禮， 無著世希有。」
是時，菩薩慈孝於父母時，性有報恩，恭敬承事，遠惡就善，隨時供給；夙起夜寐，瞻父母意，無事不辦；所約教訓，未曾違失。有如是柔和之心，以是之故，有如是事。心所修行，常自觀察當辦何事；所聞教誡，尋即知之；常懷歡喜，一切愛敬。念盡知父母之心，常念欲報恩，無麤獷言此無處所。
又聞昔者未成菩薩時，為大象王，端正無雙，頭眼肌毛皆悉端正，觀無厭足。耳滿充備，眾象中長牙根方政，有娛樂之心，脣齒純赤，頭耳滿具，形體方圓、極大高廣，猶高山峻。行步庠序，七處滿足猶青蓮花；行步庠序，無所罣礙龍女所生。遊山澤中，色如白雪，便為獵者所獲。將彼去時，是時山野樹木皆悉屈申，水自涌沸。將至所止，與種種甘饌飲食，亦不肯食。是時，象師在前長跪叉手白彼象言，便說此偈：
「我本造善本， 降此神象來，
何為不肯食， 如有怨恨心？」
是時，彼神象便答偈言：
「我母無有目， 羸瘦懷愁惱，
憶彼不能食， 是故願見恕。
「於彼深山中，不食飢渴，必當命終，甚痛甚苦毒，各當共別離。以是愁憂，亦不能食，亦不飲水。無有果蓏與我母者，二俱當死。」作如是辛酸語已，時獵師便懷歡喜放使去。
於彼拘薩羅國，有一止住處，隱學士名曰睒，施行十善，功德備具。持瓶行取水，是時拘薩羅國王出行遊獵，追逐麋鹿，於山中射著。喚呼：「便憂父母，猶如飛鳥無有兩翅。父母年老，目盲無所見。今被毒箭，俱亦當死父母，修四等心。」便說此偈：
「惟我父母老， 目冥無所覩，
父母生子時， 欲得蒙其力。
自覺而覺人， 一切同自相，
如彼色聲聞， 智者自息意。
最勝愍萌類， 皆至彼道場，
起者盡滅度， 是世最妙義。」
最初發意名菩薩者，有如是眾行。「消滅無明諸覆蓋者，一切無明皆使至有明。無有能除無明者，欲現有明，智慧所修行，除其所覺者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而行大慈。
「愍世間故，發趣於道，皆是愛著，亦不自任力勢，除其所覺者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生為色所縛，為欲愛縛著，無能有解色者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。
「眾生為陰怨憎，二念相繫縛，無有能覺此，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生為苦重擔、為苦所害，無有能度此苦擔者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。
「眾生類常懷恐懼，百苦并至，無有能除其恐畏者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類遭遇飢饉，渴愛無厭，無有能脫此飢饉者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類為因病所逼，一病動、百病增，無有能脫此病者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類生老病死常自追身而厭患之，無有能脫此生老病死使至無為者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類眾事總猥，著有常想，無有能除其總猥者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「若眾生之類所為事不辦，志性荒亂，無有能究竟其事者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類貪著少味，經歷眾苦，無有能脫此苦惱者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類常懷猶豫悕望，遠正就邪，無有能斷其狐疑者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類有若干見趣，無有能拔此見趣者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類塵垢著，不度彼岸，無能得度彼岸者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類三種火盛而為焚燒，無有能脫此法者，亦不能以法雨滅者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類輪轉生死，無有休息，亦無有能得度彼岸者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類行垢所染著，增益生本，無有能脫此生死者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類身處大嶮，手攀脆繩，無能脫此脆繩者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類猶如桑虫子，為行所驅逼，亦無有能脫此使流者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類發趣大生死，常懷悕望，亦無能使還止者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類發趣惡道，常懷欲行想，無有能安處正道者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類長夜自處幽冥無智之所，無由能脫此邪道使處正智者，除其智者」如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。
「眾生之類不照見究竟、見賢聖諦，無有能使見賢聖諦者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類長夜處流滯，無有能脫此流滯者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類無有閑靜，與種種趣相應，無有能脫此閑靜處者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類貪著結使，長夜染著，無有能滅此結使者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類遭遇苦難，志性荒亂，無有能使至解脫處者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類謂欲為淨，內盛臭處，無有能脫此愛欲者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類謂欲為樂，諸陰苦患，無有能曉第一之義、至涅槃者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類著有常想，謂不移動，無有能示涅槃之路者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類計吾我想，不解法數，無有能分別法者，除其智者。」如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。
「眾生之類不得救護，厭患於涅槃，猶如大狗常守死屍、馳走東西，無有休息。愚癡所為今亦如是，與彼狗無異，自無性行，馳走東西，不解涅槃義，陰蓋所覆，不悉觀察。」菩薩起勇猛意，使至彼道。
便有是偈：
「多有眾生類， 流轉生死淵，
觀此艱難苦， 安處至涅槃。
陰雲所覆蓋， 無光處幽冥，
智者皆現世， 除雲使光出。」
爾時，菩薩而行此檀，最初始時興起法想，甘饌香美，饒益眾生，隨時相應，與第一義相應，心無悕愛味，成就充滿，除去眾結，亦無所遠離。不逆乞者，施已無變悔之心，皆是曩昔施行功德，使彼無結著。為眾人荷負重擔，皆棄結使，如今日之施，成其所願，欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意，忍諸種種穢患，施功德漸漸厚，導引人民而作船師，數數不廢於施，常好惠施，內自清淨，外現穢相，不違一切者，謂一切眾生除去憍慢，無懈惓心。施心遂增，顏色和悅，無有怨恨，不自稱譽，亦不自下。愛樂眾生，一切所有皆悉惠施，義所成辦，合集人民。數數惠施，無變悔心，心意喜悅，嘆譽布施果報遠徹。以金銀、珍寶、車𤦲、馬瑙、車乘、男女、城郭皆悉惠施，內無慳嫉。愛彼信施，欲充滿彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故，具足此義。觀察施果，捐棄諸結，眾生貪著除去，使無邪見，除去慳貪隨時生，依法雨而雨，是故歸命。
「金銀珍寶施， 車𤦲馬瑙珠，
瞻彼無厭足， 今禮釋師子。
象馬及天金， 色最為第一，
能施和顏色， 歸命解脫者。
車寶為第一， 珍寶所瓔珞，
顏色皆和悅。 妻子及男女，
金鉢盛滿銀， 或盛滿碎金，
彼以歡喜施。 誰勝毘沙門？
和悅以自施， 如果茂盛好，
歡喜而惠施。 彼滿三世界，
男女極端政， 婦身及頭目，
為世而惠施。 誰與此施等？
檀施無過此， 天人所不及，
猶如彼上人， 意大海無底。」
彼菩薩修行戒時，於彼戒，非為無戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果擁護其根，必生果實；於彼而得，皆是人所行，猶如彼士殺生、不與取、婬逸及諸放恣。菩薩不飲酒，於諸戒智慧皆悉具足，除去非戒，於道場而常三昧，遠離犯戒，亦不有殺意，物性皆清淨。受彼信施，數數厚味，亦無所犯。內無所缺，去不就有，亦不敷花。依見不腐敗、無穢，不造新穢果，所種有新善，眠窹無愁，彼眾生色最第一。由彼功德故，善香遠布；受信施故，意常牢固；諸根具足故；無所壞敗；智慧住不移故，無所不壞；緣彼人故，有所增益；為彼人故，擔負苦惱；因善法故，有其處所，無愁惱，亦無所染；以形貌故，有服飾；為彼人故，有其財寶，無限無量，無有窮盡。從初發意未曾變悔，況復菩薩禁戒成就？
於是便說此偈：
「上下及四方， 諸有聞戒香，
皆悉等具足， 遠欲為最要。
親近善知識， 善者作功德，
善色無有比， 戒香第一福。
諸穢悉休息， 覺我無有我，
最勝後第七， 我今當自歸。」
若復菩薩行精進時，然彼心有所緣心，亦無懈惓，出家不可障斷，為眾生故而出家；不移動故，有其力緣；種種眾生有其精進，不可勝故，有其忍；有所長益故，示現於世；有其功德故；示現眾生；攝其心意故，彼意不移動；為船師故，得到彼岸；以定故不亂，發意躇步，則有所度；以彼眾生故，成其所願；欲成道故；施象馬寶車。是時，菩薩於彼眾生有是精進，其有聞精進名者發趣於道，一身之中所作功德不可限量，況復如來無數阿僧祇劫所作功德？端坐道場時，降伏外道，經歷生死，以精進意除去愁憂。
精進最第一， 歸命法王主，
於佛善自覺， 今歸命無等。
彼尊為第一， 法鼓聲遠布，
於覺覺自覺， 是故歸無著。
若復菩薩行忍時，無畏、無所懼、無所染，不觀彼果報，有其力勢。擁護眾生，常遠離惡數，志性剛強，自省己過。一切眾生皆懷恐怖，使無恐怖，示彼戒律，亦為一切眾生降伏麤獷，去不善語。慈愍眾生，彼無量無限依眾生語，設有所聞及諸至道迹，微妙第一。猶如華果未常，不敷華，為風所吹動，山巖處穴採取諸花香味，種種色處所福德音響，眾生之類皆悉喜聞，猶如蜂王採諸花味以用作蜜，及諸小蜂而作蜜者，及諸泉源處處流溢，及諸那陀園快樂無比。有罵詈，所為成辦；諸求呪術，為彼示慚愧。
眾生修行道者，為厄難者而作救護，名曰忍辱仙人。
是時，迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿，適入山中，見此忍辱仙人，便前跪問：「在此深山為求何道？」忍答曰：「求忍。」是時大王不自觀察，亦不觀察行，欲有所試，即時便作是說：「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。
復作是問：「汝今為求何道？」是時忍答言：「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。
是時，大王倍懷瞋恚，欲傷害其命。是時，仙人已截手脚，便作誓願言：「使我世世勿懷瞋恚，亦不有瞋恚於彼大王，解知諸法皆悉虛空。」
復有異仙人往至彼仙人所而作是問：「云何，神仙！不起瞋恚於彼王耶？」「若行此忍辱之時，有此大忍辱之力，當於爾時不起瞋恚之意，觀此血色亦不變易。」
是時，護世四天王往詣彼仙人住處，是時提頭賴吒頭面作禮，便作是問：「我今欲殺迦藍浮王，為可爾不？」作是語已，是時仙人默然不對。
時第二天王復作是問：「我今當殺彼男女大小及城郭人民，皆悉蕩盡。」作是語已，是時仙人默然不對。
是時，毘樓𦰽叉王復作是問：「我取彼境界國土所有人民，盡取殺之，願見聽許。」是時仙人默然不對。
是時，毘沙門王復作是問：「我欲取彼境界國土，移著他方，願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德，便說此偈：
「截頭目手足， 不起怨惡意，
所有盡施彼， 況當於世間？」
是時，護世天王復作是問：「云何，仙人！欲求何等道？」是時仙人答曰：
「欲使彼王身， 無有惡行報，
彼王雖兇暴， 憂彼不自憂。」
若菩薩修行三昧時，設入彼三昧，有所緣心未曾忘失，亦不放逸，專其一心；若復不慇懃求方便，亦不受諸行；解諸法味，不著於法，於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢，伏外敵無怯弱，一心解其氣味，心無所著，降伏志性，未曾懈惓，成其所行，得三昧歡喜根，精進不移，念不錯亂；一劫所修，覺知道品，念猗歡喜，勇猛所獲，皆依猗智，漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時，起三昧善行已，辦三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起諸善行，諸所求皆悉現在前。設心有愁憂，漸降伏其意，使不忘失，思惟增益，增益善。若心放逸，復思惟善法；若心懷愁憂，緣縛所繫，即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善，為人演說亂想穢病及餘種三昧諸功德，具足三昧彼處。彼處三昧行報之果實最為善行，猶如青青樹木現淨解脫，及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往，無所罣礙。欲以三昧力，火聚日光無所不照，彼得天眼亦復如是，晝夜徹照，亦復得天耳徹聽。有如是之力，彼菩薩得是三昧無限無量，不可稱計。盡由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明，知卷知舒，亦由悕望三昧，由去離惡相，由逆順三昧力。如是眾想，是彼三昧所生。彼彼總持門成三昧，所適之處亦無疲惓，求其方便，不堅固三昧故而行三昧，為一切欲故降伏心意，善擁護思惟，亦不錯亂，隨意自在，不說人過，無量無限，無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑，放種種光明，依一切善法；諸結使淨，數數習三昧，依一切善法。
於是便說此偈：
「獲此解脫心， 三昧無罣礙，
新頭趣大海， 駛流難可制。
若意有所欲， 心亦不移轉，
欲斷境界水， 皆是根門行。
我於百年中， 擔負父母行，
不充我所願， 能報父母恩。
已得將護彼， 指授父母處，
能覺知如是， 世之所悕有。」
是時，菩薩行堅固心時，收攝解脫，有如是方便。彼有勇猛意，所為無罣礙，不為人所制持，是故當方便求。
昔聞阿蘭、迦蘭起諸禪定，捨彼禪已，更求三耶三佛無上道，便往行南半由旬，中詣彼空閑處，作種種苦行，噉果飲水，著純黑皮衣，在樹下結加趺坐。或時飲水，或時食果蓏，或時服氣，作如是苦行：於草上臥，或以灰自擁，樂著於彼三宿之中，顏色不變易，九日之中禮跪祠火，諸放逸者隨彼言教，或時祠天，頭目漸羸，兩臂露現，或翹一足，身體僂曲，亦不盜竊，以法自樂。於彼苦行求道，亦不飲食，皮骨相連，身日日極，身黑，面色萎黃，猶如箜篌，內無有實，肋脊悉現，形有百變，不可觀省。少壯之貌永無復有，猶如老象無所任施，坐臥行步而無有力，亦不能語，雖復貪命，不久在世。當於爾時，天使已至彼所住之處，為設方便，有如是若干變化。彼為法故，寤寐不失其節，如是求解脫，不顧其身。
於是便說偈言：
「設我當融爛， 人身分為百，
又無瞋恚想， 眾生至無異。
彼意何可貪？ 苦惱無數變，
有計吾我想， 眠與死何異？」
是時，菩薩多聞之時，所謂聞名者，自稱揚其德，最為第一息心，眾人所敬待，志性不亂，所聞能持，聞持具足，亦不忘失，觀察其義，除去憍慢。有如是之業與智相應，今悉聞知。以智無懈惓，恭敬於師長，所願自在；若飢虛者，起大慈悲；降伏大外道，無所罣礙，亦無塵垢；於異剎土現其道行，不為愛欲所染著，起方便意，為世人民欲使解脫。
爾時，菩薩有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。
於是便說此偈：
「彼聞若干響， 其色無有變，
牢固不久存， 況我今日身？
最初受此法， 有信於世尊，
便生大智慧， 除去諸結使。」
爾時，菩薩行恩之時，識其恩德，亦不忘失，便有是智慧，欲報其恩，造少功德，永以不忘失，亦不永盡，猶如種少穀子，終身不忘失。
昔者菩薩欲求無上道時，在一閑靜之處，有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時，有風吹彼樹木相切磨，磨便有火出，火漸熾盛，遂及山巖。諸生青青樹木火悉焚燒，有欝烟起，色極自熾，亦不時滅，猶如日光。塵烟俱起，大小樹木皆悉被燒，無有遺餘，猶如天地融爛時。須臾之間，聞見者皆為恐怖，所焚燒物隨時便盡，諸樹木皆悉盡。爾時，菩薩為鸚鵡身，一夜之中便作是思惟：「猶如飛鳥止此樹木，當有返復之心，與彼相應，便起恩意，況當我等長夜處其中，亦不能得滅此火？我今政是時，現其威力。」往詣大海中，以兩翅而取其水，在彼火上而灑其火。或以翅灑，或以口灑，東西馳奔。
是時，有神便說此偈：
「此火甚熾盛， 煙雲不可近，
雖有此善心， 亦不能得滅。」
是時，菩薩鸚鵡語彼天言：
「我處此山中， 未曾失其恩，
云何當捨去， 使火燒此林？
今我有此力， 意欲滅此火，
不空居此山， 欲得報其恩。」
爾時，樹神復作是說：
「此鳥有恩慈， 其色甚端正，
此是應人法， 世之所希有。」
爾時，天神作是思惟，便語彼鸚鵡菩薩言：
「知汝有恩慈， 為汝當滅火，
相愍有此心， 我當速滅火。
爾時有大雲， 愍彼鸚鵡故，
今當滅此火， 使彼願獲果。」
況當成等正覺。於是便說此偈：
「如來在彼時， 有此恩慈心，
諸有發歡喜， 天人所供養。
以能到彼岸， 遠離生老病，
篤信已牢固， 統攝十方國。」
爾時，菩薩著袈裟時，為世人軌則，為眾生等變俗就道，此是大幢蓋。如是捨國王、妻子，出家學道，以度諸狐疑。是時，菩薩著袈裟時，有如是增益功德。
曾聞過去三耶三佛遊在園觀，花果茂盛，欲得出家。於彼園中，人民遊行，有佛出世，觀無厭足，人民熾盛，於彼園中無有眾音。著袈裟，三色清明，耳嚮解脫，聲音柔和，壽有限齊，一切自歸。為一切苦故，降伏瞋恚。色如赤銅，盡力喘息，煙風起。見色已，便作是說：「然與我心相應起此心，是我解脫。」
是時，護袈裟有眾功德，捨彼瑕穢，緣是之故便說此偈：
「亦不自識名， 與彼而相應，
亦不善浴洗， 降伏故來此。
速降伏彼果， 割己無所惜，
口作善言教， 必當自壞敗。
雖復作此觀， 與我說是義，
我當惠施彼， 忍此苦惱業。」
已自割己，降伏其心，便作是語，而說此偈：
「莫作苦惱患， 有如是慳嫉，
此果雖復小， 惡報無有限。」
爾時，菩薩樂閑居靜處，於彼園觀清淨無眾亂，亦無眾事。行到彼者皆懷恐怖，心所愛樂。曾聞有仙人所居處，極妙無比，廣說如上。仙人所住處，彼所有眾事皆盡無餘，遠此園觀去。當於爾時未定阿惟三佛，菩薩為兔身。
是時，兔依仙人住，時兔見仙人下山，便以偈語仙人言：
「人身處世間， 極妙無有比，
已得生人間， 應處山林園。
善哉此仙人， 善色面親近，
無有眾瑕惡， 心自能降伏。
殺害之所起， 自知齊限量，
能自降伏心， 無有境界想。
「已捨境界可食我，為出家故求解脫道，心意決了莫捨甘露，去彼悕望意功德。同處山林，有如是三昧，意無眾亂。已處此山林，當樂此山林，如夜月照明、日照於晝，能仁有恩慈，應住此山林。然仙人少壯時，於彼山林中而居住，今年已老，何緣捨此去？」時是仙人便作是語：「自伏其心。」倍復歡喜而作是語：「若仙人去者，誰當樂此住？」
菩薩兔便說此偈：
「我今無此豆， 粳米及餘穀，
心能自降伏， 願住此山林。」
爾時，成阿惟三佛，遂住於彼，照明於世間，樂彼閑居，以是之故，當住彼山林。便說此偈：
「境界甚庠序， 山林行苦業，
常樂居閑靜， 當自思惟行。
解脫身功德， 心意常和悅，
智慧極微妙， 當親近山林。」
爾時，菩薩有此親友之心，常懷慈心，自省所生如實所生，如所聞有山林中，廣說如契經。便作是念：「此山林無有眾果，諸法解脫以忍法解脫。」是時，菩薩長夜之中有此慈心，諸法解脫，於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟，不移動。鳥巢頂上，覺知鳥在頂上乳，恒恐懷怖，懼卵墜落，身不移動。是時，便觀察，便捨身而行，彼處不動，善慇懃力生，樂攝彼。是時，鳥已生翅，已生翅未能飛，終不捨去。今行此慈竟有何奇？亦不恐怖，眾生亦未曾為。如是自知，便說此偈：
「彼能辦此事， 故于人中大，
亦不觸嬈彼， 此德無有上。
是故彼世尊， 最為第一神，
故在道場處， 功德自備具。」
是時，菩薩行悲時，自有力勢，堪負重擔，求一處所，「一切眾生我當度脫之。」增益功德，於諸苦脫無力者除世愁憂，無救護者為作救護，無悕望者為作悕望，無力勢者為作力勢，諸疾病者為作醫王，為老者示現少壯意，為少者示現有力。
曾聞世尊行道之時，無數比丘前後圍繞。火焚燒園觀時，比丘見大火煙起，各馳走向世尊，或有嘆譽世尊者，於如來前住。
彼諸比丘住如來前觀者，於是便說此偈：
「如我無疇匹， 三世功德具，
以此至誠語， 使惡速休息。」
說是偈已，是火聚火即休息。是時，諸比丘嘆未曾有，皆是世尊之恩力，歡喜於如來，各各嘆說此偈，言未曾有。
世尊告曰：「諸比丘！在一閑靜處，種種境界，若干種色，當於爾時我未成於等正覺，爾時我為桎梏羅瞿也。從彼生已來，年少自在，好施於人，求微妙行。當於爾時，褰荼國界人民熾盛，土地豐熟，多竹林葦，樹木高峻，時火所燒極熾盛，漸及山澤，有如是之變，廣說如契經。爾時，有群鳥眾各各產乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有墮地者，或有破頭尾者，亦不堪任飛，或有飢餓者，見彼火熾盛，各欲飛去。我爾時見此火已，亦不護身，無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心，使此眾生脫此大患。爾時，我便滅此火，火即時滅。我爾時於彼園滅此火、行此悲心，況我今日成大悲？今日火當滅。」於是世尊便說此偈：
「由少之所生， 本觀一切變，
一切皆悉壞， 慈哀於眾生。」
彼火即得滅，火滅未久，以智慧明滅世人火。爾時，菩薩為生死故，菩薩欲生時，救濟眾生，觀生苦本。
曾聞空靜山林之中，有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩常處其中，食果飲水。爾時，烏往詣彼仙人所，在一面立。便作是說：「世有何苦？」爾時烏便作是言：「飢為最苦，由何因緣而生此苦？我等各各自當陳說。身體疲極煩熾，諸根不定，口不能言，耳無所聞，常懷思想，是故飢最為苦。此苦患身火所燒，由此飢饉，此病難療，共相牽連，皆有如是之苦。」是時，鹿便作是語：「驚怖為苦，所謂驚怖者，身在獨處見獵師，常懷驚怖身心之穢，常恐無此身，復畏獵師欲殺害己。此身有何牢？要住無常處，馳走東西。此驚怖者由何而生？常有此念：『彼一切有是行，捨離一切身；我等有此身，常懷驚怖，須臾不寧，皆是本所造壞敗之苦，有如是驚怖。』以是之故，驚怖為苦。」是時，鴿便作是語：「欲最為苦，更樂其中，心境界淨，思惟所處，無脫此欲患。此欲猶如火，亦如脂酥著器，然則熾狂，有所說染著其心，欲火亦復如是，染著其心，消盡其形，增益諸縛，無數劫為欲惑會合，熾然燒人形體。以是之故，欲最為苦。」時蛇便作是語：「瞋恚最為苦，所謂瞋恚者，便傷害人命，無有尊卑，增諸罪根，身體顏色常變易，動有殺意，顰蹙眼赤、牙齒長利，人所惡見；搖頭動身，長息吐毒，身體肌皮純有瞋恚之火，一切世人皆不喜見；常伏空處，飢亦瞋、飽亦瞋，眼視不善，有如是之變。彼猶如火焚燒山澤，此瞋恚火亦復如是，以是故瞋恚為苦。」
爾時，菩薩甚深之智思惟此已，便說此偈：
「一切皆悉苦， 親近其顏色，
生者必有苦， 聽我今所說。
猶如此大患， 苦惱無有限，
一切是生根， 是故生非真。」
若有必成菩薩道者流轉生死，以慈悲喜護愍一切眾生，以捷疾之智無所罣礙，有勇猛意修一切智，無懈惓之心，教化無有狐疑，常懷等見，志性牢固不可沮壞，得彼氣味不失其志，有力堪任分別諸法，亦不毀漏。彼成大智慧，施意解脫，無變悔心，一切惠施。如濕鞞國王，常修淨行，未曾懈惓；如摩訶提披王，忍力具足；如忍神仙，戒不缺漏；如布賴多學士，常樂出家，顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著，如大須達施那王，遊化世俗；瞿頻陀王，愛樂於法；如欝多羅摩納，樂閑靜之處，為伎樂聲響清徹；如善覺菩薩，在大眾中為師子吼，皆得解脫，至泥洹界。諸功德具足，必成於道，倍益諸德，成菩薩行。
於是，便說此偈曰：
「倍無傷害意， 菩薩功德淨，
已志性牢固， 如日放光明。
愛樂如是法， 福田無有穢，
愍彼世人民， 故說如是業。」
是時，菩薩不懷恐怖，從兜術天降神，觀有為行無常，心無亂想，常自觀察，知所從生處，亦復自知更不受胎。有是真諦，究竟其原，心無染著。降母胎中，住彼處所，亦無亂想。於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨，亦無染著。於胎之中無不淨行，猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已，有此智慧，諸天子常衛護，兜術諸天遞來宿衛，現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中，夫人之身未曾有穢。菩薩戒行極為清淨，心無傷害之意，施行立誓，審諦至誠，欲出於家，大尊妙神天子皆悉扶持，胎淨無惱。若舉足行七步，時懷出家意，即觀四方：「今當向何方便無眾苦？」香汁浴洗，自然有香池，皆是前世功德所致。天雨優鉢、拘文羅花而供如來，於是便說偈言：
「無數世勞勤， 救彼眾生故，
轉輪無有量， 天人得安隱。
諸有天伎樂， 皆得歡喜心，
香輪在前轉， 降伏眾魔怨。」
彼時菩薩從兜術天降神時，梵天眾皆悉侍從，若世尊人民天眾圍繞時，此是第一相。若菩薩從兜術天降神，地為大動，若世尊覺悟眾生塵勞，無有雜穢，此初瑞應地為大動，彼眾生之類塵勞永不生，最第一樂，是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時，有大光明照世間界，是智慧光明相初瑞應，諸幽冥之處皆悉見明，亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步，此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時，此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時，現度人之瑞應。是時菩薩夢見以此世界為床，須彌山為机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞應；復夢緹隸迦樹生齊上，覆三千世界，此是道場之瑞應，天人所尊敬；夢見眾多飛鳥周匝圍繞，皆同一色，現眾成就之瑞應；夢見蟲頭黑身白，現優婆塞眾成就之瑞應；復夢見山頂上行，現得利不慳之瑞應。
於是便說偈曰：
「瑞應未曾有， 彼有大功德，
起者必當滅， 苦樂之所更。
見彼皆歡喜， 必當有佛出，
如日除雲霧， 無復有眾塵。」
是時，菩薩志性不可迴轉，如所說，如月初出於幽冥處，眾人所敬，即從座起，欲得出家，是時便起此心：「此最後有斯三更樂。」是時，菩薩從高床下，爾時亦起是意：「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時，是時便作是念：「我不得道，終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿，爾時復作是念：「計此寶衣，最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿，是時亦作是念：「此是我後所乘馬。」是時，菩薩右手執刀，自剃頭髮，是時菩薩復作是念：「最是我遺餘鬚髮。」是時，菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟，是時菩薩復作是念：「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐，是時復作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。」
於是便說此偈：
「積德從小起， 當獲無量福，
猶水渧漸涱， 必成大江河。
觀此若干類， 有為行所造，
應食甘露味， 消滅諸惡毒。」
一切智成等正覺時，觀世無常、苦、空。彼已成等正覺，無有眾惱所可因緣。成等正覺，起者皆悉歸滅，知一切死者與彼生相應，皆悉覺知。是時分別眼識，作如是覺知，高下隨眾生所為、境界所有。智已辦，無有狐疑，於彼覺知本因緣，等正覺，無有邊幅。
爾時，有眾智生覺知有道流布世間、覺知道不可移動，是時盡越一切苦，一一分別境界。若於一劫、若百劫、若百千劫意流轉，不可移動，無染著，意亦不亂，智慧無量，亦不捨智慧，意善分別。遊境界裏，求其方便，果報無量，智慧悉具足，一切無有罣礙。
於是便說此偈：
「覺一切物， 亦無有量， 來往周旋，
無所罣礙。 悉覺一切， 最勝所觀，
除三界苦， 當照世間。 誰能分別？
唯佛能解。 欲求微妙， 當求如來。
如來隨時， 與彼相應， 所當成就，
無有退轉。」
爾時，世尊獨遊無侶，亦無有師，功德無量，欲訓誨眾生，於佛法眾皆悉成，一智成就，成等正覺，最尊微妙無等者。覺知一切塵勞所趣根本，一切皆悉成。念不移動，以智分別一切法，度以一切結使，微妙最為第一，暢說一切行，故曰一切智；已有一切智，專其一心，解一切法，斷一切結使，故曰一切滅；除去有，無有愛，亦無有伴侶，一切功德智成就，等擁護一切眾生，如父母愛子，展轉功德力成就，無貪憍慢，故曰最勝。布現八賢聖道而轉法輪，彼喻如影，不在日前、在闇前，此亦如是，一切結使不與道共相應，是故而轉法輪。
於是便說此偈：
「一一功德具， 彼不可限量，
況色不思議， 一切相具足。
猶如月光明， 而照幽冥中，
眾寶集于海， 釋種德亦爾。」
觀諸緣起已，智度十二因緣。塵垢牢固，起愛著之智，意馳其心中，或起有漏智，造諸苦行而得出要道，知欲滅諸結使故，無有苦樂之想、休息之想。智以無我，故得增益；智與共相應，識身心空；智欲降伏少壯之意、染著其心，起依猗智；自省決了，滅諸結使，起明慧智；欲降伏結使，起伏息智；欲度彼岸故，起輕舉智；自稱其身覺眾生，以諦挍授，起滅盡智；緣彼諦思惟，有諸微妙禪，以彼思惟故，起度彼岸智。彼心得悕望，餘者亦得悕望，悉同其迹。意有所猗，而逮智慧；四大休止處，思惟與相類，趣到彼岸，得天耳智；等度彼境界，同其一行已，得等度彼岸，得天鼻智；依彼識欲，有分別智，知他人心智；所念悉清淨，有所修行，欲化眾生故，便得自識宿命智；為彼善色故，敷示四大，便得天眼智；心有所覺，觀察戒清淨，得誓願智；大神仙功德，彼三昧種子所生，度諸三昧界，欲長益彼故，眾生歡喜，便得究竟智。
於是便說此偈：
「種種人思念， 親近現在前，
分別種種法， 以示大神仙。
當覺知彼業， 以捨諸塵蓋，
悉達觀察心， 善哉人中上。」
彼如實而無有愛欲，不與彼愛欲相應，亦無瞋恚及殺害之意；亦無愚癡，覺知彼病；亦無諛諂，常懷柔和；亦不自嘆譽，語出善教；亦無有想，除去悕望之想；亦無彼此之心，不傷害彼人，自得解脫，無所適莫。有慈哀心，所為皆悉辦，非為無慈心；有悲心，無雜穢想，亦有護心，欲等度護眾生故，有空心，禁戒具足；有無願心，智慧潤澤；有無想心，亦無所染，亦無調戲。為世人民不離調戲、避諸惡業，而說法教。禁戒成就，無所缺漏；三昧成就，定不移動；智慧成就，皆悉至彼岸。十力具足，無能勝者，得四無所畏，無怯弱心，獨步三界，於大眾中而師子吼。
於是便說此偈言：
「猶如此大海， 廣博極微妙，
十力一切德， 智者之所觀。
猶如此大海， 瀾波搖動時，
有人立彼岸， 不究其功德。」
僧伽羅剎所集經卷上