佛說幻士仁賢經
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是：
一時，佛在王舍城靈鳥山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五千俱，皆神通菩薩，一切大聖悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道御菩薩、大御菩薩、光首菩薩、光淨菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者，一切五千菩薩，皆此上首者也。梵王帝釋、四王諸天、龍王神無央數。
于時，國王大臣、長者居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為：如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。諸神通慧普見所覩無餘，如來十力、四無所畏、十八法不共，不捨大慈、不廢大哀，慧眼、佛眼具足，變化無極，神足變化、說本變化、教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州城河海、須彌眾山、龍神天宮、鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫復過一劫。
是時，王舍大城中，有一幻士名曰陀(晉言仁賢)，明經解術曉了幻伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞于遠，其摩竭國諸餘幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者，一切人民莫不傾側。如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。
幻士仁賢聞佛世尊名稱普徽如來、至真、等正覺，聞已自念：「我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教，唯未化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子。我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我。」
於是仁賢，緣本功德、承佛威神，出王舍城至靈鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明淨無垢光炎遠照，髻相之耀灼若摩尼，曄如蓮華清淨，超梵八部音說法廣度，見佛色身具足嚴妙，意甚踊躍心自念言：「我欲試佛諸通之慧審普見不？」便行趣佛，稽首作禮，用試佛故，緣此請佛：「設知我意當不受請，若不知者必受無疑。」
佛知其意，愍傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故，默然受請并比丘眾。時仁賢念：「沙門瞿曇無諸通慧亦不普見，以不見故今當曉試。」是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。
賢者大目揵連白佛言：「幻士仁賢內懷誑詐請佛及僧，云何受之？」
佛告目連：「汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行，天上世間無能施穢欺惑佛者。如來以斷婬、怒、癡、亂，無餘瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本原，皆使巧妙幻過，仁賢終不能與佛幻術等，百倍千倍無數億倍，不可假託以為比喻。」
佛告目連：「於意云何？幻士仁賢寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不？」
對曰：「唯然，此幻不能。」
佛言：「如來發意之頃，能使三千大千世界，嚴淨入一毛孔，佛之幻術終不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故；有風名追逐風、住止風，旋轉世間；有風名曰波栗屠那，迴行三十二天；有風名曰摧破崩壞須彌；有風名曰拘那，起大火上至三十二天；有風名曰常來，起劫燒天地；有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱然；有風名曰澆灑，起大雨；有風名曰枯竭，除盡水災之變。」
佛告目連：「今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。云何目連？寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其於芥子無所罣礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而復過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及。」
於時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：「唯然，世尊！我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極。」其人民聞佛如來此變化者，歡喜踊躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量。
於是幻士仁賢入王舍城還歸到家，即其日夜，於城內穢惡流聚最不淨處，化於其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正，樹木茂盛，瓶罃、珍器、香爐、鐙錠散眾華香。於講堂傍殖八千寶樹，枝、葉、華、實眾色馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足挍飾無量，高四丈九尺。於座四面化四寶樹，作百味之饌若干種食，其為供者合五百人，端正皎潔寶瓔珞身。
幻士仁賢化作是已，時四天王往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：「甚善仁者！乃請如來於此講堂而供養佛，寧可聽我次助所乏，欲造宮室以奉如來？」於是仁賢益用踊躍得未曾有，報：「聽。天王！宜知是時。」四天王即化作立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。
時，天帝釋與三萬二千夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：「善哉快乎！真得善利，乃請如來於化飾講堂以供養佛，寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來？」於是仁賢！倍復踊躍得未曾有，私自疑怪？報：「聽。帝釋！宜知是時。」天帝即化作大殿舘，踰於忉利最勝之宮，化殖寶樹，超乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立講堂、宮室、所挍諸樹。仁賢則自念言：「世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來，今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？」於是仁賢欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。仁賢驚怪，心自念言：「往昔所言，幻現則現、欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改？」
於是天帝知仁賢所念，便告言：「如卿為佛化作嚴淨供具，不能變復使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道。」
爾時，仁賢踊悅怡懌，晨旦白佛：「飯時已到，願可自屈？」於是世尊！著衣持鉢，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊挍講堂。
佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座。帝釋自念：「如來坐我所化莊嚴之座。」
時，王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及瞋怒心，一切共詣莊嚴講堂：「今日共觀瞿曇所現感應。」其邊道法清淨士女，悉共喜踊往詣講堂：「今日我等當見如來、至真、等正覺，聽師子吼，覩其變化。」
於是仁賢蠲除自大，稽首佛足，白世尊言：「唯願如來原我罪過，本愚所作欲亂如來，化作此食、助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔，欲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意，諸所施造令不復變。」
於是佛告仁賢：「一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會。便持所化飯食之具分布施設。」
於是幻士仁賢、梵王、帝釋、四天王、諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。
於是賢者大迦葉說偈言：
「如今所設座， 及其處上者；
定意為平等， 善哉施無上。」
舍利弗頌曰：
「如今供具心， 及其受者意；
如是常等覺， 是疾畢信施。」
須菩提頌曰：
「是施無所施， 受者無所受；
其有應是行， 是為畢信施。」
阿難頌曰：
「是施為尊乘， 食者無有心；
其身意無著， 是為世眾祐！」
於是光英菩薩曰：
「譬如彼幻士， 仁賢現此化；
一切世亦然， 愚者不及解。」
光造菩薩曰：
「譬如坐樹下， 悉以幻化作；
所有幻亦空， 適等無差異。」
師子菩薩曰：
「不聞師子吼， 小獸樹間鳴；
師子適震吼， 馳走竄十方。
仁賢卿有恨， 以幻惑人民；
如來所現幻， 眾魔不能當。」
師子意菩薩曰：
「是飯食化作， 供助者亦幻；
食飯者皆化， 善哉祠無上。」
慈氏菩薩曰：
「油醍醐澆火， 其明益熾盛；
仁賢幻如是， 佛幻為普現。」
軟首童子曰：
「譬如本此處， 一切皆化造；
仁賢所興幻， 欺誑惑眾人。
一切法如是， 本為悉平等；
不覺了當來， 愚癡行生死。」
於是世尊欲勸化幻士仁賢，則於講堂之東化造殿舍，長者處其中，謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供養沙門瞿曇及比丘僧。」長者答：「幻士！勿說是言，今者世尊在王阿闍世宮而食，及比丘眾。」時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。
時，佛復化作長者來入講堂，問仁賢曰：「今何所作？」答曰：「今供佛及僧。」長者答曰：「勿說是言，今佛及僧遊於異道分衛。」時仁賢承佛威神，見佛之眾於異道分衛。
復有長者到仁賢所曰：「今何所作？」答曰：「供佛及眾。」長者答曰：「勿說是言，今世尊在耆域醫王後園，為四部眾講說經道。」仁賢承佛威神，見佛在耆域後園，為四部眾講法。
時，天帝釋謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供佛及眾。」帝釋答曰：「勿說是言，今者如來在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。」仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝、葉、花、實皆有寶座，如來相好具足，僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋梵王，而化師子座皆見坐如來；并王舍城諸街、里、巷、舘、宇，皆見如來遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。
時，仁賢目之所覩，不復見餘但見如來，幻士喜踊即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起，叉手於佛前，以頌問佛曰：
「今我覩見， 如來神足； 發意之頃，
化若干佛。 其數百千， 復過是限；
若江河沙， 諸佛如是。 我本自謂，
廣學幻術； 於閻浮利， 無與等者。
今日觀見， 佛之神足； 計挍譬喻，
不可為比。 今我目覩， 不復見餘；
普見諸佛， 相好莊嚴。 是故今我，
欲問法王， 何許是佛？ 唯願尊說。
奉事何佛？ 為第一供。 施何所佛？
功德最大。 何所清淨？ 受施眾祐！
願為說是， 平等普見。 我今首過，
一切所犯； 身所試佛， 世雄導師。
其於尊人， 不行恭敬； 是為自棄，
不得所願。 諸天已聞， 及與帝釋！
於是眾會， 一切普達。 我今為發，
菩薩之心； 用一切故， 今悉度脫。
今我為請， 一切眾生； 皆使飽滿，
甘露安隱。 令睡瞑者， 疾得覺悟；
逮得奇特， 智慧燈明。 誰能化變，
如是所現？ 聞其所言， 安定柔軟。
其慧無礙， 導行最上； 彼不生心，
道意最尊。 願為我說， 微妙道行；
為奉何尊， 疾逮佛道？ 云何如是，
為具足行？ 一切弟子， 所不能及。
無行之行， 德為何類？ 正義云何？
而諦聽聞。 何謂所樂， 禮節經行？
云何而發， 所生無疑？ 云何精進，
聞受無厭？ 何時逮得， 堅固聽聞？
云如之何， 講說法教？ 何謂光耀，
法皆照人？ 云何施道， 而得慈行？
云何得立， 無異之心？ 何謂祠祀，
所在充備， 於眾人民， 為堅固慈？
云何善師？ 當奉習效； 云何惡友？
而當遠離。 云何得往？ 見佛世尊！
已得見值， 云何供養？ 當學何學，
得為上尊？ 云何精學， 而得智慧？
云何於戒， 而為清淨？ 云何逮得，
三昧定意？ 何所施設， 成嚴淨行？
云何捨離， 非法之義？ 云何於道，
而伏其意； 示現降魔， 欲塵繫縛？
云何聽受， 思惟經義； 其心不捨，
一切眾生？ 云何教化， 人物群黎；
堅固奉德， 無所行處？ 云何於人，
而不捨行； 善權慈心， 仁愛之跡？
云何神通， 而得具足？ 何謂意志，
道心尊特？ 云何一切， 得成所願；
逮得分別， 總持法忍； 辯才清淨，
行不退轉； 深奧之意， 解義第一？
云何於是， 得極過度； 已得道證，
微妙曉了； 一切皆知， 是佛道行；
於道堅住， 而不動轉？ 唯願說是，
上妙之義； 諸通之慧， 明智如海。
世尊愍傷， 願為我說； 我思逮得，
堅固奉行。」
於是佛為幻士仁賢說偈曰：
「其能解知， 一切法化； 彼則能化，
億百千佛。 亦能化至， 億千佛國；
所至到處， 度億群生。 如卿仁賢！
以無形色； 能示現色， 覩無央數。
彼無有起， 亦無有滅； 不見有來，
亦無去處。 如是仁賢！ 其佛、正士；
化現佛身， 及比丘僧。 無所從來，
不見住處； 智不思議， 是佛神足。
譬如所幻， 因緣等一； 現有象馬，
車步行人。 無有坐者， 亦無所至；
是顛倒事， 人謂為正。 諸佛如是，
無有色身； 亦無形像， 不行無處。
自見身者， 求索處所； 寤不覺者，
除去眾想。 佛無色貌， 離於相好；
不起種姓， 觀不可見。 無有音聲，
及以言說； 無心意識， 離所思念。
如佛所覺， 實為以來； 三世悉空，
想無所起。 常不生想， 已見本淨；
彼無有法， 其德皆吉。 佛之所生，
本淨無數； 無有四大， 亦無蔭蓋。
彼之所住， 不動無著； 不能曉了，
智慧之眼。 如我所覺， 為得見佛；
其人未曾， 得見世尊！ 見無所見，
為覩導師； 譬如舉手， 探捉虛空。
如卿仁賢！ 所見諸佛； 悉為一義，
當平等定。 我亦如是， 餘佛無異；
一切正慧， 其相平等。 其戒清淨，
三昧平等； 定意智慧， 解脫平等。
於是慧等， 度知見事； 一切諸力，
佛之名德。 空義平等， 及道行跡；
一切諸法， 所住無礙。 一切如幻，
本淨解脫； 無所成就， 所起嚴淨。
仁賢當知， 供一佛已； 為已奉事，
十方諸佛。 於此如是， 法平等故；
求索若干， 終不可得。 一切能淨，
人之信施； 一切所施， 皆大德果。
一切清淨， 起法平等； 佛無若干，
亦無差特。 一切皆悉， 審為是佛！
有顛倒行， 則不見佛。 今是諸佛，
所示形像； 一切皆盡， 平等無處。
如卿仁賢！ 念所見佛！ 譬若如仁，
所造化作。 喻觀五陰， 亦當如是！
凡著諸蓋， 及與愚癡。 其是無生，
不實無有； 於此無處， 亦無所立。
是不可見， 亦無有色； 諦觀是已，
不得久住。 五陰自然， 於是如幻；
眾生諍訟， 自貪身相。 無相之相，
所可現相； 正覺佛道， 遠如復遠。
虛妄之法， 起眾想處； 生眾因緣，
無形之樹。 造發眾事， 若干種意；
斷諸受想， 是為本無。 其知因緣，
及所作為； 彼即了法， 逮得離欲。
離欲法已， 即識知如； 即得見道，
其眼清淨。」
佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍；五千人未曾發心，皆發無上正真道意；二百天人遠塵離垢諸法眼淨。於是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：
「如是不想報， 所與者得淨；
一切施等具， 仁賢德滿足。」
賢者大目揵連白佛言：「唯願世尊！令化講堂得住晝夜七日，使不滅沒。」佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅，莊嚴如故。
時，佛從坐起，與比丘及諸菩薩、天、龍、鬼、揵沓惒，往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，却叉手住白佛言：「唯世尊！菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義？」
於是佛告仁賢：「諦聽，善思念之！吾當為汝解說菩薩道場。」於是仁賢！與諸大眾受教而聽。
佛言：「菩薩有四事住於道，得至道場：一曰、心常習諸通慧；二曰、不捨一切人；三曰、求功德無有厭；四曰、護諸法常行精進；是為四，得至道場。
「復有四清淨行，得至道場：一曰、護戒清淨；二曰、意性清淨；三曰、慧清淨；四曰、所生清淨；是為四。
「復有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過於四禪；二曰、其心多所入；三曰、行大哀於眾生；四曰、辯才之音若干種；是為四。
「復有四威儀行：一曰、樂於閑居遠離眾閙；二曰、往於彼行慈念眾生；三曰、無諛諂邪行、無所至到；四曰、求於道行；是為四。
「復有四，所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命；二曰、心常歡悅；三曰、棄貢高；四曰、常奉行法；是為四。
「復有四事，所行具足：一曰、常知時節；二曰、隨人所喜而現教；三曰、常知羞慚；四曰、知止足；是為四。
「復有四事，意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授；二曰、所願大智慧所應教授；三曰、不說他人長短；四曰、見說短者慈心向之，不懷結怨；是為四。
「復有四事，名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧并施教他人；二曰、有來問事悉遣彼疑；三曰、常護正法；四曰、佛之意力而不可盡；是為四。
「復有四事，博聞堅強：一曰、聞法則解所歸；二曰、所聞法樂不貪家懷居；三曰、聞已廣宣咸為人說；四曰、已聞起賢聖解說，向佛道法；是為四。
「復有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾事後受以衛之食；二曰、得利養、衣被、飯食、床臥、醫藥、降伏魔力；三曰、晝夜樂法為諸天所護；四曰、不輕嬈他人；是為四。
「復有四事，光輝眾會身得自在：一曰、少於所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔軟；四曰、身自奉法；是為四。
「復有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼；二曰、不希求世供養之利；三曰、常護他人；四曰、常住道願；是為四。
「復有四事法，有反復知報善惡：一曰、勸化人使發道意；二曰、不失所成立之功；三曰、自敬念迎當來慈；四曰、常詣正士、法師；是為四。
「復有四事不壞慈：一曰、具足忍力；二曰、不誘嬈他人眷屬；三曰、不捨大哀；四曰、求脫罪福因緣，志在于道；是為四。
「復有四事習於慈行：一曰、常合和人；二曰、性行柔順；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近道；是為四。
「復有四事，知是惡師：一曰、教人為小道；二曰、教人壞菩薩意；三曰、教求名聞，增益不善之法；四曰、教遠離功德善法；是為四。
「復有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心；二曰、常說諸佛世尊功德；三曰、奉清淨之戒；四曰、志性不捨本願；是為四。
「復有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐；二曰、其有見我亦當效行；三曰、見如來道意得堅固；四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權；是為四。
「復有四事，觀經義學菩薩戒行得至尊上：一曰、過度惡道；二曰、常勸立善道；三曰、恭敬如來；四曰、具足所願；是為四。
「復有四事學：一曰、不捨道意；二曰、等於一切；三曰、求度無極；四曰、護無數諸佛法使不斷絕；是為四。
「復有四事，行清淨戒：一曰、奉行少事；二曰、解了空行；三曰、不犯邪見狐疑；四曰、無猶豫心；是為四。
「復有四事，三昧種性：一曰、不習土地語言；二曰、心清淨無著；三曰、成功德本；四曰、稍近佛道；是為四。
「復有四事，應清白行：一曰、興諸善本；二曰、其心宴寂，行無所著；三曰、所見隨其脫門；四曰、寂定於道義；是為四。
「復有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行；二曰、欲求解脫功德之本；三曰、於安隱無所造立；四曰、心無所起；是為四。
「復有四事，降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數遊在生死；二曰、知一切人心所念，為斷塵勞隨其本願而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善坐於道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法；是為四。
「復有四事，降伏魔怨：一曰、觀視幻法清淨之行；二曰、逮得不起法忍；三曰、截斷諸無慧之事；四曰、已離生死奉修正行；是為四。
「復有四事，思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣；二曰、興立深法而無有人；三曰、觀視空法而無所起；四曰、自然無想悉為處寂；是為四。
「復有四事，心不捨菩薩法：一曰、不捨本願；二曰、忍於苦惱；三曰、不惜身命；四曰、不捨四恩行；是為四。
「復有四事，法開化人：一曰、衣食布施應為說法；二曰、數數勸使堅固；三曰、自在安隱之業；四曰、立他人善本；是為四。
「復有四事，安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念；二曰、常奉行安隱行；三曰、布施、調意修善具足；四曰、奉承經義使一切歸趣安隱；是為四。
「復有四事，得入道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、在大道心深入無量；四曰、一切所造但習空行不著解脫；是為四。
「復有四事，奉修慈心：一曰、救護幻化之人；二曰、常開導人使持法；三曰、度脫幻者；四曰、使得無為；是為四。
「復有四事，奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀；是為四。
「復有四事，行善權方便：一曰、一切心向道意在前；二曰、不捨塵勞心，況善權方便心；三曰、觀一切人及眾邪見，悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫；是為四。
「復有四事，逮神通行：一曰、常輕其身及本淨意；二曰、輕心自然如幻；三曰、所作唯造立法；四曰、寂然一心而無憒亂；是為四。
「復有四事，得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說於文字無著無縛；是為四。
「復有四事，逮得總持：一曰、不厭博聞，常敬法師；二曰、常行精進為人說經；三曰、曉近一切法句而不失義；四曰、又使入如來之法；是為四。
「復有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、解未脫者；三曰、一切樂法；四曰、不斷善行；是為四。
「復有四事，逮得辯才：一曰、見他法師所說，不求其短；二曰、聽採法義，不以貢高；三曰、不自稱譽；四曰、見少智未學不以輕易；是為四。
「復有四事，行不退轉：一曰、不退於婬怒癡；二曰、於眾生之行不退轉；三曰、於一切不善法而不退轉；四曰、解最正覺而不退轉；是為四。
「復有四事，解深義：一曰、曉十二因緣；二曰、自然解得佛道為正諦覺；三曰、一切法一義其義悉空；四曰、悉解佛道；是為四。
「復有四事，得成所願：一曰、戒忍清淨；二曰、淨除惡道；三曰、質朴無有諛諂；四曰、如善權方便隨其本行；是為四。
「復有四事，得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極；二曰、善權使一切人皆入，一切人亦無有；三曰、見一切法悉為一法，離諸所欲；四曰、見一切佛悉為一佛，以法身故；是為四，得成諸度無極不退轉法。」
佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踊躍在虛空，去地四丈九尺。
時，佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難以偈讚佛而問曰：
「差特無量威， 慧事踰日月；
三世悉聞名， 德稱度無極。
所知了三達， 佛以逮自在；
今佛何故笑？ 唯願為解說。
一切眾生類， 住立若所立；
已見諸人心， 人尊無所著。
其於下中上， 如是為悉淨；
今佛所笑者， 唯願解說之！
諸天聞其聲， 真陀人亦然！
帝釋、阿須倫！ 乾陀、摩睺勒！
梵天亦如是， 其聲寂清淨；
彼諸所有音， 終不與佛等。
月所出光明， 及日摩尼珠，
其帝釋光明， 一切光及梵，
其明悉蔽歇， 為盡不復現；
佛出光明時， 悉照諸佛國。
已解諸深法， 靜然為空寂；
其無有吾我， 亦無有壽命。
不有亦不無， 悉損是二事；
尊皆令世吉， 所遊如月光。
於此唯發心， 立意遵妙道；
今誰於佛道， 安定住正法？
所以得受身， 歸命佛寶尊；
善哉唯願說， 今日所笑意。
佛說義清淨， 為諸弟子故；
佛尊為安隱， 其光普日照。
為異學故說， 辟支諸佛義；
若為求佛者， 志尊上妙法。
總持等無疑， 於是天中天；
唯願為解說， 所應得佛道。」
此色佛光炎， 清淨滅垢穢；
還來繞佛身， 頂上沒不現。
爾時，佛告賢者阿難：「寧見幻士仁賢乎踊在虛空？」
對曰：「已見世尊！」
佛言：「阿難！族姓子仁賢！却後九萬二千劫當得作佛，名嚴淨王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。世界名曰大淨，劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界，人民眾多，安隱快樂，五穀豐賤，其土平博，無有丘墟，日月光照，種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆見佛土嚴淨，所有自然，譬如第二忉利天上七寶宮殿。其國人民皆見國土安雅，生彼佛國者皆求上願志於大乘。嚴淨王如來住世萬歲，般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：『我滅度後，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。』」
時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：「佛是我師，導御善道。唯世尊！我與無數億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動、如者無想念、如者無所起、如者無行、如者無二，如來本無亦復如是！我因是成就。」
於是賢者阿難問族姓子仁賢：「於如來法為何所得，乃說如來本無？今卿遠離於本無事？」
答曰：「一切法皆棄離，爾乃興如來法。於阿難意云何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。唯賢者意云何？如來法為有二乎？唯阿難！法無二無二，有想者其識若干。所以者何？捐捨眾想乃成佛慧。」
爾時，阿難白佛言：「唯世尊！族姓子仁賢寧當復持本所幻化，迷惑諸天人不耶？」
佛告阿難：「於是仁賢入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。」
時，世尊告族姓子仁賢：「卿寧能化或諸天世人？」
對曰：「唯然！如佛所惑化，我亦如是。所以者何？解無我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場。何所法中有去沒去，而說法有去來？教法無般泥洹而現泥洹法？是故世尊說平等行，便能化惑諸天世人，為說如來功德平等。」
時，佛讚族姓子仁賢：「善哉善哉，仁賢！如卿所說，為大化惑說無音聲法。」
時仁賢從佛求出家。佛告彌勒菩薩：「汝下幻士鬢髮，令作沙門。」彌勒受教，即使仁賢為出家。志已還白佛言：「唯然世尊！是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處於三界教化群生，是為菩薩出家也。」說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。
爾時賢者阿難白佛言：「當何名斯經，以何奉行之？」
佛告阿難：「是經名『授幻士仁賢決』，又名『稍入至佛道』。」佛言：「阿難！其有菩薩欲得見佛，為一切故，當受是經持諷誦讀，當曠其志為他人說。所以者何？其於是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰『稍入道義』。」
佛告阿難：「我以是經囑累汝，心念口諷，執持經卷，若聞奉行，眾惡反趣，當知其人曾見五百佛然後得佛道。」
時，族姓子仁賢白佛言：「其受是經，皆本功德。唯然世尊！我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是！」
佛說經已，族姓子仁賢、比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。
佛說幻士仁賢經