Western Essentials: Resolving Doubts and Establishing Universal Guidelines (西方要決釋疑通規) · Western Essentials: Resolving Difficulties and Clarifying Principles (西方要決釋難通規) · Thus have I heard - Illuminating Buddhist Wisdom with AI

第二。佛藏經云。若有比丘。見有佛法僧戒可取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛非彼師。說彼非佛弟子。如淨土教。專遣念佛名。觀佛相好。求生佛國者。即非佛弟子。佛非彼師。云何得佛護念。往生淨國。仰尋二教。無不佛言。兩說既殊。若為取判。通曰。教跡萬差。同歸一實。隨根差立。義別言詮。審察兩經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有三種不同。一者真諦。二者別相。三者住持。真如體淨。二障斯亡。本覺圓明。即為真佛。守性不改。勝智軌成。大士同緣。萬行斯著。即為真法也。冥符理會。乖諍絕言。此真僧也。性潔澄嚴。體淨無垢。即為真戒也。據斯勝義。故說真諦。涅槃經云。若能觀三寶。常住同真諦。此即是諸佛最上之誓願。即其義也。言別相者。佛有三身。即法報化也。法有四種。即理教行果也。僧有二種。即有為無為也。戒者。即在家出家。修道行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。為證真諦。起行之徒。只知別相。便為究竟。不悟真原。學戒之流。並為助道。佛之名相。應現非真。用接少凡。權為憩室。下愚不了。預執為真。所以佛訶。稱魔眷屬。佛之真子。要達二空。遠契如如。方期本願。端居名相。不悟真空。却入魔鄉。遠佛違法。陰魔將越。必因常住法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還由慈力等持。冀殄死魔。功據神足之定。仰瞻四方。非大聖之莫能。伏察四魔。豈下流之有効。若不栖神至道。絕愛網之無由。係想歸真。隔生途之亂軌。所以佛教凡流。且學亂固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化身。化主提携。得無生忍。平等法界。了達分明。籍此神功。壞諸魔網。近超三界。遠證菩提。若不如斯。還沈惡趣。長時受苦。解脫未期。詳此二因。差無違諍。勿隨一見。浪執生疑。順此要門。乃為想土。仍壞住此。窂絕輪迴。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念理。契本何差。

第四彌勒問經云。念佛者非凡愚念。不雜結使念。得生彌陀佛國。疑曰。准此經說。夫念佛者。非是凡愚。不雜結使。方成淨業。今修行者。聖位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。教闡隨機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取捨不明。浪生疑執。何者。佛教淨業。都是凡夫。因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相似唯識智。故謂之凡。但於諦道緣生。深懷仰信。運心取捨。損益能知。此即不愚也。二者。愚而不凡者。十解已上菩薩。於真如境。未能證見。故說為愚。得相似無漏智。皆比知二無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。初地已上菩薩。於勝進分。無明障故。約此稱愚。由得聖法。故非凡也。三者。亦凡亦愚。即善趣以前。一切眾生未順聖理。曰之為凡。不了因果。復說為愚也。四者。非凡非愚。所謂如來聖智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言凡者汎也。准治人德。損益莫分。汎爾受生。等同凡類。去來善惡。輕重不知。此為愚也。今欲往生淨土。作業之人。知此娑婆。苦切充滿。特生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠注想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即非薄淺。汎爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟無生。當來作佛。意專廣度法界眾生。能運此心。定生妙剎。有斯勝解。故非愚也。言不雜結使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。即第六識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。正念佛時。與遍行五所。及善十一所。不動諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛時。結使眠伏。故言不雜結使念也。願求生淨土者。即不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念佛淨心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間斷時。無防即起。非說滅盡。言不雜也。聖人惑盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土。

第五最勝妙定經云。有人造種種寺塔。其數無邊。不如於暫時間。端心靜慮。又如諸部大乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。准依此教。佛讚無生。業行之中。特為尊勝。彌陀經等。勸往西方。厭患娑婆。願生淨土。生為患主。生盡患除。捨生求生。患因漸廣。何不作無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心即是佛。何假別求。此業既專。幸示深趣。通曰。行緣教起。並為利生。教說不同。良由器別。何者。汎論根器。略有二意。一者業深。二者行淺。業深之侶。可學無生。行淺之流。要生淨土。夫論作業。凡有二條。一者倒還。二者出離。言倒還者。雖學佛法。但為名聞。不懼當來生死懸險。貪求勝解。轉執人我。自是非他。不受三業。語宣無相。著想熾然。設學無生。將為伎藝。見他念佛。即橫瞋嫌。致使行人。心懷退沒。口宣妙藥。畏不能服。反喫諸餘動病毒藥。是心為業。心乃浪遊。心既不諦。未能看守。自云我解。勘撿全無。不覺命絕。却沈生死。逡巡受苦。解脫未期。此為倒還也。言出離者。復有二門。一者無生。二者有相。言無生者。謂將恬靜。了別外緣。有無二相。善知取捨。制心任運。不住二邊。口說心行。隨事勘撿。若違若順。心得均平。且如炭火吞食口飡吞食。暢悅無歎。喫火食炭。不殊吞食。諸違順境。並得如斯。堪任娑婆。久居不退。迴茲穢國。翻作淨方。功力既然。即成出離也。言有相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌積。將心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業不為。求生淨土。見他別業。讚善顯揚。聞說他非。不生輕毀。繫心一處。遠想西方。三業相扶。定生彼國。亦成出離也。幸各以根驗教。契者當行。自委業深。位居不退。未勞取相。願生西方。行淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏。口誦無生。作者非一。據其證者。百無一人。欲得無生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜恒聞。未證理故。維摩經云。終日說法。不能令人證滅修道。即是戲論。非求法也。設使來生。遇善友。起今因。還為戲論。不如求生淨土。且絕輪迴。登入寶林。一聞正語。塵沙法忍。應念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也。

第六涅槃經云。阿難厄魔。文殊往救。大品經云。魔王變作佛等。人不能知。優婆麴多經云。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預流。尚被魔嬈。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身。為人說法。淺行菩薩。皆不覺知。尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。所見若真。特為要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑積未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。輒能倫擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明珠光踰萬日。魔王設變。眾相不成。事等劣夫。方乎貴宰。阿難權居小聖。迹示預流。據其實行。久登初地。慮佛滅後。修行之徒。魔壞淨心。無方制伏。所以示拘魔網。請佛加威。神呪既宣則為起教廣流遐代。學者摧魔。非謂聖人。凡厄魔網也。大品經云。魔變作佛。迷惑下凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權起。涅槃會中。因請為說。迦葉請言。佛說波旬說。云何分別知。佛告迦葉。譬如偷狗。夜入人室。其家婢使。若覺知已。尋即退去。行者亦爾。已入佛家。護甘膳。不念魔雜。佛之靈狀。殊異端嚴。魔來濫正。應善分別。眉間毫相。右繞槃旋。外實裏虛。白光流散。其光映潔。淨如瑠璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。一髮一䗍。右旋婉轉。覩茲勝相。並佛真形。若異此門。並為魔也。言優婆麴多。不識魔者。尊者麴多。生居佛後。以次傳法。為第五師。說法度人。其數極眾。魔王姤弊。法會雨華。嬈動眾心。不能領悟。又當更惑。施以寶冠。聖者垂哀。愍而見受。因語魔曰。我承佛教。識義知恩。聖者云。汝既施寶冠。我有寶瓔相謝。乃取人蛇狗三種死屍。變作寶瓔。繫魔頸下。波旬慶曰。麴多聖者。神力難名。化導群機。果集聖侶。我之魔眾。展轉希諫。今既受我寶冠。又以寶瓔酬我。麴多既落魔網。惡趣轉增。我之軍眾。不復損減。身心踊躍。輒即還宮。至四天王天。麴多遂攝神力。寶瓔珠王。還作死屍。臭爛青膖。膿血交落。波旬憂惱。控去無所。遍及諸天。欲請除棄。諸天各報言。非我力能。此是釋迦如來弟子。優婆麴多。為汝無知。橫加嬈亂。暫以此事。挫汝身心。可速歸依。得免斯厄。波旬來下。至聖者前。五體虔誠。悲哀懺謝。麴多尊者。愍而為除。謂彼魔言。我生居佛後。不見如來。汝可為我變作佛形瞻相。魔入村林。變身似佛。麴多見已。敷座頂禮。魔乃驚懼。向麴多言。弟子凡愚。不違尊教。雖變作佛。仍處庸流。聖者和南。滅無量福。尊者答。我近禮佛像。遠敬大師。汝弊魔。非我所敬。汝今莫懼。妄畏福消。於是魔王。深生慶悅。捨諸雜行。歸佛法僧。頂禮優婆麴多足。還宮不現。豈得疑言不識魔也。又如眾多貴宰。力助一夫。兇惡之人。莫能侵嬈修業者亦復如斯。修念至誠。決定生彼。十方諸佛。咸助威靈。報盡之期。魔不能亂。彌陀化眾。皆闡慈光。接引魂情。令昇妙樂。勿懼魔嬈。不習良因。

第七西方淨土。彌勒天宮。共相比校。以彰優劣。疑曰。彌陀淨土。去此懸遙。彌勒天宮。現居欲界。何不願生兜率。乃趣西方。捨易求難。豈非迂滯。通曰。比校兩緣。凡有多種。略陳十異。同釋眾疑。一命有長短。二處居內外。三境分穢淨。四身報兩殊。五種現差分六進退修異。七界非界別。八好醜形乖。九捨生不同。十經勸多少。一命有長短者。兜率壽命。只四千年。西方壽命。一百千萬億那由他阿僧祇劫。二處居內外者。兜率天宮。慧業若多。即生內處。親侍彌勒。慧少福多。即生外處。不見慈尊。淨土之中。一無內外。報雖優劣。俱是聖賢。三境分穢淨者。若生兜率內院。見彌勒尊聖會之境。能發淨緣。外院香華樓臺音樂。皆生染想。西方樹鳥水網樂音。觸對六根。無非長道。四身報兩殊者。天中正報。男女兩殊。更相染著。障諸道業。西方生者。皆是丈夫。於自他身。清潔無染。五種現差分者。若生天上。種現之惑俱行。但生西方。唯種永無現惑。六進退修異者。若生天上。多有男女。慧力輕微。多不免退。往生極樂。慧力增強。既絕欲行。唯轉進修。七界非界別者。上生兜率。未離欲界。火災若起。不免焚燒。如生西方。永辭三界。水火風等。並不能害。由彼國中有形質故。非無色界。依地居故。不染色境。故非色界。無婬及段食。故非欲界。八好醜形乖者。生在天中。男女不同。好醜殊異。若生淨剎。紫磨金身。一類瑩嚴。具丈夫相。九捨生不同者。捨命生天。無人接引。若生淨國。聖眾來迎。十經勸多少者。勸生兜率。唯有上生經文。不至慇懃。粗令作業。勸生淨土。經論極多。大聖慇懃。專誠使往。又問。西方淨土。處勝時安。一切下流。如何並往。答曰。彼方精微。欲往實難。佛力加持。去之甚易。

第十一會。釋三階行者。五種小疑。第一疑曰。眾生流浪。苦事悉經。推究此因。皆由起邪三毒。今者專心念佛。願往西方。邪毒轉增。豈非倒見。何者。娑婆濁界。理合常居。特生厭捨。即邪瞋矣。西方淨土。聖者堪遊。不揆下凡。發願生彼。即邪貪也。所以然者。皆為無明。即邪癡障也。此之三毒。內積心田。設令念佛。感神鬼魔。如何得往淨土受生。通曰。教旨殊倫。僉悕益物。善知取捨。各隨機緣。何者。若也道悟無生。理可娑婆久住。未登不退。穢土難居。若契無生。極樂與娑婆不二。未假厭茲雜界。別仰淨方。位處輪迴。要須生彼。穢土大士所居。理解恒遊莫隔。下凡未成勝觀。暫止還長苦流。所以捨染土。不長邪嗔樂西方。邪貪不起。同時分別。慧所相應。內積三善根。外招眾聖助。此方後報謝。妙剎淨華迎。勿懼神鬼魔。不勤修正業。第二疑曰。業道如秤。善惡必酬。感生已來。造惡非一。如何不受。直往西方。設欲往生。豈不為障。通曰。夫造業者。苦樂之報定生。既同凡愚。久積罪因。非謬不委。感今人報惡業。為斷不耶。若言已斷。今即無惡可除。如其未滅。受生因何不障。三階行者。憫然而言。受此生時。諸惡未斷。由人業勝。惡不能遮。善報既終。苦果當受也。更應示云。惡雖未斷。人業勝故。不廢招生。淨業轉強。焉能起礙。何者三歸五戒。有漏善因。倒想所牽。入母胎藏。此之劣行。惡所不遮。故得人身。罪已無力。無始正行。及今發心。誓盡苦原。當來作佛。精勤剋念。願生西方。報盡之期。慈悲善友。哀矜護念。使住正心。聖眾現前。特生渴仰。乘茲勝因。往彼豈難。勿得懷疑。不修淨業。第三疑曰。准今修行。學普為宗。別念彌陀。乃成曲見。翻為障道。不免輪迴。何不捨別行。以隨修其普。通曰。仰尋普行。為益極深。大智通賢。方能措意。力微智淺。難以輒行。大聖隨機。遣修別行。稱根性故。於理無傷。假別為因。修成普業。第四疑曰。夫欲修道。先識苦因。尋苦之原。皆由惡業。起惡之境。在此娑婆。不逢眾聖性相之理。造諸惡業。數量無邊。一切眾生。凡有二種。一者實報。二者應形。言實報者。體唯佛性。相即普親。由迷體故。妄生貪恚。如來藏上。橫起癡心。約相雖殊。普親無別。隔生不識。妄起愛憎。恒於佛性父母。緣行殺盜婬等。三乘聖眾。愍念眾生。應體同凡。生盲不識。遂懷輕抑。增長惡緣。由昔不知。乃生倒想。今得啟悟。對境思愆。已作惡除。當過不起。但於此方懺謝。罪盡可除。厭此欣西。豈亡怨結。通曰。將尋至道。要絕苦原。息苦之因。無過斷惡。造愆之境。實在娑婆。積此怨嫌。已成愛結。今日審察。倒想所纏。若欲具了眾生體唯佛性。相即普親。諸佛大悲權應。隨形六道。跡示同凡。作此解心。人皆共委。如論起行。實驗全無。知之非難。行者難矣。只可想此法。仰歎非虛。已作之愆。特生重悔。當生過惡。誓不更為。專念佛名。及修諸行。迴生淨土。如救頭然。此界沈淪。吟嗟失路。且安神極樂。果證無生。自行既成。翻歸五濁。大悲化物。等濟群機。勿停一途。不進別徑。但須運心動念。先為業對怨酬。願捨苦因。同生妙樂。彼皆領受。遂捨怨嫌。不可緣茲乃懷疑難。第五疑曰。方今之際。去聖時遙。下品凡愚。正合禮懺地藏菩薩。當今有緣。理可專稱。並念三寶。彌陀淨土。上行人修。第二階根。能得生念。今既時當濁惡。性欲卑微。那得輒行上人之法。上學下法。迂會稽留。下起上修。障道受苦。法根不會。豈得成功。通曰。仁者所言。非無教旨。習而未久。乃發斯疑。停想為通。定開近修。何者。一引聖教。二辨義門。言聖教者。部類既繁。備抄難究。略陳五要。以啟創聞。一者。大集賢護經云。佛告賢護。我涅槃後。諸弟子等。傳此三昧。諸惡比丘。不能信受。傍言魔說。又告賢護。比丘行惡時。諸國相伐時。更相毀謗時。眾生濁惡時有四眾弟子。能傳此法。利益眾生。二者。藥師經云。文殊菩薩。為像法眾生請云。四眾弟子。求往生西方不定者。念藥師名。即斷疑網。臨命終時。八大菩薩。示往生路。三者。彌陀經云。他方諸佛。共讚釋迦。能於五濁。說難信之法。六方諸佛。舒舌證誠。四者。觀經云。韋提希夫人。為五濁惡不善。五苦所逼眾生。請生淨土。又下輩三品。具造惡業。皆得往生也。五者。無量壽經云。釋迦如來。為五濁眾生說法。令離五惡。除五痛。滅五燒。又當來之世。經道滅盡。我以慈悲哀愍特留此經。止住百年。爾時眾生。起一念信。即生彼國。疑曰。所引經教。佛說不虛。未知方便之門。為當盡理之說。通曰。大人之言。必合真趣。向援經教。皆究竟門。所以知之。不了之教。涅槃之會釋通。淨土一門。雙林更無疑決。十方諸佛。舒舌印成。據斯二義。故非方便也。上來略引聖教。以示說因。自下粗釋義門。用祛疑停。一音演唱各解。萬殊無不並契。地藏弘願惡趣救生。彌陀大悲。十念濟物。不求淨土。恐落三塗。念地藏名。苦中望救。今勸專心念佛。誓往西方。大命將終。諸佛來應。既生淨國。永絕三塗。苦事不經。無勞請救也。三階宗要。約時機說。千五百年後。不修淨業。設有修者。眾行具成。即第二階。非下凡業也。今觀此意。說上行人。三輩之中。獨明上中生人也。淨土之法。定散俱通。作業淺深。同生極樂。出家清眾。在俗尊賢。屏慮幽居。恬神息亂。能修觀業。定善往生。志絕榮華。公私事外。不貪俗務。問道勤修。能具三福散因。定生彼國。家資匱乏。事務牽纏。一行能隨。亦生寶界。今生作罪。乃至闡提。大命將終。苦具來逼。忽逢善友。教念佛名。惡相既除。即生妙剎。大乘善根。下至從生無過。上至迴向終心。約作業淺深。分為上輩三品。小乘之根。初從善趣。上至世第一法。分為中輩三生。大小乘根機。約過輕重。分為下輩三位。此即行道淺深。造惡重輕。俱發菩提。願生淨土。隨業多小。皆得往生。不可偏執一隅。謗疑淨業。又言今時濁惡。不合念佛願生西方者。此非博見。大無量壽經云。經道滅盡。佛以慈悲哀愍。特留此經。止住百年。爾時眾生聞名生信。皆生彼國。義云。如來說教。潤益有時。末法萬年。餘經悉滅。彌陀一教。利物偏增。大聖特留百歲。時經末法。滿一萬年。一切諸經。並從滅沒。釋迦恩重。留教百年。爾時修因。上生妙土。何為預判。不令願生。詳此經文。足除憂悔。勿懷管見。不達通經也。

第十四。略明作業方軌。疑曰。宗明念佛。作往生因。未知心慮。作何等解。念佛方軌。其狀若為。通曰。却尋無際。數劫施旋。設使修因多虛少實。但求名利。妄計我人。廣作善緣。不為正理。沈淪惡趣。受苦無窮。聖主彌陀。流名攝化。果成為佛。十劫已經。我等愚癡。唯貪造惡。雖學佛法。現世求名。自是非他。恒生傲慢。追求衣食。日夜勞勤。設有餘功。用隨惡儻。若也不逢善友。淨土豈聞。一旦無常。還歸惡道。今逢大善知識。共我有緣。教我思惟。捨諸惡行。得聞阿彌陀佛。本願慈悲。十劫已來。恒流正法。我由障故。今日始聞。五內悲傷。特生恥恨。瞋起貪行癡生。但修四修。以為正業。一者。長時修。首從初發心。乃至菩提。恒作淨因。終無退轉。二者。若恭敬修。此復有五。一恭敬有緣聖人。謂行住坐臥。不背西方。涕唾便利。不向西方也。二敬有緣像教。謂造西方彌陀像變。不能廣作。但作一佛二菩薩。亦得。教者。彌陀經等。五色袋盛。自讀教他。此之經像。安置室中。六時禮懺。華香供養。特生尊重。三者。敬有緣善知識。謂宣淨土教者。若千由旬。十由旬已來。並須敬重。親近供養。別學之者。總起敬心。與己不同。但知深敬也。若生輕慢。得罪無窮。故須總敬。即除行障。四者敬同緣伴。謂同修業者。自雖障重獨業不成。要藉良朋。方能作行。扶危救厄。助力相資。同伴善緣。深相保重。五敬三寶。同體別相。並合深敬。不能具錄。為淺行者。不果依修。住持三寶者。與今淺識人。作大因緣。今粗料簡。言佛寶者。謂雕檀繡綺。素質金容。鏤玉圖繒。磨石削土。此之靈像。特可尊承。暫爾觀形。罪消增福。若生少慢。長惡善亡。但想尊容。當見真佛。言法寶者。三乘教旨。法界所流。名句所詮。能生解緣。故須珍仰。以發慧基。抄寫尊經。恒安淨室。箱函盛貯。並合嚴敬。讀誦之時。身手清潔。言僧寶者。聖僧菩薩。破戒之流。等心起敬。勿生慢想。三者。無間修。謂常念佛。作往生心。於一切時。心恒想巧。譬若有人被他抄掠。身為下賤。備受艱辛。忽思父母。欲走歸國。行裝未辦。由在他鄉。日夜思惟。苦不堪忍。無時暫捨。不念耶孃。為計既成。便歸得達。親近父母。縱任歡娛。行者亦然。往因煩惱。壞亂善心。福智珍財。並皆散失。久流生死。制不自由。恒與魔王。而作僕使。驅馳六道。苦切身心。今遇善緣。忽聞彌陀慈父。不違弘願。濟拔群生。日夜驚忙。發心願往。所以精勤不倦。當念佛恩。報盡為期。心恒計念。四者。無餘修。謂專求極樂。禮念彌陀。但諸餘業行。不令雜起。所作之業。日別須修。念佛讀經。不留餘課耳。