問佛事品第二
問：「佛物先在一處，有比丘齎至餘處作佛事。犯何事？」答：「犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難眾僧盡去，當白眾。若眾聽，得齎至餘處，無罪。」
問：「佛物得買供養具不？」答：「得。」
問：「佛物造堂與直，可賃不？」答：「一切佛物得買，不得賃。」
問：「比丘作佛事，得佛奴牛驢馬。得借使不？」答：「若知本是佛物，不得。不知得，以非法得故。」
問：「僧地起塔，用佛物作籬，籬裏可住不？」答：「若知而故入犯墮，不知不犯。若知故住，過三諫犯決斷，過四諫轉犯重。」
問：「先佛堂壞，主人更出私財作堂，用故財施比丘。比丘可取不？」答言：「不得。」
問：「僧地，佛物用作都籬，籬裏先有井果菜，可食不？」答：「不得。若是檀越物作佛事，先要以果并菜施僧，得食。不要，不得食。若買，五倍價。若知不買而食，計錢多少犯罪。」
問：「欠負佛物，物云何償？」答：「直償本物。以佛不出入，故不加償。雖爾，故入地獄。昔佛泥洹後，一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明，持女施比丘，作比丘尼。比丘即受。其女姝好，比丘後生染意作不淨行，共生活用佛法僧物，各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明，能說法使人得四道果。自惟罪深重，便欲償之。即詣沙佉國乞，大得錢物，還欲償之。道路山中為七步蛇所螫，比丘知七步當死，六步裏便向弟子言：『何處償物？』遣還本國言：『汝償物已還，我住此待汝。』弟子償物訖還報之，即起七步便死，墮阿鼻地獄中。初入溫煖未至大熱，謂是溫室，便舉大聲經唄呪願。獄中諸罪人鬼，聞經唄者數千人得度。獄卒大瞋，便舉鐵扠打之。即命終，生三十三天。以此驗之，佛法僧物不可不償。雖復受罪，故得時出矣。」
問：「佛塔上掃得土，棄之有罪不？」答：「得棄，不得餘用。」
問：「佛物出與人，取子息用，犯罪不？」答：「與佛物同，體俱犯重。出入合子與佛，由故無福，以壞法身而為形故。」
問：「佛圖主遣佛奴小兒給比丘，可使不？」答：「不得使，以是佛物故。」
問：「比丘要與佛作，得食佛食不？」答：「不得。比丘無客作之理，何況取佛物衣食用耶！」
問：「白衣與佛作，得佛物，用此物作食請僧。僧得食不？」答：「不得食。」
問：「佛事法事得捉金銀錢不？」答：「不得捉，犯捨墮罪。」
問：「人施牛驢馬奴，造佛事法事。可受不？」答：「得受使用，但不得賣。弓刀軍器，一不得受。」
問：「人施佛屋宅，未用，可寄住不？」答：「不得。便是佛物。」
問：「續佛光明，晝可滅不？」答：「不得。若滅犯墮。雖云佛無明闇，施者得福故。滅有罪。」
問：「非佛屋，佛像在中，可在前食臥不？」答：「得。若佛在世，猶於前食臥，況像不得？但臥須障。若有燈光明，不得足光中過住。若自有燈，得。」
問：「上佛圖佛塔佛牆遠望，犯何等事？」答：「不知不犯。若必急難事上，亦不犯。知而上犯捨墮，過三諫犯決斷，過四諫故上犯棄。」
問：「指物造佛經，更得他物，不用前物得爾不？」答：「不得。以許便是。」
問：「得買佛上繒作衣不？」答：「不得。」
問：「形相佛像，犯何事？」答：「一切佛像，不問好惡不得形相。其罪甚重，必不可為。」
問：「人作佛像，鼻不作孔。後人得作不？」答：「不得。」
問：「佛牆得持物倚不？」答：「不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相，相比丘有天子相，便語比丘：『我有一女嫁與比丘。』比丘言：『須我禮佛還。』比丘便持錫杖倚佛圖牆，入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問：『故與我女不？』婆羅門言：『不與。』婆羅門言：『向見比丘有貴相故與，今無復此相，是故不與。所以爾者，消其功德故。』以是佛牆及塔壁，不可持物倚，既犯戒又消其無量功德。」
問：「佛物，得作天人世人畜生像不？」答：「佛邊得作。」
問：「比丘度人，不知本末後度，知是佛奴而不發遣。犯何事？」答：「知而度犯重。若先不知，知便發遣。若不發遣，犯重。」問：「其人是大道不？」答：「非。」
問：「自有私財，顧比丘作佛像。作者得取物不？」答：「不得。」
問：「先上佛旛，得取用作佛事不？」答：「佛事得用。檀越不聽，不得。」
問：「得通禮過去七佛不？」答：「得。以法身同故。」
問：「若人先許佛三會，然後作一會、或三行香、三布施。得了不？」答言：「不得。自違言有罪。」
問：「比丘犯決斷，得佛地中懺悔不？」答：「不得。」
問：「久遠故寺，都無垣障，不知佛地遠近。若欲作者，云何得知齊畔？」答：「不知當以意作齊畔，以不知故增損無罪。」
問：「佛物作鬼子母屋及作像，有罪不？」答：「同以佛物施人。」
問：「佛塔前得禮比丘不？」答：「不得，犯捨墮。」
問：「比丘賣佛像有何罪？」答：「同賣父母。」
問：「比丘自手斷樹掘地，作佛塔寺及造形像。有福不？」答：「尚不免地獄受大罪苦，有何福耶？以故犯戒故。」