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  1. Mahāparinirvāṇa Sūtra Commentary (大般涅槃經疏)
  2. 第八
  3. 5 金剛身品(八)
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Mahāparinirvāṇa Sūtra Commentary (大般涅槃經疏)


金剛身品
金剛能譬,身是所譬。金剛四義:一紫磨金精世界基本、二其體堅牢無能侵毀、三其用勁利所擬無前、四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法,體堅牢固譬常住不動離百絕四,勁利譬寂而常照大覺大明,不定譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功德,此中正明離百、絕四、堅牢、常住,答上金剛之問。若從能譬言金剛品,若從所譬應言法身品,此則法譬雙題,故言金剛身品。復次上雖三十四問,通用一意,只長壽故。金剛之身即堅固力而不可壞,法身常身非雜食身,圓通無隔。若解長壽即解金剛之身,乃至諸問皆悉通達;若不解長壽,亦不解金剛之身乃至諸句,為不解者更分別說。若以通當名非無別義,若以別當名非無通義。通不當名則通非通,別不當名則別非別,非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解:長壽是法,此法附人。金剛是人,此人有壽。堅固力是用。此是人法體用之異以判通別。今明等欲分別何不附文?上文云「施汝常命色力安無閡辯。」初已略說,今則廣說,言長壽者即是常命,金剛身者即是常色,堅固者即是常力,名字功德即是常安,言四相者常無閡辯。後廣答問亦不離此常住五果,五果故別,常住故通。若別若通、若束若散,皆非總非別、非束非散,自在無閡。直明通別一意統攬理義,推之自明,故不多說。又他明長命短命、可壞不可壞、常無常等,各自兩邊不相關涉。非長非短、非壞不壞、非常無常在兩邊外,此則縱橫並別,乃是一塗,非經正意。今則不然,即長而短故枯林入滅,即短而長故榮林入滅。東方雙者,為破無常而說於常,即非短非長。雙樹中間,非榮非枯中道法性。第一義諦,一中一切中;榮即是真,一真一切真;枯即是俗,一俗一切俗。三諦即一諦、一諦即三諦,差別無差別、無差別差別,非差別非不差別、而差別而不差別,諸佛境界具足如此不可思議、不可破壞,故名金剛身品。
就文為二:初明法身果、次明法身因。上問中含兩,今答為兩章。初明身果又兩:一明法身;二論義,略舉五身明法身義。舊解:法身常身是當體得名,不可壞身非雜食身從離過得名,金剛身從譬得名。又言四身更互相成,常身故不壞,不壞故常身;非雜食故成法身,法身故不雜食,故金剛譬之。今明四句皆當體、皆離過、皆法、皆譬,亦得相成。何者?金剛有四能,成顯法身;法身有四德,成於譬意。金剛立世喻法身體,堅喻常身,勁利喻不壞身,不定喻非雜食身。正用此意標品,豈可作餘釋耶?從「迦葉白佛」去,第二論義。文為三:謂問、答、領解。初問中二:先問、次釋。初問者,舉所見難所不見。既應入滅,是無常身。病苦所侵,是破壞身。碎為舍利,是塵土身。受純陀供,是雜食身。既不見四身,亦不見能譬金剛之身。次「何以故」去,是釋初無常身,餘例可解。次從「佛告」去,答,又為三:初非其所問、次正答、三結勸。初如文。次正答中,具百非者,然此百非若單數則一百六十句,若複數則一百句;既言百非,理應複數。然百非之中,或有雙非兩捨、或一存一亡,雖不常住,非念念滅即雙非之意,非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非,唯釋非身是身一句,今出七家。一云:非身者非是食身,是身者是法身。又云:非身者非生身,是身是法身。又云:非身非金剛前身,是身是金剛後身。此三家悉用俗為非、以真為是。又非身者法身冥如,是身者應現十方。又云:非身者真諦,是身者俗諦。此二家以真為非、以俗為是。又云:非身者非真身,是身者是好身。此一家漫漫,不知何者為非、何者為是?雖復漫漫,終有是非。興皇云:法身不為是之與非,是所不能是、非所不能非,絕百非、非百是,無是無非、能是能非,故言是身非身。觀師云:是身非身因緣相成,法身非身不妨是身,終日是身而復非身,終日非身而復是身。文云:是空離空,雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣,且為書之。天台大師明三種四句:一單、二複、三具足。單四句者,謂是、非、亦是亦非、非是非非。複四句者,是是是非、非是非非、亦是是非亦非是非、非是是非非非是非。是是、不是是、亦是亦不是是、非是非不是是,前句約非,次句約是,亦應前單後複。具足者,是是是是、是是不是是是是、亦是是亦不是是、是是非是是非不是是,是名具足有句。非是、非不是、非亦是亦不是、非非是非不是。非是是非不是是、非亦是是亦不是是、非非是是非非不是是,是名具足無句。餘兩具足句,類之可解,不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相,則易可見。私云:既云但依止觀文則易見,今比望彼文,是非各作三種四句。先約是者,是、不是、亦是亦不是、非是非不是,單也。是是、是不是、不是是不是不是、亦是亦不是是、亦是亦不是不是、非是非不是是、非是非不是不是,複也。是是、是不是、是亦是亦不是、是非是非不是。不是是、不是不是、不是亦是亦不是、不是非是非不是。亦是亦不是是、亦是亦不是不是、亦是亦不是亦是亦不是、亦是亦不是非是非不是。非是非不是是、非是非不是不是、非是非不是亦是亦不是、非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者,非、不非、亦非亦不非、非非非不非,單也。非非、非不非、不非非不非不非、亦非亦不非非、亦非亦不非不非、非非非不非非、非非非不非不非,複也。非非、非不非、非亦非亦不非、非非非非不非。不非非、不非不非、不非亦非亦不非、不非非非非不非。亦非亦不非非、亦非亦不非不非、亦非亦不非亦非亦不非、亦非亦不非非非非不非、非非非不非非非非非不非不非非、非非不非亦非亦不非、非非非不非非非非不非。仍存章安先釋,不敢擅易。然雖是非各別成句,不非即是、不是即非,為成三四故須互對。將此三種四句,望前諸師,所非為非。何四句未非、何四句非?此等諸四句,彼但出四句之見,未出絕言之見,那即結為法身耶?今言非身者,非如此等諸見所得雜食之身、無常塵土之身,故言非身。即非而是,是於法身、常身、金剛之身。然佛身非是非非,能為物現非身是身。又解:除一法相者,不二也。如來身者實是雙非,而言法身者,蓋為緣耳,故云除一法相。《大品》云「除為薩婆若心。」古來非唯不釋百非,亦不出其意,何故唱百為非?何所屬當?今試言之。夫如來身離於百非,佛身既權實不同,百非亦淺深有異。百非者,下文云「具足百福成於一相,如是展轉具足成就三十二相。」言百福者,持不殺戒有五種心,謂下、中、上、上上、上中上,乃至正見亦復如是。是五十心名初發意決定成就,是五十心名百福德,如是百福成於一相。又云「一善具十,是為百福。」《釋論》云「大千人應失眼失命,有能救得其眼命者是為一福。如是百度,名百福德。」對百福論百惡,百惡為非,從百惡感得四趣雜食、無常、塵土之身,名為非身。從百福感得如來相好之身,法身、常身、金剛之身。五分清淨名法身,得三無為名曰常身,八十億魔不能壞名金剛身,故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身,悉是有有。有有果報賢聖所訶,《釋論》云「毒器不任貯食,食則殺人。」有心行行不任得道,故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身,當知百福為非、福性空故為是。故曰凡有相者悉是虛妄,若見諸相非相即見如來。此以空法為法身,空無生空為常身,空不得空便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無身,豈可以空為是?若不是者,即為非也。二乘得空,何故不是?佛身如空不可窮盡,無相無閡普能顯現,乃可稱是。二乘不能現者,但是偏空。非時取證,名雜食身;此空可破,即無常身;此空須棄,是塵土身,故空為非身。諸佛得空,能現身者是中道空,中道即是法身、常身、金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福、非百福入百空、非百空入百中,次第淺深縱橫並別,皆為非也。次第取證即雜食身,前後勝劣是無常身,差別隔閡是塵土身,故別非也。佛身圓妙無復若干,一中無量、無量中一,非一非無量、不一不異,具足無缺名大涅槃。惡即中道,無二無別,一切諸法悉安樂性。百惡尚中,況百福空而不即中?即中之法,法身、常身、金剛之身,乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者,他經中意第四即非名佛身者,今經正意古來諸師全不料簡,雖唱百非不知何非,徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界,玄妙難測鑽仰彌難。更又一解:初人天身一句即具九十九句功德,後涅槃句亦具九十九句功德,中間亦然。何者?一句既是法身,故備諸功德。依經又三番:前三句為一番,明非人天身,似如非俗入真。入真之意,即俗即真,雙非兩捨,如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番,明非身是身,似如非真出俗。出俗之意,即空即中,一出一切出,隨應度者皆得見聞。後十七句為一番,明無有知者、無不知者,似如雙非二邊,即邊入中,一色一香無非中道。雖此分別亦不一向,若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中,又即出即入即中,又即中即出即入,不一二三而一二三。
三「如來」下,結勸。又二:初結如是乃名微妙法身具足功德,餘四身亦如是結。非聲聞緣覺所知,結成常身。二乘無常不能知常非長養,結成非雜食身。真身不同坏器,結成不壞身。結金剛身,如文。又結不壞身云示病苦為調眾生者,即是示破壞身。若例此文,亦應示非法身鹿馬等身,亦應示無常身朝生暮殞等,亦應示雜食身為臘師食肉等,亦應示非金剛身芭蕉泡沫等,明五句法身即入非身意也,示五非法之身即出是身意也,即入即出即出即入即是微妙功德之意,非入非出是不可宣說意也。依入五身,身具百句,即五百句;依出五身,身具百句,即五百句,是為一千。又即入即出即出即入,又是二千。非即非非即、非即出非即入,又是二千。總為五千句。文云「如是無量微妙功德」,豈止五千?約此經文聊作五千。次從「汝今日」去,勸也。勸自行化他,如文。三從「白佛」去,是領解,領上兩勸(云云)。
從「唯然世尊」去,是第二答法身因。因有得果之能,能名為力,即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無常速朽,聞佛百非非於雜食塵土等身,然後方顯常身不壞,悟解歡喜。而猶未知法身所因云何,更騰疑牒問。金剛身是騰前所因,云何是起後。佛答為三:一正答、二領解、三勸修。初有略、廣。略為二:初明護法、次引證。初文者,護法不壞今得常住,不壞之身取相似因而為答問。次我於往昔,是略引證。從「善男子護持正法」去,廣答。又二:初廣明護法、次廣引證。初又二:一在家、二出家。在家護法取其元心所為,棄事存理匡弘大教,故言護持正法。不拘小節,故言不修威儀。護法有四句:出家在家共不能護者,無名行比丘,無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者,還是兩種各各不能。出家在家獨能護者,佛及仙豫是也。出家在家共能護者,今文是也。昔是為今非,今非為昔是;今昔俱非,今昔俱是。昔時平而法弘,應持戒勿持仗;今時險而法翳,應持仗勿持戒。今昔俱險應俱持仗,今昔俱平應俱持戒。取捨得宜,不可一向。次從「迦葉白佛」去,是出家之人護法,有問有答。問中棄理存事為難,答中棄事存理為答,如文。二「善男子過去久遠」去,是廣引證。文為四:一護法本緣。次從「爾時有一」去,明護法行。三從「尋即命終」去,是護法果報。四從「爾時王者」去,是結會前二,如文。第三中云阿閦者,《道行》云無怒,《放光》云妙樂,無怒妙樂二名相成。《淨名》云無動。王前生是第一,比丘後生是第二。又約四依,王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞者非小乘也,乃是大乘聲聞。舉此二人,定以何人為證?舊取王能護為證,或雙取為證。第四如文。次迦葉白佛如來常身猶如畫石,是領解。我以常解解佛常身,耿耿不沒喻如畫石。三「以是因緣」下,勸修。又二:初通舉因果以勸四眾、次別勸在家開執刀仗。文即為二:先勸;次簡,又四:一問、二答、三領、四述。就問為二:初問師之有無、二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者相隨,猶有師德、為無師德?就佛答又兩:初正答、後結歎。正答中二:初答戒之有無、次答師之有無。初文二:初正答是無戒人與護法相隨,而護法者非無戒人,如文。次既自持戒,云何化他?更問此事。佛答與護法者俱,如文。從「迦葉夫護法者」去,二答有師無師之問,先略、後廣。略中三意:一持經、二持律、三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內解經律,遇弘緣摧伏惡人是外用。「迦葉若有比丘」下,是廣答,還廣前三而不次第。初廣摧伏為三:先出壞眾師弟、次通舉三眾、三明淨眾能壞前二眾。從「善持律」去,廣明持律能壞前二。律中明六種五法:一學人、二無學人、三神解、四畜弟子、五訓誨、六事用。此中正是神解五法,得離依止堪為師位。四事與律問答小異,一事則異。律謂為誦木叉,此中名隨時教化。神解五法者,一是調伏眾生、二知輕、三知重、四是律應證、五非律不證。云何調伏?調眾生時不得選擇時節處所,又不得一向漫調(云云)。知重可見。知輕者,即十三,前九無諫、後四有諫。兩諫不從未結具方便罪,三諫不從方結正罪。非律不證者,知他犯律不應證之。如有人云:佛入凡夫中作五欲,便自忘是聖人。後遇善知識語云:汝是聖人,那作此事?只覺自是聖人。又佛入地獄代眾生受苦,實受割㓟之痛。如此等言予皆不證,聖人豈然?又云:彌勒應為五百,我是一人。斯言皆不可證。善解一字者,即律一字,應約律字解五名也,如止觀(云云)。「善持契經」去,廣明經亦復如是,例律應有五事:一隨時教化、二知有餘、三知無餘、四非經不證、五是經應證。二佛法無量,是結歎。「迦葉」下,第三領解。「佛讚」下,第四述成(云云)。學人五法者,謂信、戒、定、慧、多聞,從五停心至那舍也。無學人五法,謂五分法身,齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者,一謂十夏。十夏是長宿,堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯初篇即名不犯,後可悔故。三多聞。大小內外精通者若不能具,會須一藏,無者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗,應說苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力,即欲越濟,應為除其惡邪。餘兩五法不論(云云)。

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6 名字功德品(八)

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