立體拔俗篇第二
問出家據道。未資形服。故文云。趣得支身。用濟寒苦。所以糞衣十種。遠聖元宗。自餘衣納。得便受用。依之修心。足以度世。至如律經所誡。四邪五邪賢聖所許。少欲知足。致令有章絕假道之路。俯仰犯科禁之儀。形神弊於天網。受持乖於正法。如何通決會於趣得之文耶。答曰。至聖立教。隨教攝修。是非利益。罔不通道。夫道在清心。無壅為義。如世夷途莫有滯者。今人行道。事理兩分。言事則俗習未亡。尋理則真心體附。斯則強分二諦。有凡聖之殊途。故張兩儀。無去取之恒式。致使於衣知足務在無瑕。事清心淨便懷入道。故十種遺棄之衣。世情所捨。三聖服之無厭。道儀所歸。觀事無異俗之嫌。涉理有資神之用。斯則挹酌二諦。寄空有。而攝修。歸承四依。諒無愧於流範。故有持彼糞衣。遠詣遠池。而洗濯者。諸天欣其解脫。取其穢汁。用自浴身。莫不以財淨而心清。不以穢迹而累於道也。及得通外道持㲲往浣。諸天遙遮勿污吾水。告曰。邪心感利。凡聖之所忌也。以此文證。故知道在清心。不虛設也。是知。求財之時。如法受畜。不陷刑科。內不愧於戒神。外無慚於負俗可也。焉得崎嶇世路。婆娑恒習。惡求多求喪命耶。生則為佛之賊。死則為鬼之囚。剃染依佛為師。師教拒而不用。自陳損力。謂三途之可推。不思此形有四山之相逼。故文云。死時懷恐懼者。即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎。不聞經論之明誡乎。肉衣鐵衣隨感而至。受惱受熱。抑可言哉。一生形體委之溝。累世靈神繫於業道。任運長赴。無由返源。固當擺撥常習。遵仰聖言。外無犯於憲章。內有涉於清蕩。屬斯懷觀。夫復何求。問。上顯求之有方。則理事雙得。然求之所幸有布。有繒。或氈㲲相乘或毛綿間獲。五納百結。聞諸儉徒。木食草衣。偏資山眾。蒙既惑焉。願欣其要。答。曰出俗五眾准的四依。聖有成儀。無經凡慮。開濟形苦。意在心清。事不獲已。置斯聖種而正律遮許。慈悲務先。得而生惱。必不容納。故肉食蠶衣。為方未異。害命夭生事均理一。暴繭爛蛾。非可忍之痛。懸疱登爼。成惡業之酷。漁人獻鮪。桑妾登絲。假手之義不殊。分功之賞無別。是以至聖殷鑒審惡報之難亡。經律具彰。兩俱全斷。故涅槃象腋楞伽大雲。莫不盛顯行慈。昌標止殺。殺為罪之元也。俗戒首。焉何有道宗。安行其事。說導創演。必化之以慈仁。身服所先必衣之。以繒綵。繒綵所成。非殺不登。其事安忍不思。非犯無由自處。顰眉撫事。良可嗟之。是以震旦承教全具不倫。斷肉之制久行。禁絲之儀莫用。非為誠教不約。過在迷文。或可於文不迷。愛沒無由將出。故律中。蠶家乞綿用成臥具。為俗所訶。名殺生也。佛因制戒不許服之。縱得已成。斬碎塗壁。此則永捨之極誡也。必須斷之。如律中。用蟲飲蟲異途同制。野蠶家蠶分緣通約。若純若雜。俱犯於部篇。自成他成。咸碎於斤斧。今僧迷名為。非法服。故不行矣。如上正名。想無有惑。故僧祇云。憍奢耶者。蠶口初絲。事同四分。五分不許為服。縱得衣財。經緯俱布。中穿一絲。亦通制斷。又極誡也。薩婆多云。外國用綿成衣。自有二種。或細擘分布。如作氈法。或引成經緯。即綿紬也。皆不許之。自古諸師不思教意。縱是昔迷云即臥具。由殺害得。尚令斤碎。安有道服慈忍者相。由殺害得反聽受持也。是知。受持聖法。非淨不行。妄以傳之。誠乖本意。故大唐塞外。三垂海濱。大夏諸蕃。有佛法處。所被道服皆資氈布。無用絲綿。即良證也。此土齊魏名僧。周隋高勝所服。大衣皆資以布。雖未委教。闇與文同。豈非慈惻之深。法衣依法故也。如俗常習。以布為衫。通國同遵。不可頓易。故大論所顯布僧伽梨者。明是古佛道法。出有聖標。名為聖種。是以大聖依而服之。以為後式。五分鉢坏亦同此也。是知。法衣應器。非凡所行。佛不出世。則不現也。故諸明達遵途。莫違有承據矣。即雜含云。修四無量。服三法衣。則成慈悲者之服。余少經律肆。講至斯文。無席開遮。引用蓋寡。深懷猜貳。未敢通行。隨得披服覆形而已。貞觀末歲參傳譯經。顧訪蠶衣。方知莫用。深恨知之晚矣。且形體所寄。資於溫暖。就報強羸。難用通約。所以涅槃密教開抑有由。諒有殊意也。不可同肉全斷。則下人報弱無入道之期。似乳通開。則上行慢求。有惰學之務。所以方便引喻。為道資形。故諸經云。依法而用。雖受十萬。不以為多。必未能行。一盃之水。一納之衣。不許輒受。斯誠致也。是知。取納之務。務在清心。雖許披服。服而不著可也。然三種法衣。理非通限。還貿氈布。用准於前。良以自餘裙帔。唯擬遮寒。事不獲已。開濟形苦。生涯形報。終入死門。業命未傾。資心助道。事不獲已。供其衣食。終號養怨。無所益也。如能志節高劭。情割浮華。敬重正宗。死而無恨者。斯則比丘法行。列聖崇之。如草繫海板之儔也。約戒命難是所通開。約心忍死奉而不捨。故為幽冥之所翼贊經論之所昌言。此但遮戒以死持之。何況性重多而不厭。誠可怪也。問。繒纊過本。非仁育所懷。微行供獻。有開福之業。如何頓斷絕。杜希向之心耶。答。夫供施之法。淨於三事。隨一有染。名不淨施。論分四句。豈不然耶。且淨行滅惑。作福難諧。機緣搆接。開其供施。用捨本貪。不遮財淨。致雜受報。若全閉拒。則蒙俗無由樹因。至於雜報。則生生常淪苦海。罪福雙感。厥致在茲。而央崛云。繒綿皮物展轉。來離於殺者手。然持戒者。不應服著。若服者。然非悲不破戒。據此教門。開閉殊致。閉則示含生之可救。誠損害之難任。開則以喪命。而成衣。權接救於寒苦。且自無悲之誡。終為永斷之言。許服之方。止是救時之弊。至如山寒賊奪開服皮毛。疾急苦煎。聽資乳蜜。非為通化。薄設權宜。仰度誠文。意言為允。革衣皮服。律具制之。去其奢甚。止足為本。至於黑白氈衣。律亦通約。求索過度。傷俗壞道。制捨入僧。剪毛存命。誠用顯仁。故開服著。然則損生之累。厥趣難清。薄為引之。鎮銘座右。且身為苦器。安能繫而不食。隨身糧粒。存生之務誠重。至於放火焚山。引水溉地。翻覆殺傷。殘害逾甚。況復囚犢捋乳。劫蜂賊蜜。蟲豸之封菜蔬。蠅蛹之依食器。薪水生靈。過於倉粟。草土含識。同聚成村。身口所經。寔難無患。然則過之大者。無越蠶衣。觀其養殺之儀。經稱惡戒。比夫屠獵之量。萬計倍之。而世言屠伯。無不恥之。及至同利縑繒。昌言顯迹。而莫厭者。同惡相濟也。固當齊約用息凡情。但五濁未消。三障常繞。豈非嗜欲之變使之然乎。當知報居季俗。宅此形神受用。使之損他成己。為惱為辱。深可厭也。至如商那比丘。胎衣被體。面王釋子。報服隨身。長指四海。而為家。日一餐而謀道。無欲無為斯可尚也。況復北有樹衣上天化服。隨心輕重。逐運新奇。或委質淨邦。以法喜而充食。寓神華內。以慚愧而為衣。斯道可祈。行因無不至也。問。如何立行用祈彼耶。答。夫萬化在於一心。行成而終果剋。如影響矣。義須厭斯胎報。誓竭貪源。則受生依化矣。身既化生。則飢渴寒熱。絕於心矣。形服所資。不傷含識。既安柔忍則所服無外矣。故有梁沈約。碩學英才。位處權衡。情安仁恕。立究竟慈悲論曰。外典云。六十者。可以衣帛。則此年已前宜布矣。七十者。可以食肉。則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深。無思不洽。仁被群生。理無偏漏。禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷可知矣。然禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。隨機未已。豈非一朝裂帛可以終年。烹牢待膳。亘時引日。拯危濟苦。先其所急。敷說次序義在於斯。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓。長蔬靡倦。而蠶衣繒服曾不惟疑。此蓋慮窮於文字。思迷於弘旨。文多不載。觀隱侯此論。得其大歸。律制嚴明。非可詳覽。故興宏致耳。竝如上所引。可用鏡諸。