大乘百法明門論開宗義記
京西明道場沙門曇曠撰
夫遍知委照渾真俗於心源。深慈普洽演半滿於言派。寔由性相更會萬法歸於一如。文義互融八藏馳於四辯。曷空有之異轍。奚廣略之殊途。究其本者必同味於百川。滯其末者競分流於五謗。是以小乘漂於有有部執煩興。勝義溺於空空諍論紛起。尚驅妄境未越昏衢。徒向真風虛霑法雨。故我補處彌勒大闡瑜伽。杜兩見門開一實道。然以理該事博旨散言彌弘。前修倦於傳通。後進疲於就業。爰有菩薩厥號世親。位極三賢德隣十聖。製論千部聲高五天。妙契佛心雅扶言記。乃軫時僥代薄根淺性微。怖法海而長睽。怯義山而永阻。遂乃摭精華於廣部。綰宗要於略文。誘彼初機纂斯小論。欲使留連至教漸染真宗。示弱喪於歸方。引疲徒於捷逕。前明百法之有。後顯二我之空。首末交輝終始相映。邊執既遣中觀肇彰。識浪由是湮微。真源賴之澄廓。至矣哉此論之幽趣也。首稱大乘百法明門論者。舉所宗之勝益。建自部之通名。復云本事分中略錄名數者。標論起之殊依。簡異詮之別目。大乘以廣運崇號。百法以體數彰名。明門將開慧為功。論者乃詮辯之稱。本事則究極法體。分中是當段義門。略錄謂抑彼繁詞。名數乃舉此綱要。用旌雅趣建以鴻名。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數。
開發論宗五門分別。一明所因。二顯所緣。三彰所宗。四辯所歸。五解所立。所因有二。一所依因。二所為因。所依因者復有五種。一依了教。謂依建立阿賴耶識。了教大乘而立論故。二依圓理。謂依三性顯說有空。處中理門而作論故。三依勝境。具依五法雙據二空。一切甄明而起論故。四依妙行。以本後智發深慈悲。弘法利生而興論故。五依大果。要成佛果具說圓宗。依佛滿智而為論故 所為因者亦有五門。一入大法。謂以略標廣散義宗。易入大乘離怯懈故。二起勝解。諸法無我遠離二邊。令其遍達離偏見故。三生圓照。具明真俗雙顯有空。令得中道起圓照故。四令進趣。具說染淨所斷證修。令正修行無錯謬故。五令成就。若分若滿或化或真。轉依皆成無缺減故。辯所因竟。
顯近緣者。論起所緣復有二種。一造論所緣。二傳譯所緣。造論緣者。此論既從本事分出。所緣不離瑜伽師地。故最勝子瑜伽釋云。令說此論所緣云何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪迴五疑受三大苦。如來出世方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。起處中行永斷諸障。得三菩提證寂滅樂。佛涅槃後六百歲來。部執競興多著有見。謗大乘法毀滅真宗。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教。造中論等究暢真要。除彼有見。聖提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是眾生復著空見。至佛滅後九百年初。無著菩薩位證初地。得法光定發大神通。事大慈尊請說此論。理無不窮事無不盡。文無不釋義無不詮。疑無不遣執無不破。行無不修果無不證。離前二見住中道理。起處中行速證涅槃。無著菩薩有異母弟。位階加行身號世親。即佛所記付法藏中第二十二傳法主也。本習小乘遍通異部。造論五百隱蔽大乘。無著愍之託疾命誘。中路聞誨方信大乘。改軌弘揚造論五百。具如別傳。此但粗明。以瑜伽論義廣文繁。學者難尋莫知旨趣。遂造此論略亦方隅。即是造論之緣起也 傳譯緣者。大唐貞觀有大三藏遍覺大師。身號玄奘俗姓陳氏。洛邑人也。遊五印度境學三藏。玄文名立業成來歸本土。文帝待以國師之禮。乃詔令其翻譯經論。盛得高蹤具如別傳。此論即我三藏大師。貞觀二十三年於京大慈恩寺譯。總是第二論所緣竟。
次下第三論所宗者。統論諸宗不過三種。外道小乘大乘別故。外道所宗雖九十六。然今類攝為十六宗。故顯揚論總標頌曰。
執因中有果 顯了有去來
我常宿作因 自在等害法
邊無邊憍亂 見無因斷空
計勝淨吉祥 名十六異論
彼論長行廣明立破。今略舉之顯宗計相。一因中有果宗。則雨眾等所說。求此果時唯取此因。唯從此生不從餘故。二從緣顯了宗。即聲論等所執。彼說聲等體常本有。緣至即顯非自出故。三去來實有宗。則時論者所說。去來同現皆實有故。小乘有部亦同此執。四計我實有宗。謂獸主等所知。起色受相行識覺時。別有薩埵我等覺故。五諸法皆常宗。伊師迦等所說。極微等法一切常住。以前後際物相續故。六因定宿作宗。即離繫子等所說。苦樂等果定宿因作。見行善惡倒受果故。七自在所作宗。如不平等論說。欲行善等事皆違返。由世間事作者別故。八害為正法宗。愛肉梵志說。於天祠中害生祠祀皆得生天。由呪力故。九邊無邊等宗。為得世靜慮者。憶壞成劫觀上下傍。治前所執有邊等故。十不死憍亂宗。謂愚無智者計。懼問失名不敢正對。推不死天憍亂答故。十一諸法無因宗。彼見欻爾大風卒起暴河彌漫後見正息宛然無故。十二死後斷滅宗。邪思論者所立。若有後身何有作業。我體既空業果無故。十三因果俱空宗。得世定通者。見行善惡得果皆差。梵行入定後身無故。十四妄計最勝宗。即執梵志論者說。婆羅門最勝白色。梵王種胤性梵行故。十五妄計清淨宗。如下劣戒見者。執鷄狗等諸戒清淨。四河水淨浴除罪故。十六妄計吉祥宗。歷算論者所說。於日月星常行供養不失度時。所欲成故。此十六種所執邪論。皆依無明邪思所起。背內真理皆名外道。六師皆有此十六法。故總說為九十六種。次小乘宗有二十部。今應總該而為頌曰。
異部有二十 本二末十八
本上座大眾 末初從大眾
有一說出世 鷄胤及多聞
說假制多山 西山北山住
上座名雪轉 流出一切有
犢子法賢胄 正量密林山
化地并法藏 飲光經量部
雖所計殊分二十部。於中類束以為六宗。一我法俱有宗。謂犢子部等許有五蘊十二處等及依蘊等別有我故。二有法無我宗。一切有部等說。三世蘊等而皆實有。補特加羅實我無故。三法無去來宗。大眾部等說。蘊處戒等現法即有。去來蘊等皆是無故。四現通假實宗。說假部等說現在蘊實積聚法故。處界則假和合法故。五從妄真實宗。說出世部等執。出世可實非虛妄故。世間非實皆虛妄故。六諸法假名宗。一說部等執。世出世間亦皆非實。但是假名無性相故。此等皆依初時教起。故所執宗為小乘矣。後大乘宗而有二種。一勝義皆空宗。即十二門論智度中百般若燈論掌珍論等。依般若等無相空教。說一切法不離二諦。若世俗門諸法皆有。乃至許有我法心境。與諸小乘義無差別。若勝義門諸法皆空。乃至不立唯識真如。與應理宗所說全別。然其二諦其體不異。以從緣生說名世俗。即緣無性名勝義空。故說二諦體無差別。由迷勝義執有世俗。縱勤修行終滯生死。由悟勝義了世俗空。故能不著速證涅槃。故說般若為究竟理。遣一切相無所得故。解深密等為不了義。不遣依圓有所存故。彼經自說為了義者。以對淺根義易了故。非理究竟名為了義。二應理圓實宗。即攝大乘論瑜伽顯揚雜集唯識中邊等論。依深密等諸了義經。說一切法世俗勝義不一不異。非有非空。具如五法前後相望立為四重世俗勝義。一虛實二諦。瓶軍林等虛為世俗。蘊處界等實為勝義。二理事二諦。蘊等事法麁為世俗。四諦道理細為勝義。三淺深二諦四諦安立淺為世俗。二空真如深為勝義。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗。一真如法界亡詮勝義。相對立故非一。無別體故非異。妄所執故非有。體不無故非空。故說深密為極究竟。得中道故。般若等經為非了義。就偏說故。此中具說二種宗義。若說法性圓融法門即為三宗。如起信疏。今此論者即大乘中應理圓實究竟宗收。前明百法顯有依他圓成。後說二空顯無遍計所執。既離二邊契會中道。二邊既離中道亦亡。心無所依都無所得。由無所得無所不得。是謂究竟圓實宗也。辯所宗竟。
顯所歸者。所歸不同有其四種。歸藏歸乘歸時歸分。言歸藏者即二藏等。然藏不同總有二種。一約人辯唯有二種。一菩薩藏。二聲聞藏。獨覺智證與聲聞同。教既不多入聲聞藏。藏者攝也。隨攝二人理行果義各攝益故。二隨所詮立為三藏。謂前二中各有三藏。一素怛攬此云契經。貫穿縫綴。所詮定學契理契機攝益他故。二毘奈耶此云調伏。所攝戒學調和三業。制伏惡行而攝益故。三阿毘達磨此云對法。所攝慧學對向涅槃對觀四諦而攝益故。此義廣如起信疏述。此論即是菩薩藏中阿毘達磨。顯示菩薩理行果義生勝智故。言歸乘者。或說一乘。如法花云。唯說一乘無二三故。或說二乘。如攝論說。上乘下乘有差別故。或說三乘。如法花云。為求聲聞等者說應四諦等法故。或說四乘。如勝鬘經。更加無聞非法眾生人天善根而成熟故。或說五乘。如大般若。更加三乘性不定者。聞此法已發大心故。然此五乘義有開合。故諸經論所說有異。此亦具如起信疏述。今此論者即是一乘所收。二乘等中上乘所攝。所說五法及二無我。非是二乘世間法故。言歸時者。古立教時多少不定。謂從一時乃至五時。皆無正據。恐繁不敘。今依教量立教三時。如深密經。正說意云。初第一時為小根者唯約有義說四諦教破人我執。即四阿含等說有隱空名未了義。於第二時為大乘者多就空義說無相教破法我執。即般若等說空覆有亦未了義。後第三時普為諸乘顯說三性中道之教令悟真實。即深密等具顯有空名真了義。然此三時對不定性。大由小起漸次而說。若頓悟機則不爾故。亦非年月定判後先。但以義類相從而說。花嚴初說非初時故更有別義。起信疏明。今此論者依第三時了義大乘。第三時攝所引經說諸法無我有空雙顯不偏說故。言歸分者。若依諸經有十二分。謂如舊說十二部經。部謂部分。經即是教。恐濫部袟改置此名。十二分名而作頌曰。
契經應諷頌 受記自說緣
譬喻本事生 廣希法論義
廣釋名義如餘處明。既許三藏俱得教名。故此即是論義分攝。若依論說即有十分。即瑜伽論十支義也。此中分者是支義故。此既是論故歸十支。一略陳名數支。即此論是。二粗釋體義支。即五蘊論。三廣辯名義支。即雜集論。四總包眾義支。即顯揚論。五莊嚴體義支。即莊嚴論。六綰攝大義支。攝大乘論。七離僻處中支。辯中邊論。八攝散歸觀支。分別瑜伽論。九摧破邪山支。二十唯識論。十高建法幢支。成唯識論。又瑜伽論總有五分。一本地分。略廣分別十七地義。二攝決釋分。略攝決擇十七地中深隱要義。三攝釋分。略攝解釋諸經儀則。四攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。五攝事分。略攝三藏眾要事義。今此即是本地分收。依此分中錄名數故。明所歸竟。
解所立者。於中有二。初釋所立題目。後釋所立文義。解題有二。初正釋題目。後顯論所依。正釋有二。初離後合。離釋有四。一釋大乘。二顯百法。三解明門。四辯論字。凡為釋名皆依六釋。方於名義而得顯然。故於此中先明六釋。而此六釋總名離合。謂要二法各有別體合為一名。如言金藏。金與藏別故名為離。同目一物故名為合。若唯一法無離合義不名六釋。如言無為。無為無離即無合故。其六者何。一持業釋。謂若有法依自業用而得其名。如言藏識。以識能藏體持業故。二依主釋。謂若有法依他士主而得其名。如言眼識。是眼之識名依主釋。三有財釋。謂若有法從所有物得其名。如他心智。智有他心。名從物故。四相違釋。謂若有法體用各殊同立一名。如言眾生。眾之與生體用別故。五隣近釋。謂若有法名非本體。從隣得名。如言念住。體雖是慧。住由念故。六帶數釋。謂若有法若體若用約數而顯。如言五眼。照境體用數有五故。即既顯六釋。次將釋名。言大乘者。謂菩薩乘。剋用理智而為其體。皆該周故名之為大。並能運故稱之為乘。理智相對互為大乘。大之乘故依主釋也。理智當體各言大乘。大即乘故持業釋也。或兼教果即有四法。隨應皆有。綺互相望持業依主准前應知。此約菩薩所乘之法。若兼能乘菩薩人者。大之乘故依主釋也。偏就能乘菩薩人者。大即乘故持業釋也。此即總合釋大乘義。若瑜伽論等皆約法體。以七大義別釋大名。虛空藏經即約諸喻。舉諸佛法別釋乘義。恐繁不敘。起信疏明。言百法者。名如下列。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。不相應行有二十四。無為有六。法謂軌持。百者數也。法有百數帶數釋也。言明門者。明者是慧。慧能照法。法因慧顯。故慧稱明。門者通也。謂前百法通生明慧入佛境界至解脫處。故說為門。是明之門依主釋也。百法即明門持業釋也。小乘唯明七十五法。今大乘宗廣明百法。故言大乘百法明門。所言論者。問徵微釋論量正理教誡學徒。故稱為論。然論不同有其二種。一隨釋論。隨經律論而造解釋。如智度等。二集義論。採集諸義通釋諸經。如瑜伽等。今此通是二種論收。以釋經言法無我故。採集百法通解釋故。已顯別釋。言合釋者。大乘即是論所依宗。百法乃是論所顯理。論即百法能詮之教。然即大乘通其教理。其百法論亦通教理。以教對教。以理對理。大乘即百法等。皆持業釋也。以教望理。以理望教。大乘之百法等。皆依主釋也。更有別義。恐繁不明。正釋題竟。
論所依者。然瑜伽論雖有五分。於中即無本事分名。若對法論有本事分。於中不明百法之義。然於今者以義取文。事謂體事。地謂依持。即彼體事有依持義。故地與事名異義同。有說本事廣論未譯。但錄名者是妄言也。以本地分義散文繁。於正法體未為百定。恐初學者迷法相門。怖文義海不能趣入。略錄名數以示方隅。但云文略非義略也。此舉初地所觀法故。故唯識論說。極喜地於多百門以得自在。多百門者。瑜伽論云。剎那能入百三磨地。淨天眼見百世界中。以威神力動百世界。往百世界供百如來。放大光明照百世界。現身百類化百有情。若欲留身住壽百劫。前後百劫各見分明。化百菩薩已為眷屬。正思正說百法明門。今此即當第十法也。
論。如世尊言一切法無我何等一切法云何為無我。開曰。上釋題目。下釋文義。於中有二。初舉經問起。後依問辯說。此初也。言世尊者。即起教主。總上九號具包三德六義差別故名世尊。既具眾德為物欽重故所言說實為定量。即依所說以立論端。說一切法皆無我者。何等名為一切法體。云何此法復稱無我。非謂法外別問無我。
論。一切法者略有五種 開曰。下依問顯說。於中有二。初顯一切法。後明二無我。初顯法中復分為四。一總標法數。二依標列名。三辯法次第。四別開法相。此初也。所言法者。軌持為義。軌為軌則。生物解故。持謂任持。守自性故。雖此二義亦通無我。顯不離前故不名法。然此軌持差別有五。一軌唯有體。無法非緣。不生心故。持亦通無。設無法體。性不捨故。二軌唯差別。緣無我等而生解故。持通自性。雖未生解。體不捨故。三軌唯有為。要成同緣方生解故。持通無為。雖都無相。不失性故。四軌唯後說。持通前宣。如立聲常。聲不失性。聞常無常方生解故。五軌唯能詮。要名句文方生解故。持通所詮。義亦不失。本自性故。故軌義局。持義即通。通局不同故軌持別。
論。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者無為法 開曰。此依標列名也。所言心者。謂八現識。由有三義並名為心。一緣慮義。攀緣思慮一切法故。二貞實義。是一切法之體性故。三集起義。集諸法種起諸法故。心即是法。持業釋也。下之四法當知亦然。心所有法者。謂觸作意等。恒依心起與心相應繁屬於心故名心所。如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相助成心事。得心所名。如畫師資作摸填採。心之所有。依主釋也。言色法者。變現為義。變為變壞。由彼手足乃至蚊蛇所觸對時即變壞故。現謂示現。若於方所所現骨瑣形顯等相而示現故。有處說。色對礙為相。對為觸對。礙為障礙互相觸時而障礙故。所言心不相應行者。謂得成就眾同分等。亦依色法分位建立。非如觸等唯依心起繁屬於心助成心事心俱生滅與心相應。亦五蘊中行蘊所攝。簡行蘊中諸相應行。是故名心不相應行。此有四句。如理應思。無為法者。謂虛空等。自體凝然非三世攝。無生住等行所遷故。其性清淨無有漏染。非業煩惱之所為故。具此二義名曰無為。
論。一切最勝故與此相應故二所現影故三位差別故四所顯示故如是次第 開曰。此辯法次第也。一切法中心最勝故。故最第一明其心法。謂此心法勢分用強。緣慮道中心王觸勝。故契經說。心遠獨行染淨由心。士夫六界心能道世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行。是故論言一切最勝故。雖由作意警而方生。及心生已依心而住。如臣引王。非臣勝故。心起必有心所相應故。此第二明其心所。是故論言。與此相應故。心所與心有四等義非定一異故成相應。故唯識云。而時依同所緣事等名相應義。一體等。各有一體故。二依等。同依一根故。三緣等。同緣一境故。四時等。同一剎那故。若依小乘。同一行解。如同緣一青俱作青解故。今大乘宗不許同行。了別領納等作用各異故。由斯八識雖各一體。而時依境不必皆同。是故諸識非相應也。心心所起必現色影故。次第三明其色法。是故論言。二所現影故。謂若心起託境方生。必變色影當情而現。故諸色法皆不離心。無有一色非心變者。如地獄卒鬼見膿河眼外毛輪夢中色像。皆自心變都不離心。此心豈唯變色法耶。答。就麁顯著且說色言。為破離心有實色執。實色尚爾。況非色乎。心心所色必有分位故。此第四明不相應。是故論云。三位差別故。如唯識論顯此義云。得非得等非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。故非實有。但說色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。許蘊攝故。如色心等。若異心等。或心心所及色無為所不攝故。如畢竟無。定非實有。前明諸法後顯法性故。次第五明無為法。是故論言。四所顯示故。如唯識論顯此義云。然諸無為所知性故。或色心等所顯性故。如色心等。不應執為離色心等實無為性。若異心等。非法性故。故依前四顯示無為。雖與諸法體不相離。而與諸法亦非即一。由常無常性各異故。如是次第總結前說。汎論諸法次第有五。一者生起。十二支等先因後果次第生故。二者觀行。如四諦等先果後因次第觀故。三者麁細。如六度等前麁後細次第修故。四者勝劣。心心所等前勝後劣次第有故。五者言說。如正斷等雖無前相次第說故。於前五法而配屬者。心心所色不相應行而有生起勝劣次第。兼說無為麁細次第。有為事麁無為細故。小乘則依麁細次第故以色法而為其初。一切法中色最麁故。亦依觀行以不淨觀佛法要門依色法故。不許諸法心所變故。不以心心為最初也。
論。第一心法略有八種 開曰。次下第四廣辨法相。辨前五法即分為五。初心法中復分為二。初標數後辨列。此初也。謂此心法諸教異說。若小乘前及大乘中。隨轉理門但說前六。仍亦不許一念並生。故於見在隨起一識。楞伽經等開阿賴耶染淨二位說有九識。若攝大乘依前六識根境識三立十一識。深密等經於阿賴耶通別分位立七種名。攝論所說一意識宗不開前六。但總說三。如是等教處處非一。今剋體說但有八種。諸教多少隨開合故。
論。一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七末那識八阿賴耶識 開曰。此辨列也。然此八識聖教大宗。先德皆有章門廣釋。今開略論未可文繁。就要而明十門分別。一釋名顯體。二心所相應。三所緣境界。四諸分行相。五諸量同異。六諸受有無。七所依多少。八所緣所闕。九能所熏異。十斷常體殊。此十義門諸論雖說。而唯識論具而且明。今者多依唯識文釋。初顯名體復有四句。或有教說通中別名。八雖通名為心意識。依相增說心意識殊。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。性審思量為我相故。前六名識。了境相麁勝餘識故。此於通中顯此別名。或有教說別中別名。且前六識雖別名識。依根境用各立三名。依根方名名眼識等。眼之識故並依主釋。隨境立名名色識等。識有色故並有財釋。隨用立名名見識等。見即識故並持業釋。今此論說隨根立名而不隨境立識名者。隨根立名具五義故。五謂依發屬助如根。一依眼之識故名眼識。要根不壞依眼識生。縱色現前盲不見故。二眼所發識故名眼識。如病損眼識並見黃。不由色壞識謬見故。三屬眼之識故名眼識。眼識種子隨眼種生。不隨色種眼識生故。四助眼之識故名眼識。由識合根有所領受。根有損益非由色故。五如眼之識故名眼識。如根能照定是有情。色於是中非決定故。眼識既爾。餘識准之。隨境立名。雖順識義。但依五根未自在說。若自在位諸根互用。一根發識緣一切境。即令六識有雜亂過。隨用立名當知亦爾。但所隨根無相濫失。又第六識楞伽經中更立別名分別事識。分別內外種種事故。起信論中名分離識。別依六根取六境故。其第七識通中別名名末那者。此譯名意。恒審思量為性相故。此名何異第六意識。此持業釋如藏識名。識即意故。彼依主釋如眼識名。識異意故。此意別名復有三種。一補特伽羅我見相應名染污意。二法我見相應名有覆意。三平等性智相應名清淨意。初通一切異生相續二乘有學七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及修道中法空智果現在前位。彼緣無垢識等起平等性智。其第八識差別名者。此依位別有三種名。一名阿賴耶此譯名藏。能藏所藏執藏義故。謂前七識皆從種生。因果體相不可定異。即攬此種為第八識。七識皆為此識所攝。攝藏諸法於自體中故名能藏。諸識種子七識所熏。是彼氣分不離七識。既攬種子為第八識。種子是前七識所攝。藏自體於諸法之中故名所藏。從無始來任運相續。似一似常以實我相。故第七識恒執為我。我見所攝故名執藏。藏是業用。識即是體。藏即是識持業釋也。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。故賴耶名依執藏說以前二義通後位故。由是此名過失最重。最初捨故此中偏說。二名毘播迦。此名異熟識。謂此識體性唯無記。乃是能引善不善業界趣生等生死果體。名異熟者。異時而熟。變異而熟。異類而熟。具此三義故名異熟。若前二義名異熟者。前七識等亦得此名。因時異果。由因變異而果方熟。義皆遍故。依後一義名異熟者。唯第八識獨得此名。以善惡因感無記果。異類熟義非餘識故。異義通因。熟唯在果。果熟有二。種子現行。若異屬因是異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。故餘轉識不得此名。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。三名阿末羅。此名無垢識。最極清淨廣大殊勝諸無漏法所依止故。無垢即識持業釋也。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。此等皆是別中別名。或有教立別中通名。其前六識通名受用。受用六塵生苦果故。雜集論中名生起識。數從本識而生起故。若兼第七通名轉識。見道等中有間轉故。若第八識通前三名。及一切位有四種名。或名根本識。是前七識染淨諸法生根本故。或名阿陀那。執持種子及諸色根令不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等並是別中通名。或有教說通中通名。謂即此前別中通名。更通名為心意識故。此前通義通名心者。緣慮集起。通諸識故。故前標云。心法有八。或通諸義皆名為意。皆有能生依止義故。故處門中通名意處。或此諸義通名為識。皆能了別諸境相故。故五蘊中皆識蘊攝。而論列中並名識也。小乘通依三世眼等。未來名心。積集義故。入現名識。能了別故。過去名意。開導依故。心起必有心所相應。隨心性類與彼俱起。謂八識性有善不善有覆無記無覆無記。能於此世他世順益故名為善。人天樂果雖於此世能為順益。非於他世故不名善。能於此世他世違損故名不善。惡趣苦果雖於此世能為違損。非於他世故非不善。於善不善損益事中不可記別故名無記。若性染污能蔽於心障礙聖道故名有覆。若非染污不能蔽心不障聖道故名無覆。第八唯是無覆無記。以此識是異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。無所熏故染淨因果俱不成立。既信貪等是唯善染。故與此識定不相應。惡作等四無記別境性者有間斷故亦不相應。其別境五緣別別境。謂欲希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝解即持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一趣。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。其觸作意受相思五。以是遍行心所法故。若無此五心必不生。無觸受等不名心故。其遍行相後當廣說。第七唯是有覆無記。性是染污障礙聖道隱蔽自心故名有覆。一類內執不起此世他世損益故名無記。故唯十八心所相應。謂觸等五。別境中慧我癡我見我慢我愛。八大隨惑。意與遍行定相應故。執我法者必有慧故。愚於我相迷無我故。於非我法妄計度故。恃所執我生高舉故。於所執我深耽著故。八大隨惑遍染心故。何故此識無餘心所。我見常起無餘見故。無一心中有二慧故。慧與我見義用別故。由見審決不猶豫故。愛所執我不憎恚故。恒緣合境無希望故。恒緣定事無印持故。恒緣現境無記憶故。剎那別緣不專一故。善唯是淨。此染污故。小十麁猛。此審細故。中二不善。此無記故。恒緣定境非悔先故。眠依外緣。此內起故。尋伺麁細此一類故。故唯十八心所相應。第六意識通一切性。具諸分別內外門轉。於損益性皆可記故。所起染污雖為定伏。性非損益障聖道故。滿業所招異熟果心性非染污。不障道故。故容一切心所相應。雖非一時一切俱起。隨起三性即彼相應。眼等五識隨外門轉。亦同意識通其四性。由無計度隨念分別。唯三十四心所相應。謂五遍行及五別境。十一善法三本煩惱。中二大八十隨煩惱。觸等遍與心相應故。能微劣緣別別境故。亦有翻染諸善法故。有貪嗔癡不善根故。無慚無愧通不善故。掉舉等八遍染心故。所餘心所何不相應。由稱量等起慢等故。小十麁猛此微劣故。追悔睡眠非五法故。尋伺是意不共法故。此隨因中三性位說。若在果位皆無漏善。與二十一心所相應。遍行別境及善十一。與一切心恒相應故。常樂證知所觀境故。於所觀境恒印持故。於曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故無散動故。非不定等心所相應。既隨此等心所相應。於所緣境亦有寬狹。因中五識唯緣色等五塵假實。如下所明。而五識緣有其二說。有說五識但緣實境。由任運而起不待名言。及待此餘根境起故。其長短等諸餘假色。要待名言及餘所起。是故不緣長等假色。有說五識亦緣假境。以長短等亦色處收。故眼識緣不違於理。然緣假時心緣於實。緣實之時不緣於假。實不依假。假依實故。第六意識緣一切境。具三七等一切分別。了別識中最為勝故。若第七識唯緣第八見分為我。不緣相分。識中種子及相應法以為我所。我我所執不俱起故。以此識俱薩迦耶見任運一類恒相續生。無容別起我所執故。有處說執我我所者。以執此識是我之我。故於一見義說二言。其第八識雖微細故所緣行相俱不可知。由因緣力自體生時。內變執受種子色根。外變所依器世界相。即以所變為自所緣行相。仗之而得起故。若有色界具三所緣。無色界中唯緣種子不變心等為所緣者。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。初必有用。後但為境。異熟識變但隨因緣所變色等必有實用。若變心等便為無用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。是故第八不緣心等。若以此識緣七識種。攝末歸本亦得名緣。但依現行則無緣義。此等皆依有漏位說。若無漏位四智相應。遍緣真俗一切境界。不爾佛果非遍知故。此諸境相皆自心變。實不離心。是心分故。然此心分總有四種。一者相分。二者見分。三者自證分。四證自證分。謂有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦然。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分。若心心所無所緣相。應不能緣自所緣境。或應一一能緣一切。自境如餘。餘如自故。若心心所無能緣相。應不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故知必有相見二分。相分是所緣。見分名行相。相見必有所依自體。即此自體名自證分。此若無者無自證分。應不自憶心心所法。如不曾受境必不能憶故。相見應無所依體故。所量能量無量果故。故知必有此自證分。心分既同必合相證。若無第四誰證第三 故應更有證自證分。此是第三自證分果。諸能量者必有果故。不應見分為第三果。見分或時非量攝故。證自體者必現量故。若爾應更立第五分。是則復有無窮之失。答但是第三却證第四。皆是現量得相證故。初二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。非即非離皆不離心。具所能緣無無窮過。此有漏識四分皆通。若無漏心有無不定。謂正體智見有相無緣。真之智必有見故。若無見分應不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦名能緣故。應許此定有見分。雖有見分而無分別。說無相取不取相故。雖無相分而可說此。帶如相起不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾。變而緣者便非親證。如後得智有境相故。若後得智二分皆有。說此智品有分別故。說此思唯似真如相。不見真實真如相故。分別諸法自共相等。觀諸有情為說法故。若後二分二智雖通。緣用有無則各差別。謂根本智即不相緣。若後得智有相緣用。有相無相二用別故。是謂略說四分之義。而前所說諸識境相。應知即是識之相分。是心分故非即離心。離心心所皆有四分。而能量境則有差別。謂八識量總有三種。一者現量。現謂現前。量謂量度。謂於現前明了色等。不迷亂相而得了知。離諸名言種類分別照鏡明白。故名現量。現即是量持業釋也。二者比量。比謂比類。量義同前。謂於不現在前色等。而藉眾相於所觀義有正智生。了知有大或無常等。是名比量。比即是量亦持業釋。三者非量。謂若有境非可現知明白而照。亦非眾緣而可比度。境體實無非可量度。於非量處而起心量。故名非量。故非六釋。然此三量皆約心論。不約境說。非能量故。故八識中五八二識唯是現量。由無計度隨念分別。但於境界任運轉故。若末那識唯是非量。緣第八識執為我法。於非我法而橫計故。若第六識通有三量。具自性等一切分別。能遍了知一切境故。故四分中初之相分唯是所量。後三通二。次之見分通其三量。其後二分唯是現量。證自體者必現量故。此依因位八識而說。若依果位亦有差別。謂正體智一切現量。若後得智亦通三量。緣自共相一切境故。既量境相應領順違。此領受相略有三種。領違境相逼迫身心說名苦受。領順境相適悅身心說名樂受。領中容境相於身於心非逼非悅名不苦不樂受。於苦樂中復各分二。所謂苦憂喜樂別故。逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非適非悅相無異故。無分別故平等轉故。諸適悅受五識相應恒名為樂。意識相應名喜名樂。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂名喜。悅身心故。第三靜慮根本名樂。安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應恒名為苦。意識相應名憂名苦。人天中者恒名為憂。由有分別非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重無分別故。除此餘位不苦不樂。若身若心皆名為捨。或在第四靜慮近分根本已上並名捨者。平等轉故。離變異受不動地故。若身若心無別相故。故知六識三受容俱。得自在位唯喜樂捨。諸佛已斷苦憂事故。若第七識從無始來任運一類。緣內執我恒無轉易。與變異受不俱起故。其第八識極不明了。不能分別違順境相。微細一類相續轉故。故皆唯與捨受相應。雖在果位亦唯捨受。任運恒時平等轉故。雖此諸義依心心所。而心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有。猶如束蘆俱持而有。如是八識及諸心所。定各別有種子所依。二增上緣依。謂內六處。諸心心所皆托此依。離俱有根必不轉故。於中五識有四所依。謂五色根六七八識。隨闕一種必不生故。同境分別染淨根本所依異故。第六意識俱有所依但有二種。謂七八識。隨闕一種必不生故。不共根本所依異故。若末那識俱有所依但有一種。謂阿賴耶。藏識若無必不轉故。阿賴耶識俱有所依亦有一種。謂末那識。染意若無必不轉故。說眼識等十緣等者。依與所依義相雜說。依謂一切有生滅法杖因托緣而得生住。諸所杖托皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。此但如王非如臣等。故俱有依但唯爾所。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導根必不起故。要有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法開避引導。此但屬心非心所等。若此與彼無俱起義。說此於彼有開導力。一身八識既容俱起。故唯自類為開導依。小乘不許六識並生。隨一起時即名為識。隨起而滅即名為意。故許互作等無間緣。故大乘宗唯取自類。自類必無俱起義故。雖心心所異類並生。而互相應和合似一。定俱生滅事業必同。一開導時餘亦開導。雖能開導而不名依。於所引生無主義故。此與四緣義有別者。一者因緣。為有為法親辨自果。此體有二。一者種子。二者現行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次後自類功能。及起同時自類現果。此唯望彼是因緣性。即三依中初所依義。彼望現識為種子依。此兼後種為因緣性。現行者。謂七轉識及彼相應。所變相見性界地等。除佛果善極劣無記。餘熏本識生自類種。此唯望彼是因緣性。三所依中都無此義。現行同類展轉相望皆非因緣。自種生故。二等無間緣。謂八現識及彼心所。前聚於後自類無間等而開導令彼定生多同類種俱時轉故。知不相應非此緣攝。除入無餘最後一念極微劣故。又無當起等無間法。故非此緣。餘八識聚三界九地上下死生有漏無漏。隨其所應互相開導。故皆得作等無間緣。即三依中開導依義。三所緣緣。謂若有法是帶己相。心或相應所慮所託。此體有二。一親二疎。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疎所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不生故。疎所緣緣能緣或有。離外所慮託亦得生故。由是八識及諸心所。各各定有親所緣緣。疎所緣緣有無不定。若前五識麁鈍劣故。及第七識是俱生故。未轉依位必杖外質故。皆定有疎所緣緣。若第六識行相猛利。於一切位能自在轉。若第八識所變身土。可互受用更互為質。所變根種於他有情無受用理。不互為質。及五七識已轉依位。所杖外質或有或無。疎所緣緣有無不定。此就諸識當體而說。若依相望有無不定。恐文增廣略而不述。三所依中都無此義。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。為顯諸緣有差別故。此順違相於四處轉。生住成得四事別故。然增上用隨事雖多。而勝顯者唯二十二。應知即是二十二根。此即攝彼三所依中俱有依義。此義寬故。是故八識更互為緣。有力無力義皆通故。初因緣中種子義者。種子即是習氣異名。習氣必由熏習而有。依何義故立熏習名。能熏所熏各具四義。令種子生長故名熏習。何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為。前後不變無生長用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增可減攝垣習氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用而增減者。具此四義可是能熏。何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終一類相續能受習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等。性不堅住故非所熏。二無記性。若法平等無所違逆能容習氣。乃是所熏。此遮善染。勢力強盛無所容納故非所熏。由此如來第八淨識唯帶舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅密能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前後無和合義故非所熏。唯異熟識具此四義可是所熏。非心所等。若爾第八種是誰熏。第八唯是所熏識故。答。即前七識而與熏生。說熏成彼相見種故。謂前五識所起相分託第八識相分而生。故與第八熏相分種。若第七識託第八識見分而生。故與第八熏見分種。其第六識具緣第八所有相見熏相見種。此既無始常熏不絕。故無始來有異熟種。若爾第八非唯無記。能熏七識通三性故。答。所杖本質是無記故。所起相分非善惡故。故所熏種性唯無記。更有問答。恐繁止之。熏習雖齊藉緣不等。故令八識斷常有殊。謂八識緣總有十種。一總共所依緣。即通依根。彼現行識依種識故。二染淨所依緣。即染淨根。緣染淨事依彼轉故。三分別所依緣。即分別根。依分別心緣色等故。四不共所依緣。即五色根。要俱有根識方生故。五親辨自體緣。謂即種子。要親從種生識體故。六驚動令起緣。謂即作意。於所引心有警能故。七所託牽引緣。謂所緣境。有境界牽識方生故。八開導令起緣。謂前念識將滅能引後念起故。九非礙令起緣。謂即虛空。若有礙者不能了故。十照了令見緣。謂即光明。以於闇中不能見故。此中眼識具有十緣。隨闕一種必不生故。耳具九緣。謂除光明。以於闇中亦能聞故。鼻舌身三具有八緣。皆除空者。合中知故。第六意識唯具六緣。除五色根。不依彼故。除分別根。即自體故。若第八識具有五緣。除第六識及通依根。第八不依間斷識故。自體不可依自體故。若第七識唯具四緣。除所緣境。以彼所緣即所依根無別體故。說依彼轉而緣彼故。藉緣多少斷常有殊。由此三界通局亦異。謂前五識行相麁動。不能思慮唯外門轉。起藉多緣。所藉眾緣時多不具故。起時少間斷時多。若鼻舌識唯欲界繫。色無香味無段食故。眼等三識不通無色。厭色生彼天。無色根境故。雖有定果色無業果色故。設至佛果成所作智相應淨識亦有間斷。所緣俗境有斷滅故。第六意識雖亦麁動。自能思慮內外門轉 不藉多緣。而所藉緣無時不具。應一切時常能現起。亦通三界一切地行。由違緣故。五位斷滅。故起時多不起時少。五位者何生無想天。即下所說無相異熟。及無想定滅受想定。睡眠悶絕。五位名義如下所明。若至佛果妙觀察智相應淨識常無間斷。於一切時觀真俗故。若第七識無始時來一類相續恒無間斷。亦通三界一切地中。與賴耶等為所依故。然於三位而有轉易。謂阿羅漢及滅盡定。出世道中而無染分淨分。末那亦無間斷。平等性智常相應起。恒緣平等真俗理故。若第八識於有漏位。三界九地恒轉如流。恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流因果法爾。非斷非常是緣起理。故與趣生而為報體。乃通三界一切地中。由漏無漏三位名殊。隨其名體有捨不捨。謂於二乘無學果位菩薩七地捨賴耶名異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。大圓鏡智常相應故。諸善法影常現前故。利樂有情無盡期故。然八識義差別無邊。恐文繁廣略示綱要。
論。第二心所有法略有五十一種 開曰。次下第二明心所法。於中有三。初總合舉數。次六位類分。後隨位別列。此初也。然此心所諸論開合。若瑜伽論有五十三。更加邪欲及邪勝解。如邪念慧入煩惱中。邪欲勝解例亦同故。若雜集論有五十五。其邪欲等合入別境。開彼惡見以為五種。雖俱是慧。行相別故。此及五蘊。唯識顯揚俱約合義說五十一。以五見者俱惡慧故。雖行相別無異體故。以正念慧五善根攝。其邪念慧為障乃親。過失重故開為煩惱。其正欲等非入善根。邪為障輕合在別境。小乘依經說四十六。更就合說義如下明。
論。謂遍行五別境五善十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四 開曰。此六位類分也。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故。是故六位如是差別。若瑜伽論總合為五。煩惱隨煩惱皆是染法故。以四一切辨五差別。謂一切性及他時俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。然此六位諸心所法。諸論雖明皆不具足。唯識論釋既最圓明。下文謹依唯識論釋。
論。遍行五者一作意二觸三受四想五思開曰。次下隨位別列也。於中六位即分為六。此即第一遍行相也。作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。作謂擊發。意即心王。意之作故依主釋也。觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故說為彼。三和合位皆有順生心所功能說名變異。觸以彼起故名分別。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。於善惡等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。無心起時無此俱五。故說此五名為遍行。遍通一切心中行故。小乘論名通大地法。
論。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧 開曰。此列別境也。所緣境事多分不同。於六位中次初說故。所言欲者。於所樂境希望為性。勤依為業。所樂境者謂欲觀境。於一切事欲觀察者。有希望故方有欲生。若不欲觀隨因勢力任運緣者。全無欲故。由斯故說欲非遍行。若善法欲能發正勤。由彼助成一切善事。故論說此勤依為業。言勝解者。於決定境印持為性。不可引轉以為其業。為邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不可引轉故。猶預境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解亦非遍行。所言念者。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。三摩地者。此名等持。謂即是定於所觀境平等持心。令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不繫心專注境位。便無定起故非遍行。所言慧者。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。而小乘論同前遍行名通大地。遍諸心者未達理故。如唯識破。然此五種或各別起。謂依所樂唯起一欲。乃至所觀唯起定慧。或互相資隨應俱起。謂於所樂決定曾習所觀境中。起欲勝解念定慧中二三四五。或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心二皆與五受相應。於苦憂事欲出離故。於喜樂事欲和合故。於平等事亦希望故。餘相應義准此說之。此五復依性界地等。諸餘門義如理應思。
論。善十一者一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十行捨十一不害 開曰。此顯善位十一心所。唯善心俱名善心所。故信慚等定有十一。所言信者。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信有實。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治不信。彼心愛樂證修世出世善。忍謂勝解即是信因。樂欲謂欲即是信果。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相。此淨為相無濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相。所言慚者。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧止息惡行。羞恥過惡是二通相。以慚與愧皆羞恥故。崇重輕拒是二別相。依慚與愧各別起故。善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。言無貪者。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。言無瞋者。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時。隨緣何境皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。言無癡者。於諸理事明解為性。對治無愚癡作善為業。有說愚癡以慧為性。不愚癡者即有慧故。故俱舍論不立無癡。是通大地慧數攝故。故善大地唯說十種。有說無癡別有自性。非慧為體。正對無明。如無貪嗔善根攝故。言精進者。於善惡品修斷事中勇捍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。捍表精淳簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。以初發心長時無間慇重無餘修差別故。言輕安者。遠離麁重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。故此輕安唯在定地。調暢身心餘位無故。故唯此一不遍善心。除此餘十遍善心起。不放逸者。精進三根於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為等。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。言行捨者。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。平等正直無功用住初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨後令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。言不害者。於諸有情不為損惱無嗔為性。能對治害悲愍為業。謂即無嗔。於有情所不為損惱假名不害。無嗔翻對斷物命嗔。不害正違損惱物害。無嗔與樂。不害拔苦。是謂此二麁相差別。理實無嗔實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。別立不害假實雙明。故十一善後三是假。前八實有。相用別故。若爾欣厭不慢不疑不憍誑等應非善法。答。雖皆善收而無別體。相用別者便別立之。餘善不然。不應為例。又諸染法遍六識者勝。故翻之別立善法。慢等忿等唯意識俱。害雖亦然而數現起損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失翻立不害。失念散亂及不正知。翻別境善中不說。染淨相翻淨寧少染。淨勝染劣少敵多故。又解。理通說多同體。述情事局隨相分多。故於染淨不應齊責。十與五受皆得相應。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受無調暢故。此與別境皆得相應。信等欲等不相違故。輕安非欲。餘通三界。皆學等三非見所斷。說唯修斷非所斷故。餘門分別如應理思。
論。根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正見 開曰。此顯六種根本煩惱。以此六種自性尤重。煩擾惱亂有情身心。能生忿等諸隨煩惱。是故名為根本煩惱。俱舍論說為大煩惱地法。唯癡一種與此論同。餘五是此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心煩雜熱惱。是故名為大煩惱法。貪嗔慢疑不定中攝。惡見是慧不別立故。是大小乘宗義差別。所言貪者。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。所言嗔者。於苦苦具染憎恚為性。能障無嗔不安惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱。起諸惡業不善性故。所言癡者。於諸理事述闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故。所言慢者。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。所言疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂由疑故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正見者。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業。此見差別。諸見趣中。有執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非各有八論。七斷滅等。分別起攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執前際二無因論。四有邊等不死憍亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸餘如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬪諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。如是總別十煩惱中。貪與嗔疑定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。與慢五見或得相應。所染所恃境可用故。於五見境皆可愛故。嗔與慢疑或得俱起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤發故。與後二見必不相應。執為勝道不憎彼故。與前三見或得相應。於苦樂蘊執身斷常生憎恚故。邪見誹撥無好惡事。嗔或有故慢於定境。疑則不然。故慢與疑無相應義。然與五見皆得相應。行相展轉不相違故。疑不審決與見相違故。疑與見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆得相應。諸煩惱生必由癡故。又由俱生分別異故。性繫界地等通局亦殊故。此總別十煩惱中。六通俱生及分不起。任運思察皆得生故。疑後三見唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。此二煩惱既通三界。隨通不善無記二性。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故。若是偈生發惡業者。亦不善攝。損自他故。餘無記攝。細不障善非極損壞自他處故。上二界者唯無記攝。定力所伏不發惡故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。餘通三界。通二性故。生在下地未離下染。上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者。能伏下地諸惑不起。彼上地惑容現在前故。生在上地下地諸惑。分別俱生皆容現起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將下生時。起下潤生俱生愛故。下地煩惱亦緣上地。貪求上地味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應嫉憎離欲地故。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。餘五緣上其理極成。上地煩惱亦緣下地。說上生者於下有情恃己勝德而陵彼故。總緣諸行執我我所斷常愛者得緣下故。疑後三見如理應思。若分別者唯見所斷。麁易斷故。若俱生者唯修所斷。細難斷故。故末那識相應煩惱非見所斷。極微細故。非非所斷。是染污故。見所斷十實俱頓斷。雖迷諦有總別親疎。而真見道總緣諦故。其迷諦相有總別者。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷四。身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。於所迷諦有親疎者。謂疑三見親迷苦理。二取執彼三見戒禁及所依蘊為勝能淨。於自他見及彼眷屬。如次隨應起貪恚慢。相應無智與九同迷。不共無明親迷苦理。疑及邪見親迷集諦等。二取貪等准苦應知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疎麁相如是。委細統者如唯識明。修所斷者有頓漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識相應煩惱。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。若末那識相應煩惱。與有頂地下下煩惱一時頓斷。最微細故。菩薩要至金剛喻定一剎那中三界九地兼末那惑一時頓斷。此十煩惱要義如是。諸餘門義如論廣明。
論。隨煩惱有二十者。一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七掉舉十八失念十九不正知二十心亂 開曰。此列第五隨煩惱也。此二十種唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。然此二十類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。俱舍名為小隨煩惱地法。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。俱舍名為大不善地法。不信等八遍染心故名大隨煩惱。俱舍無此大隨煩惱。以前五法大煩惱攝。其後三種無別體故。所言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執杖為業。為懷忿者多發暴惡身表業故。所言恨者。由忿為先懷惡不捨結怨為性。能障不恨熱惱為業。為結恨者不能含忍恒熱惱故。所言惱者。由忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱䖧螫為業。謂追往惡觸現違緣心便佷戾多發囂暴凶鄙麁言䖧螫他故。所言覆者。於自作罪恐失利譽隱藏為性。能障不覆悔惱為業。為覆罪者後必悔惱。在因及果不安隱故。所言誑者為獲利譽矯現有德詭詐為性。能障不誑邪命為業。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。所言諂者。為網他故矯設異儀儉曲為性。能障不諂教誨為業。為諂曲者為網冒他曲順時宜矯設方便。為取他意或藏已失不任師友正教誨故。所言矯者。於自盛事染生染著醉傲為性。能障不矯染依為業。謂矯醉者生長一切難染法故。所言害者。於諸有情心無悲愍損壞為性。能障不害逼惱為業。謂有害者逼惱他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮妬忌為性。能障不嫉憂慼為業。謂嫉妬者聞見他榮深懷憂慼不安隱故。所言慳者。耽著財法不能惠捨祕悋為性。能障不慳鄙畜為業。謂慳悋者必多祕澁。畜積財法不能捨故。言無慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長惡行為業。謂於自法無所顧者。輕拒賢善不恥過惡。障慚生長諸惡行故。言無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長惡行為業。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過罪。障愧生長諸惡行故。不恥過惡是二通相。以無慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別相。依無慚愧各別起故。不善心時隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義。故此二種俱遍惡心。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨信惰依為業。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應知。於實德能不忍樂欲。及於餘事邪忍樂欲。是此因果非此自性。言懈怠者。於善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進增染為業。謂懈怠者滋長染故。於諸染事而策勸者亦名懈怠。退善法故。於無記事而策勤者。於諸善惡無進退故。是欲勝解非別自性。言放逸者。於染淨品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂中懈怠及貪嗔癡。於染淨品不能防修。總名放逸。無別自性。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘鉢舍那為業。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法無堪任故。此與癡相有差別者。謂癡於境迷闇為性。正障無癡非瞢重故。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢摩他所依為業。謂由掉舉自性囂動。令俱生法不寂靜故。言失念者。於諸所緣不能明記為性 能障正念散亂所依為業。謂失念者。心散亂故癡令失念故名失念。故以癡念而為自性。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合為自性。言心亂者。即是散亂。於諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。此與掉舉有差別者。彼令易解。此令易緣。染污心時由掉亂力常應念念易解易緣。雖一剎那解緣無易。而於相續有易義故。若由念等力所制伏。如繫猨猴。有繫時住。故掉與亂俱遍染心。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱唯染麁故。此餘染法或此分位。或此等流。皆此所攝。隨其類別如理應知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。謂於小十中忿恨惱嫉害皆以嗔恚一分為性。離嗔無別五相用故。憍慳二法皆貪分攝。離貪無別二相用故。諂誑覆三皆以貪癡一分為性。若離貪癡無諂誑覆三相用故。大中三假者。謂即放逸失念不正知。隨應他分故。中二大五皆是實有。別有自性非他分故。小十展轉定不俱時。行相麁猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應皆得小大俱起。既許大八遍法染心。展轉小中皆容起故。由斯中大五受相應。小十不定忿等五法四俱除樂。諂等五法容五受俱。與別境五皆容俱起。行相相望不相違故。以別境五通三性故。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此行相麁。彼審細故。忿等五法容慢癡俱非貪嗔。並是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔。並是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。餘通三界。二十皆非學無學攝。此但是染。彼唯淨故。一切皆通見修所斷。隨二煩惱勢力起故。此等亦能總別親疎迷於諦理。皆依迷諦惑所起故。法餘門義如論應明。
論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺 開曰。此第六位不定四也。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。故此四種立不定名。俱舍更加貪嗔慢疑。所在諸地見修所斷諸位心所皆不定故。言睡眠者。令不自在昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極闇劣一門轉故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止為業。惡作與悔互為因果。先惡所作業後方追悔故。此由惡作而有於悔。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。此即因悔有惡作也。尋謂尋求。令心怱遽於意言境麁轉為性。伺謂伺察。令心怱遽於意言境細轉為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業。並用思慧一分為體。於意言境不深推度及深推度。義類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成無別體故。睡眠惡作定是實有。與餘心所行相別故。尋伺二種互不相應。體類是同。麁細異故。俱與前二容互相應。前二亦有互相應義。四皆容與五受相應。意識得與五受俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故。睡眠但與十善容俱。此唯在欲無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。惡作容與無明相應。此行相麁。貪等細故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉不相違故。惡作中大隨惑相應。非忿等十各依主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三性。於無記業亦追悔故。與二種善皆得相應。聞等位中有追悔故。餘三皆通染淨無記。惡作非染。解麁猛故。四無記中悔唯中二。行相麁猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名義等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。餘界地法皆妙淨故。悔非無學。離欲捨故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學故。學究竟者有為善法皆無學故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道親引生故。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。即此尋伺非所斷故。於五法中通其二種。尋伺即是七分別故。說正思惟是無漏故。又說彼是言說因故。後智說法有尋伺故。非如佛地無功用故。故此尋伺亦通無漏。諸餘門義如論廣明。如是六位諸心所法。非謂即心分位差別。他性相應非自性故。不爾五蘊性應不成。無受想行三蘊體故。而以受想別為蘊者。諍根生死次第因故。其餘一切皆行蘊收。亦皆法處法界所攝。此三寬通攝一切故。餘不攝者皆此攝故。
論。第三色法略有十一種 開曰。上明心所。次明色法。於中有二。初總標舉數。後依數別列。此初也。然此色法名數寬狹。大小乘論所說有異。若五蘊論說有二種。一四大種。謂如常說地水火風。以體寬廣形相增盛起大事用故名為大。與彼餘色為所依性而能生成故名為種。二四大種所造諸色。謂即一切色香味等。依前四大之所生起。是彼所造名所造色。此中所說十一種色。即四大種所造色也。設無表色亦是四大種之所造。所造性故。但舉所造必有能造。影略而顯亦不相違。此所造色。唯識論中約破小乘總分為二。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。此前十種是有對色。是四大種極微成故。其後一種是無對色。雖大種造非極微故。此有對者即是礙義。俱舍論中說有二義。一障礙義。如手礙手石礙石等。二拘礙義。能取於境而為境界所拘礙故。然此拘礙復有二種。一境界有對。十八界中六根六識法界一分諸心所等。此十三界性能取境為境所拘名為有對。二所緣有對。十八界中唯七心界及法界中諸心所法仗境而生。境為強緣方得生起故名有對。以根及識為境所拘。越此於餘而不轉故。此中即無所緣有對。非是仗境心心所故。又五事分阿毘達摩依十一色略說為三。一有見有對。謂初色境。是可見法有對礙故。二無見有對。謂次九種。皆非可見而有礙故。三無見無對。謂後一色。以不可見亦無礙故。又即彼論說四種色。一異熟生。二所長養。三者等流。四者剎那。恐繁不釋。樂者述之。然說色二或二十者。是此第六別色所收。如下所明。此無繁舉。
論。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色 開曰。此依標別列也。唯識論中無此廣釋。今依諸論所釋意明。然釋此文有三義別。一釋其總名。二總中別名。三別中別名。初總名者。初之五種是根依色。次之五種是塵境色。後之一種是無對色。增上發生是謂根義。皆用清淨四大為性。如寶珠等發照用故。雖皆名色非現量得。以能發識比知是有。雖第八識及如來智現量所得。非餘智識現量所得。非世共知故。約發識比知有也。為令取境明了端嚴。雖眼耳鼻各生二處。但立一根。體類同故。以境及識一界攝故。由其作用遠速明異故。眼耳等次第而說。次言境者是所觀義。此即染淨二義兼舉。若言塵者偏就染說。由塵染故故名塵也。其法處色亦塵境收。若爾何故初獨名色。答有二義。一由差別故。餘皆各有差別名故。二由最勝故。雖皆名色。此最勝故。故初色境別得總名。依能取根用次第故。色聲香等次第亦爾。釋總名竟。解別名者。今依雜集顯揚等論及小乘論通義釋云。有淨極微布眼精上。對境而住。如香𮏉花。梵語目此別名斫芻。斫是行義。芻是空義。謂行於空照了色故。傍義翻之名之為眼。以眼有此行空照故。有淨極微在耳穴內。旋環而住如卷樺皮。數數於此聲至能聞。是故梵語云戍路多。戍路多者此云能聞。傍義別翻以之為耳。以耳有此能聞用故。有淨極微在鼻頞內。背上向下如雙爪甲。數由此故能嗅於香。由此梵語云羯羅挐。羯羅挐者此云能嗅。傍義別翻以之為鼻。以鼻有此嗅功能故。有淨極微布在舌上。形如半月。能嘗於味能除飢羸。數發言語表彰呼召。由是梵語云時訖縛。時訖縛者此云能嘗。傍義別翻以之為舌。以舌有此能嘗用故。有淨極微遍諸身分。諸根所隨周遍積聚能受諸觸。是故梵語目為迦耶。迦耶此土翻為積聚。此云身者即是聚義。就此別翻名為身也。數有示現在其方所質量可增。別名為色。此色別名復二十五。碧綠之儔曰青。紅赫之流曰黃。朱丹之類名赤。素潔之黨曰白。舒焰照總名光。障光發像穢影發光自顯為明。體昧無明曰闇。薪火氣騰名烟。龍吟氣運名雲。輕土揚空為塵。地水氣昇為霧。物形修直為長。物像局促名短。質相上舉名高。事類沈萎名下。六面平正名方。四角訛兀為圓。邊傍廣闊為麁。上下纖長名細。或約好惡以分麁細。端平居直為正。偏僻斜曲云不正。遊空隙塵名逈色。屈身等業名為表色。太空所見名空一顯色。前四種色當體自顯。不假他成故是實有。餘二十一是前四色分位而有。皆是假立。俱舍所立二及二十。無麁細色。長短攝故。無後三種。法處攝故。大小經論無黑色者。或青所攝。與青近故。或隨蓮花但四色故。或與闇色無別體故。數諠數謝隨增異論。表彰名句故名為聲。此聲別名有十一種。一因執受大種聲。謂從有情之所起者。有情乃為識執受故。二因不執受大種聲。謂從非情之所起者。非情不為識執受故。三因俱聲。謂情非情共所起者。執非執受大種起故。四可意聲。謂隨所樂悅心意者。有聞音樂不悅意故。五不可意聲。謂隨所惡不悅意者。縱罵辱等有悅意故。六俱相違聲。謂所聞聲非好非惡。於聞者識但平等故。七世所共成聲。謂依世間共立言教之所起者。如車舍等。八成所引聲。謂諸聖者成就無漏之所起者。依此聲上建立三藏聖教體故。九遍計所執聲。謂諸外道所起言教。從計所執虛妄起故。十聖言所攝聲。謂依見聞覺知四種而起。八種真實語故。十一非聖言所攝聲。亦依見聞覺知四種而起。八種虛妄語故。前三種聲可是實有。依實體聲而建立故。餘八種聲皆假建立。於前三聲分位說故。俱舍論中說有八種。但約執受及無報受情非情名可不可意而建立故但有爾所。離質潛形屢隨風轉。是鼻所嗅。別名為香。此則兼臭亦得此名。非唯沈麝獨名香也。由是此香別名有六。一者好香。益根順情鼻可樂取並名好香。以沈檀等非諸有情皆順益故。二者惡香。損根違情非鼻樂取並名為惡。以糞穢等非諸有情同為損故。三平等香。非損非益無順無違非可愛增名平等故。四俱生香。謂與本質俱時而生。如沈香等質俱有故。五和合香。謂雜諸物共成一香。生此香氣與餘異故。六變異香。謂隨物質所和合時。而此香氣有變異故。前三是實。香本體故。後三是假。轉變立故。若俱舍論唯說四種。所謂好惡平不平等。後二依根損益而立。既非別體故不別說。隨質有無於根損益屢招麁苦。別名為味。此味別名又十二種。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。此之六味是其實體。世所共知更無別釋。七可意味。謂隨所好適其意故。八不可意味。謂隨所惡不適意故。九相違味。謂非好惡但平等故。十俱生味。謂果中味質俱有故。十一和合味。諸物和雜而別生故。十二變異味。隨質生熟味轉變故。此六是假。於前六上分位立故。俱舍論中唯說六種。即是前六味實體故。隨物所生為身所取。令根損益別名為觸。此觸別名有二十二。澁滑輕重緩急冷煖飢渴飽悶強弱癢痛老死疲息黏勇。對法與此次第不同。而於強弱改名力劣。若依俱舍更加四種。謂即四大堅濕煖動。皆能於身有所觸故。是前諸觸所依體故。諸觸依此分位立故。兼說輕重澁滑飢渴冷。共成十一觸。不說餘者。義不具故。無質可對。非五根取。唯意根所緣。名法處所攝色。法謂軌持。自共相等。處謂處所。意所緣處。此色是此法處收故。別名法處所攝色也。此色別名又有五種。一極略色。亦名極微。古名隣虛。或名微塵。略彼麁色極至微塵。隣次虛空名極略色。此非眼見但意所緣。謂瑜伽師以假想慧。於麁色相漸次除拆。至不可拆隣次虛空。說為極微。若更拆之便似空現。不名為色。極微略故名極略色。二極逈色。謂即極微是色邊際。既無方分。離餘礙觸。極孤逈故名極逈色。此與極略體雖無別。而義有異。是故別分。三受所引色。從惡友所發惡思願誓受諸惡不律儀事。及從善友發善思願所受別別解脫律儀。此二所生無表之色。雖依思願善惡種立。由從色生又防色故。是故名為受所引色。四遍計所起色。謂遍計心所執實有我法之色。此無本質獨有影像。似色相現。若與五識同時意識緣本質色所起相分。是性境故。非此色攝。獨頭意識影像色相故。名遍計所起色也。五自在所生色。自在菩薩大聲聞等。及諸凡夫定自在者。依次第定作青等觀所變青黃赤等色相分。或變第八五塵相分以為金銀蘇酪等相色。從自在力新生故。名為自在所生色也。前四是假。唯觀心等假建立故。後一通實。亦第八識所緣境故。小乘有部皆說是實。然法處色唯說一種。謂即善惡所生無表。即當此中受所引色。不說餘者。義不具故。如是所說十一種色。俱舍論中極微所成。離心別有。而唯識說皆是本識。隨量大小頓現一相。非由極微合成一物。皆五蘊中色蘊所攝。並有積聚變礙性故。十二處中十一處攝。隨應有彼生門義故。非意根者。非心識故。十八界中十一界攝。是能生本種類義故。既蘊處界通因果位。由此亦通佛果位。有說。佛具有色根境故。說無蘊等非了義故。若在果位性唯無漏。佛身蘊等皆妙淨故。能變淨識非有漏故。說有漏者隨小乘故。若在因位性唯有漏。以是異熟識相分故。其能變識是有漏故。由見相分性類同故。若無漏色性唯是善。皆是真實順益法故。若有漏色性皆無記。由能變識性無記故。論說色聲非善惡故。若法處色有無不定。若在佛身無遍計色。諸佛已斷計執心故。極略逈色雖亦實無。隨俗亦有假想慧故。諸佛遍緣假實法故。佛常發起諸善思願。戒共諸色無斷滅故。得大自在悉能轉變。其自在色決定有故。若在因位三乘聖者。隨其處應五種皆有。有漏心時起計執故。有四皆相如應准知。若諸異生得定心者亦有五種。未得定者容有遍計受所引色。以計執心常不斷故。善惡思願隨互起故。其前二色唯是善收。唯從定心之所起故。受所引色通善惡性。善惡思願所引起故。遍計起色通其三性。是獨影境從見分故。自在生色性是無記。變本識相是通果故。界地等義如理應思。
論。第四心不相應行法有二十四種 開曰。次釋第四不相應行。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。若小乘宗說有十四。亦有更加隨眠相者。今大乘宗說二十四。若唯識論隨破小乘。但顯十四不相應相。若瑜伽等顯大乘宗。辨二十四不相應義。故瑜伽等具廣分別。今依瑜伽顯揚五蘊及唯識等諸論說也。
論。一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十方二十一時二十二數二十三和合性二十四不和合性 開曰。此依數辨列也。所言得者。即成就義。依瑜伽論具義釋云。謂依有情諸可成法。先獲不失說名為得。此得成就有其三種。一種子成就。若染污法諸無記法生得善法。不由功用而現行者。染污未為奢摩他伏。無記未為聖道永害。生得未為邪見所損。行與不行皆名成就。未被損伏用可有故。二自在成就。謂若加行所生善法。一分無記增盛種子加行善者。謂聞思修世出世間一切功德。由此加行行自在故。成就此善名自在者。故加行善等名自在成就。三現行成就。謂蘊處界若善不善無記現行。若斷損伏必不成就。未損伏故皆得現行。即此現行名為成就。前二約種。此就現行。故得成就有其三種。言命根者。唯識論云。謂異熟識為趣生體。是遍恒續異熟果故。此能執持根依處等令不壞斷。名為有情。即異熟識未捨執受未斷壞位。名為命根。此識親從自種而生。即依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定假立命根。離此命根不可得故。持業依主二釋皆通。眾同分者。依唯識論。眾謂眾多。同謂相似。分者因也。依諸有情身類相似起同智言名眾同分。或復分者即是類義。謂人天等眾類同故。眾同即分持業釋也。異生性者。謂諸聖者皆名同生。而諸凡愚名曰異生。由見所斷二種障故。令諸凡愚異見而生。異趣而生。異類而生。即二障種未永害位。能障聖道名異生性。是異之生。異生之性。皆依主釋。由此性故不得聖法。故小乘中別名非得。無相定者。唯識釋云。有諸外道執無想天以為涅槃。厭患此想為㿈瘡等是生死因。以出離想作意為先修習此定。由修定時於定加行厭患想故。令此心想漸細漸微。漸微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心想種故。令不恒行心想不起。依此分位假立此定。想滅為首名無想定。滅盡定者。唯識論云。謂二乘者見麁動心起。必勞慮厭患麁動心心所故。以止息想作意為先。依有頂地遊觀無漏為加行入遮心心所。令心心所漸細漸微。漸微心時熏異熟識。成極增上厭心等。此種勢力而能損伏恒不恒行心心所法。依此分位假立此定。由定能令恒不恒行心等皆滅。名滅盡定。無想事者。即無想天異熟果體。故唯識論名為異熟。求無想果入無想定。此定善故種亦是善。此所熏成種招彼異熟果。依斯麁動想等不行。依此分位而立彼名。因時由定想等不行。名無想定。果時由報想等不起。名無相事。故事與定二體全差。無想之事依主釋也。言名身者。梵云南摩。此譯為名。是歸趣義。歸趣所詮法自性故。故唯識云名詮自性。五蘊論云。名者諸法自性增語。如說人天眼耳等事。若唯一名恒稱為名。若至二名即為名身。三名已上是多名身。名之身故依主釋也。下句文等亦准此知。身者即是聚集義故。言句身者。梵云鉢陀。此譯為跡。如見象跡以表有象。如是四句表有煩文。隨義傍翻以之為句。唯識等云。句者即是詮差別義。五蘊等云。句是諸法差別增語。如說諸行皆無常等。如婆沙等句有五種。今依大乘句有二種。一集法滿足句。即當婆沙處中句攝。但集諸名不長不短。滿足八字即成一句。不約義圓取字滿足。二顯義周圓句。即攝婆沙餘之四句。不定字數隨短長等顯義周圓即名一句。故有短長前後句別。言文身者。謂即是字。梵云便繕那。此譯為文。即是典語。云惡剎羅此翻為字。即是俗語。恐有不悟文字是一。故唯識云。文即是字。此乃是前名句所依。由依文字有名句故。故唯識云為二所依。古翻經人翻為味者。以便繕那而目四法文形扇味。以文同故錯譯為味。若依小乘皆別有性。性唯無記唯是有漏。今大乘宗此三皆是聲上假立無別體性。若隨所詮假通三性。隨所依說皆同於聲。所言生者。是即諸法初現起位。五蘊論云。於眾同分本無今有是生自性。唯識論云。生表有法。先非有故。所言老者。即是異義。諸行變異說名老故。唯識論云。即此相續轉變名異。所言住者。五蘊論云。即是諸行生位暫停。唯識等云。生已相似相續名住。言無常者。五蘊論等亦名為滅。諸行起已暫有還無。不同無為是其常有。不同兔角是其常無。有非常有。無非常無。故有為法名曰無常。非於無位方立無常。表此後無說滅相故。此下十種小乘不立。隨是六因四緣所攝。不相應中是故不說。唯識論中亦不釋也。言流轉者。謂有為法因果相續不斷絕故。顯揚論云。謂即諸行因果相續不斷性也。言定異者。無始時來因果種子決定差別無雜亂相。故顯揚云。謂諸因果各決定性。言相應者。即此因果無始時來不相違性。故顯揚云。諸行因果相稱性。言勢速者。諸行因果流轉速疾性。故顯揚云。謂即諸行流轉迅疾性。言次第者。即是因果不俱轉義。故顯揚云。謂即諸行一一次第性。所言方者。色行分齊。顯揚論云。謂即諸色境分齊性。瑜伽說三。謂上下傍。所言時者。有其二義。一由日輪出沒勢力安立顯示時節差別。二由諸行生滅勢力安立顯示世俗差別。瑜伽依此說時有三。謂去來今。所言數者。五蘊論云。謂於諸行隨增齊量。顯揚論云。謂於諸行一十百千各差別性。言和合者。五蘊論云。謂有為法緣會之際。顯揚亦云。諸行緣會性。不和合者。五蘊論云。謂即諸行因果乖離。顯揚論云。諸行緣乖性。如是所說不相應行。雖名數異有二十四。總依八位而假建立。如瑜伽論對法等說。一善不善增減分位建立一種。謂即是得。此依三性色心心所可成就位假建立故。二唯依心不分分位建立三種。謂即二定無想異熟。由厭心種令六七識斷滅分位而假立故。三依色心住時分位建立一種。謂即命根。依異熟種令識持身住執受時而假立故。四依色心相似分位建立一種。謂眾同分。此依有情人天五趣隨類無別而假立故。五依色心流轉分位建立四種。謂即四相。表有為法本無今有已有無等而假立故。六依色心言說分位建立三種。謂名句文。此依色心詮召於法音韻屈曲假立故。七唯依心不得分位建立一種。謂異生性。依見惑種令心心所不成聖法而假立故。八依色心因果分位建立十種。謂流轉等。此依因果勢力諸相隨彼分位而假立故。當知四種唯依心立。二十通依色心假說。由此亦通凡聖位有。故唯識論所引經說。補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說。異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。亦說墮在聖同分故。其滅盡定聖者得故。因果等法通凡聖故。五蘊之中皆行蘊所攝。說此皆是不相應行故。亦是法處法界所收。餘不攝者皆此攝故。諸餘門義如理應思。
論。第五無為法略有六種 開曰。次下第五四所顯示門。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。言無為者有其二義。一業煩惱所不為故。二生住等不遷動故。若有後義必具前義。若有前義或闕後義。二義俱闕唯是有為。二義皆具唯名無為。若唯初義有無為具。由此應作四句分別。一唯有為。即五取蘊。二唯無為。即真如理。三具二義。即諸聖道。四二俱非。即無漏蘊。今此六種是真無為。是不生滅真常法故。故集論云。若法生滅住異。可知是有為義。有為相違是無為義。六無為者帶數釋也。然無為數大小經論從三至八所說有異。若依小乘一切有宗。如俱舍論說有三種。所謂虛空擇非擇滅。皆異色心有實體性。若經部等說三或九。皆非實有。恐繁不敘。今依大乘從三至八多少不同。若涅槃經亦立三種。一謂涅槃。二謂虛空。三非智緣滅。若五蘊論及掌珍論至四無為。所謂虛空擇非擇滅及真如性。唯識及此說六無為。謂虛空等名如下列。瑜伽雜集立八無為。又開真如以為三種。為善不善無記異故。所以如是法教異者。理無為體無寬狹。而顯廣略開合異明。為顯廣開總別俱說。故顯揚論開為八種。三性真如無別體故。總合為一故說六種。想受不動有其二義。若暫伏者非擇滅收。若永害者則擇滅攝。四義別說故開為六。斷伏隨明故合為四。性擇別故雖四義殊。皆涅槃性故有三種。由斯諸教皆不相違。
論。一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如 開曰。此依教辨列也。此六無為唯識不具。今引諸論共釋之云。言虛空者。無障礙義。小乘唯約無色所顯。故俱舍云。虛空但為無礙為性。由無障故色於中行。雜集瑜伽大同俱舍。大乘通約五蘊無說。故般若經佛地論云。五蘊無處說為虛空。不能礙物故名為虛。無色等故說之為空。虛即是空持業釋也。言擇滅者。是離繫義。婆沙論云。擇者是慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。此中滅果有其二種 一由惑盡。故集論云。是離繫果者永害隨眠故。五蘊論云。由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。顯揚論云。有漏諸行畢竟不起。二由理顯。故唯識論。滅諸煩惱究竟證會故云擇滅。擇之滅故依主釋也。非擇滅者。非離繫義。婆沙論云。不由擇慧名非擇滅。非擇果故。此非擇果亦有二義。一惑自不生。故集論云。是非離繫者不永害隨眠故。俱舍論云。永害當生得不因擇。但由緣闕名非擇滅。二理性自顯。故唯識云。不由擇力本性清淨。非擇之滅依主釋也。言不動者。不變異義。總攝三受分為二種。苦樂二受名為變異。聖人無漏斷此種子得第四定。由斷彼故所得無為苦樂不行。名為不動。雖初靜慮分得此定。以未盡故而不立也。故集論云。謂離遍靜欲未離上欲苦樂滅無為。不動二字則非六釋。如言無貪無離合故。想受滅者。即滅盡定。由觀無漏為加行入。已此無漏觀不斷變異捨所得無為想受不行。名想受滅。故集論云。以離第三無所有欲。由止息想作意為先。諸不恒行心心所法恒行一分心心所滅所得無為。由想受滅得無為故。滅屬想受。想受即滅。滅屬無為。想受之滅。持業依主二釋皆通。言真如者。無虛妄義。唯識等云。真謂真實。如為如常。表無變易故名真如。又集論云。何故無為名為真如。由彼自性無變異故。真即是如持業釋也。若以六名對無為者。虛空即無為等皆持業釋也。此六無為皆是假立。以此無為有二體故。一依識變假施設有。謂曾聞說虛空等名。隨分別有虛空等相數習力故。心等生時似虛空等無為相現。此所現相前後相似無有變易。假說為常。似常住故立無為相。二依法性假施設有。謂空無我所顯真如。有無俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法理故名為法性。離諸障礙故名虛空。斷障證會故名擇滅。本性清淨名非擇滅。苦樂受滅名為不動。想受不行名想受滅。真如亦是假施設名。遮撥為無故說為有。遮執為有故說為空。勿為虛幻故說為實。理非妄例故名真如。故六無為皆是假有。離心真如不可得故。若依識變可有別體。能熏成種後起相故。若依法性皆但假名。依法性理義施設故。若識變者皆依他起。以所變相從因生故。依真立者皆圓成實。以依真如義所說故。除此餘說皆計所執。是有無等四種謗故。若識所變可通三性。隨三性心所變起故。依真立者准是善性。以真唯是善淨性故。識所變者可說周遍。依諸色體無礙相故。依真立者非遍不遍。遍與不遍皆無障故。此與五蘊不相攝者。以非聚集蘊積法故。而於法界法處攝者。有生長門種族義故。更有別義如理應思。
論。言無我者略有二種 開曰。上來已釋一切法意。次下第二顯其無我。於中有二。初總標舉數。後依數辨列。此初也。若小乘宗明一無我。以一切法皆執為實。補特伽羅我是無故。今大乘宗顯二無我。以一切法皆從緣起。離此無別能作者故。既離諸法無別我相。補特伽羅我相無也。說一切法皆無自性。念念無常非自在故。即一切法亦非實我故。即說為法無我也。然斷若經說四無我。謂無我人眾生受者。能斷金剛說八無我。謂有情命者士夫補特伽羅意生儒童作者受者。大般若經說十三種。於前八上更加無我生者養者智者見者。此等皆依前無我說。彼經所說無法相等乃至菩提皆不可得。則是此中法無我義。諸教同異皆不相違。
論。一者補特伽羅無我二者法無我。開曰。此依數辨列也。此二無我唯識具明。略引唯識論文以釋。然無我者對我相立。由所執我有二種相故。說無我有此二名故。應先辨二種我相。補特伽羅此譯有二。若隨俗譯名之為人。隨經典翻名數取趣。故新舊譯有此二殊。法者即是軌持之義。我者乃是主宰為名。自在割斷名為主宰。外道或執一切諸法有別實。我是能作者。即是補特伽羅我相。凡夫或執色等諸蘊皆有自性。是能生等。即是此中法我相也。今佛法中顯我相無。是故此中顯二無我。若離諸法有別實我。應一切法皆實常住。如能作者無變滅故。故瑜伽云。謂離一切緣生行外別有實我不可得故。若即諸法名為我者。即一切法亦非無常。以是自在實我相故。故瑜伽云。謂即一切緣生諸行性非實我是無常故。而此人法二無我義。廣如俱舍唯識等說。此中人法皆稱無我。即對人法皆我相論。而唯識中我與法別。我種種相為有情命者等。法種種相為蘊處界等。此依實義。彼約相增。以主宰義約人增故。偏就有情顯其我相。故二空理我法又殊。若執實有自在常住。則一切法我義亦通。是故無我通於人法。若爾何故有其二執。依斯聖教說我相耶。答。依妄熏習假施設說。謂諸有情無始虛妄執實有我熏習力故。諸識生時變似我相。此二我相雖在內識。而由分別似外境生。如幻夢者。幻夢力故心似種種外境相現。緣此執為實有我相。此二我相各有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別任運而起。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識緣第八識起自心相執為實我。二有間斷。在第六識緣識所變五取蘊相。或總或別起自心相執為實我。此二我執細故難斷。後修道中數數修習。二勝空觀方能除滅分別我執。亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相起自心相。分別計度執為實我。二緣邪教所說有我自性等相起自心相。分別計度執為實我。此二我執麁故易斷。入初地時觀一切法。二空真如即能除滅。如是所說二種我相。自心外法或有或無。自心內法一切皆有。是故二執皆緣自心所現似法執為我相。若離自心實不可得。故人及法皆無我焉。人法二我義乃無邊。恐文繁廣就略而述。樂博聞者尋廣論文。
大乘百法明門論開宗義一卷