△二佛事品
問佛事品第二
釋。佛物有四種。一佛受用物。殿堂衣服床帳等。既曾受用。只安佛塔中。不得移易互用。二施屬佛物。不得移至他寺。三供養佛物。花香幡盖等。如花多。聽賣買香油。猶多。更賣著無盡財中。若幡多。施主不許。不得餘用。四献佛物。供養塔食。治塔人得食。佛前飯。侍佛比丘得食。
問。佛物先在一處。有比丘賷至餘處。作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物。不得移動。若有事難。眾僧盡去。當白眾。若眾聽。得賷至餘處無罪。
釋。此問佛物前在處。後人賷他處作佛事。犯過也。佛物下。言第二及三之物。先在此一住處。有人賷至餘一住處。作殿等佛事也。犯何事者。言此既移彼。知其有過。擬是佛事。不決重輕。故問犯何事也。答。犯棄。言若移佛物。犯棄罪故。一切下。盖由移動是不與取。及用佛物故。若有下。明移之開緣也。難者。憂也。患也。事難有八。病。王。賊。水。火。衣鉢。梵行。命。意謂若有事難。眾僧盡去。當作單白羯磨。眾皆默然聽許。得賷無罪。良以此開。恐失佛物併施福。非同竊取及用故。又含不聽移之有罪如上。
問。佛物得買供養具否。答。得。
釋。此問第二。得買第三佛物也。得買下。謂有人施屬佛物。比丘得買花香幡盖。供養具不。答。得。前所問事是移。今既不動。是正因故。亦布施時。未定何事。故三種佛物。皆得用故。是正果故。又令施主時增福田故。
問。佛物造堂與真可賃否。答。一切佛物得買。不得賃。
釋。此問第二。作第一受用物也。直。價直也。賃者。以物取利曰賃。謂比丘以佛物造堂。有人與直。既不移而有利。可得賃否。答。一切下。言四種物中。所攝一切佛物得買。若買須五倍價。以佛物無人能與作價故。不得賃者。以佛無須故。又同世間法故。若故賃者。越法咎也。或云佛因尚以頭買施人。況果物云買者。何也。答。良以佛物事重。法僧不宜。況其俗乎。如天子宮室。非臣下所居。若故居者。得重咎故。若謂佛乃出世。非同世間者。豈惟無益於世。使人咸發闡提之心。可不慎哉。
問。比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使否。答。若知本是佛物。不得。不知。得。以非法得故。
釋。此問作第一佛事。以第二施物得借使也。佛奴者。以佛物買之侍佛故。或身充所欠故。牛驢馬者。或佛物而貿併所施也。得借使者。謂比丘作佛事用佛物。非己用取利。可得借使否。答。佛言。若比丘知牛馬本是佛物。不得使也。以比丘自作佛事求福。而借用佛物有損故。若故用之。重罪咎也。不知得者。言不知奴牛。是佛物得使。以非法得故。盖如法比丘。不用佛物故。
問。僧地起塔。用佛物作籬。籬裏可住否。答。若知故入。犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫犯決斷。過四諫轉犯重。
釋。此問僧地起塔。用佛物作籬可住也。僧地下。言比丘於僧地起塔。用佛物作籬而圍之。雖僧地僧居。既用佛物作籬。此籬裏僧可住否。答。佛言若比丘知佛物為籬。即僧地已是佛物。不宜入住。而故入者犯墮。以不信佛語故。若不知是佛物而入者。不犯墮也。若知下。明增重意。若知故住。有如法僧諫。遮其故住所以。詰其用佛物之非理。諫云。大德此地佛物作籬不可住之。若故住者。即用佛物故。用佛物者不善。大德當信佛語。勿住此也。如是一諫二諫。過三諫不捨者。犯決斷罪。以惡性不受人語。若犯而覆者。隨覆日多少。僧前與波利婆沙覆藏羯磨。行覆日別住已。末行六夜摩那埵。如不覆者。僧直與行六夜摩那埵。行已次二十僧中。作出罪羯磨。決斷其罪故。過四諫轉犯重者。以善者受諫。如海納流。今既不受。非復比丘。所以犯重。如俗人不共住也。
問。先佛堂壞。主人更出私財。作堂。用故財施比丘。比丘可取否。答言不得。
釋。此問主人以己財作堂。用故財施比丘。可取也。先者。前也。壞者。毀也。更者。再也。私財者。言私己之財。非公化十方之物也。故財者。言佛堂故壞之財也。謂主人先修佛堂已壞。而施主更出私財作修佛堂。用更易故壞之財施與比丘。而比丘可取也。佛答不得取也。言物雖屬主。已施如來。既屬世尊。豈再為主。故云不得施也。若比丘明知佛物。不宜受之。故云不得取。而故取者。計錢多少犯重輕故。
問。僧地佛物用作都籬。籬裏先有井菓菜可食否。答不得。若是檀越物作佛。事先要以菓併菜施得食。不要不得食。若買。五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪。
釋。此問第二佛物。作僧地籬。先有井菓可食也。都總也。籬。障也。言僧地以佛物作籬而護之。此內先有井菓菜可食也。佛答有四義。不得食也。一者。言籬裏先有井菓菜。既佛物作籬。不得食者。由籬護無損。即是佛物故。二者。若井菓是檀越物。欲作佛事。除先要以菓菜施僧。後作佛事可得食之。若不要施僧。許作佛事。即是佛物尚不得食。況佛物作籬。可取食也。三者。言若比丘欲買而食者。須五倍價。以價重即止買念取食心也。四者。若比丘知佛物。不買而食者。計錢多少犯罪。多。則棄。少。則偷蘭突吉也。
問。欠負佛物。物云何償。答。直償本物。以佛不出入。故不加償。雖爾。故入地獄。昔佛泥洹後。一比丘精進聦明。有一婆羅門。見比丘精進聦明。持女施比丘作比丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘後生染意。作不淨行。共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘極聦明。能說法。使人得四道果。自惟罪深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物。還欲酧之。道路山中。為七步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便向弟子言。何處償物。遣還本國。言汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還。報之即起。七步便死。墮阿鼻地獄中。初入溫煖。未至大熱。謂是溫室。便舉大聲經唄呪願。獄中諸罪人鬼。聞經唄者。數千人得度。獄卒大嗔。便舉鐵扠打之。即命終。生三十三天。以此驗之。佛法僧物。不可不償。雖復受罪。故得時出矣。
釋。此問比丘。欠負佛物云何酧也。欠。少也。負者。受貸不償也。言人借用佛物。或償之欠少。及受貸不償佛物也。云何者。猶言如何也。為是直償本物。或加倍而償。佛答有三意。初正答。言比丘欲償時。但償還本所負欠。不增減故。良以佛是出世大聖。不同世間出少入多。故不加利償之。雖爾不加。由故借用當入地獄。地。底也。下也。獄。扄也。言地下之獄。拘扄不得自在故。此在南洲下五百踰膳那。三引證昔佛明用物由。言昔迦葉佛滅後。有一行解之僧。時有婆羅門。覩比丘之德。施女作尼。求解脫故。而比丘受之。因其女姝好。後生染污淨行之心。即作不淨之行。遂男女共同資生活命。用三寶物。各有千萬。用為衣食。而此比丘有行解說法之益。能使人得四道果。亦自惟忖用物罪重。便欲償之。即詣他國乞化。大得錢物。以用償也。道路下。明用物之報。言比丘欲回。因道路山中為七步蛇所螫。以人四大力故。行至七步。蛇毒力故。不至八步。比丘既知七步當死。於六步內。便向弟子。說何處償。議云本國。即遣還本國。言汝償物已還來。我住此待汝也。弟子償訖。還報之。起七步便死入獄。以初入溫煖。未至大熱。而謂是溫室者。以獄之相。罪人見為別境。及至境時。即為惡報。順其熟習。故為溫室。梵語匿唄。此云止。由是外緣已止已斷。爾時寂靜住為法事也。故法苑云。西方之唄。猶東土之讚也。由謂溫室。便舉聲經唄。呪願施主福田。因經唄聲。令罪人發心得度也。獄卒下。言彼意恨罪人不改過遷善。數煩勞苦。故大瞋以鐵杈打之。即死生天也。三結勸。言往世因果昭然。以斯驗之。凡係佛法僧物。不可不償。雖復受罪。故得即時出。不可不償。由償物故。雖復受苦。故得即時出矣。
問。佛塔上掃得土。棄之有罪否。答。得棄。不得餘用。
釋。此問佛塔掃土棄有罪也。言佛塔之土。即是佛物。為得用之。若棄即失佛物。可有罪否。佛答得棄者。言土雖塔掃。而是飛集之塵。不是塔質。故棄無罪。不得者。言但霑塔之氣分。不得餘用。凝土尚然。況於佛物。豈宜可用。
問。佛物出與人。取子息用。犯罪否。答。與佛物同體。俱犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故。
釋。此問佛物與人取息用犯罪也。子。嗣也。息。利息也。言前用佛物犯重。若比丘以第二佛物。出放與人。取物子息而用。不知犯罪也。佛答。子息既因佛物而有。即與佛物同體。故俱犯重。下明僻解之非。若謂用息有罪。以出入佛物。合其子息。與佛物增長。亦是福也。盖由增佛物故。所以無福。何以故。以壞戒等之法身。而為形故。
問。佛圖主。遣佛奴小兒。給比丘可使否。答。不得使。以是佛物故。
釋此問主遣佛奴。給比丘可使也。佛圖主者。張騫使大夏還云。天竺國有浮圖之教。或言佛陀。聲相轉也。譯云。淨覺。言滅穢明道。為聖悟也。由主佛陀之事。故云佛圖主。遣。差也。言比丘自用佛物有罪。若圖主遣給可得使也。佛答不得使者。因名佛奴。所以即是佛物故。
問。比丘要與佛作。得食佛食否。答。不得。比丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶。
釋。此問比丘與佛作。得食佛食也。食。啖也。佛食者。佛物為食故。言比丘要與佛。作為殿堂。得食佛食也。此用有緣。非同前之無緣故。佛言。比丘雖有作緣。亦不得食。以比丘入三寶數。為法王子。極為所尊。豈有至尊之僧。反為至劣之客作。故云無客作之理。此事尚不宜為。何況取佛物為衣食之用也。
問。白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食否。答。不得食。
釋。此問白衣與佛作。得物作食。僧得食也。言前問比丘。作不得食。若白衣與佛作得物。用此作食請僧。僧得食也。佛答不得食。以食雖屬於白衣。終因佛物而有故。是知食受白衣之名。即不得食。況無名者。豈可食也。
問。佛事法事。得捉金銀錢否。答。不得捉。犯捨墮。
釋。此問佛事等得捉金銀也。此金銀乃不淨之財。故律制不捉而遠過。若比丘為修佛殿堂等事。教法等事。得捉金銀錢否。佛答不得捉也。言金銀名不淨財者。以五欲之首。雖為佛事。不得自捉。附執事人。如是上不違佛之制。次不令俗議謗。是名權宜。若故捉之。即有貪慢之心。故犯捨墮。
問。人施牛驢馬奴。造佛事法事可受否。答。得受使用。但不得賣。弓刀軍器。一不得受。
釋。此問人施牛等。造佛法事可受也。言持淨戒者。不畜牛等。皆有過故。若人施比丘牛驢等。作佛法事可得受也。佛答得受者。盖佛法慈悲為本。若見機得受使用。以有生福滅業之緣故。但不得賣者。防殺過故。弓刀軍仗。乃損害眾生之器。亦犯國禁。故一不得受。
問。人施佛屋宅未用。可寄住否。答。不得。便是佛物。
釋。此問人施佛屋宅未用。可寄住也。言前問賃住佛堂地。皆云不得。若人以己宅施屬於佛。像未受用。可得暫時寄之住也。佛云不得者。以屋雖未用。由施後。便是佛物故。
問。續佛光明。晝可滅否。答。不得。若滅犯墮。雖云佛無明暗。施者得福。故滅有罪。
釋。此問續佛明晝可滅也。續。連也。晝者。日之中也。言人施油續佛前之光明。不令有暗。比丘節減己用。以晝日之明代光。可得滅也。佛云不得者。違施主意故。雖云下。遮謬解也。或曰。佛乃大覺。常光一尋。智光無量。豈有明暗之殊。故可滅也。佛言。雖云佛無明暗。為施者得福。若故滅有罪也。
問。非佛屋佛像在中。可在前食臥否。答。得。若佛在世。猶於前食臥。況像不得。但臥須障。若有燈光明。不得足光中過住。若自有燈得。
釋。此問俗屋。非佛屋。像在中。可食臥也。食者。受食也。臥者。𥨊息也。言施佛屋。即不得住。若俗人屋非佛受用。有佛像在中。比丘可在前食臥否。佛云得於食臥。若佛下釋意。盖得者。若佛在於世時。比丘猶前食臥。況滅後之像。豈不得也。但臥須障者。言立佛不坐。坐佛不臥故。顯行住坐無障也。若屋內像前。有供佛燈光之明。不得足止光中過住。即用佛物故。若自有燈。得過住焉。
問。上佛圖佛塔佛墻。遠望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事。上亦不犯。知而上犯捨墮。過三諫犯決斷。過四諫。故上犯棄。
釋。此問上佛圖等犯事也。上。登也。佛塔者。言瘞佛骨之方墳也。佛墻者。言大殿之墻圖寫佛像也。律制師影不得蹈之。若比丘上佛圖等。遠望犯何等事。佛云不知者不犯。以無慢心故。若必有急緊難事。恐傷命緣。上亦不犯。若知佛在下房。己上房住。犯惡作罪。況上佛圖。又無難緣。故為慢意犯捨墮。諫云。大德。此佛圖等。比丘當尊重。不可上望。若故上望。即慢佛語。慢佛語不善。大德當信佛語。勿更上之。如是過三諫不捨者。犯決斷罪。若過四諫。故為而上者。犯棄。
問。指物造佛經。更得他物。不用前物得爾否。答不得。以許便是。
釋。此問指物造佛經。更得他物。不用前物得也。指物者。已許之物。他物者。未許之物。若比丘於施主人。指示所得之物。以造佛經。又得他施之物。即造佛經。不用前所指。可得爾否。佛云不得者。謂非但自有妄言。又失信人福故。何者。以許物造經。便是佛物故。
問。得買佛上繒作衣否。答不得。
釋。此問得買佛繒作衣也。買。市也。繒。帛也。言供養佛上之繒也。衣者。三法衣也。若比丘造作袈袈。得買佛上繒帛。作法衣否。佛答不得者。以損施主。功德福田故。
問。形相佛像犯何事。答。一切佛像。不問好惡。不得形相。其罪甚重。必不可為也。
釋。此問形相佛像犯事也。形。比也。相。視也。像。似也。佛像者。佛之相好。相似也。言比丘於金銀等像。應至心讚禮念報佛恩。不生是念。而反形相佛之相好像似。斯於五篇中。犯何事也。佛云。凡一切佛像。不問是好與惡。不得形相。以其罪甚重。義當逆罪。必不可為形。比之大惡也。
問。佛墻得持物倚否。答。不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相。便語比丘。我有一女嫁與比丘。比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖。倚佛圖墻入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問故。與我女否。婆羅門言不與。婆羅門言。向見比丘有貴相故與。今無復此相。是故不與。所以爾者。消其功德故。以是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消其無量功德。
釋。此問佛墻。得持物倚也。物者。道具等也。倚。依也。若比丘上佛墻有過。可得持物倚也。佛云不得者。輕慢尊儀故。若故倚者。犯捨墮罪。昔有下。引證三意。一倚佛墻緣。昔有一比丘。至我禮佛還。二獲罪之相。比丘便持錫杖。至於消其功德。三結證犯事。以是佛墻。至消其功德也。
問。人作佛像。鼻不作孔。後人得作否。答。不得。
釋。此問人作像。鼻不作孔。後得作也。若緇素人。作佛像成已。惟鼻不作其孔。後隨喜之人。可得作否。佛云不得者。有犯形容故。
問。佛物得作天人世人畜生像否。答。佛邊得作。
釋。此問佛物得作天人等像也。天人者。帝釋等。世人者。給孤等。畜生者。獅象等。若比丘知第二佛物。不得餘用。若造佛殿中之諸天。外護之給孤。坐上之禽獸。得作如是像否。佛答得作者以有表義。非餘處故。盖天。表至極之尊。人。表悲濟之勝。畜生。表無畏說之極故。
問。比丘度人不知本末。後度知是佛奴。而不發遣。犯何事。答。若知而度犯重。若先不知。知便發遣。若不發遣。犯重。
釋。此問度人不知本末。後知佛奴。不遣犯事也。度。濟也。遣。驅也。比丘度人。先不知彼本用佛物。末以身屬佛是佛奴。後時度已。聞知是佛奴。存之而不發遣。犯何事也。佛答言。若比丘知是佛奴而度。是用佛物則犯重罪。若先不知本末。後時度已方知。便即發遣。若不發遣。犯重罪也。
問。其人是大道否。答非。
釋。此問其佛奴人已度。是大道也。其者。指物之辭。若其所度之人。先未受戒是名佛奴。既受戒度已。是稱大道比丘否。佛答非者言其度人。縱受比丘戒已。佛奴名不可移。以未償於佛物。故云非大道之比丘也。
問。自有私財顧比丘。作佛像。作者得取物否。答不得。
釋。此問自財顧比丘作像。作者得取物也。顧。賃也。私財者。言己之財也。若人自有私己之財。顧比丘作為佛像。作者可得取物否。答云不得。以有客作之名故。
問。先上佛旛。得取用作佛事否。答。佛事得用。檀越不聽不得。
釋。旛者。轉義。言轉惡成善也。謂施主先上供佛之旛。比丘得取用作菩提會等之佛事否。佛言。若是佛事得用。以皆是供佛故。揀餘事不得。若檀越不聽取用者不得。若聽者得也。
問。得通禮過去七佛否。答得。以法身同故。
釋。通。徹也。禮。履也。進退有度。尊卑有分。謂之禮。故大論云。人之一身。頭最為上。足最為下。以頭禮足。恭敬之至。過去者。揀非未來。七佛者。毗婆尸。此云勝觀。尸棄。此云寶髻。毗舍浮。此云徧一切自在。拘留孫。此云所應斷。拘那含牟尼。此云金寂。迦葉。此云飲光。釋迦。此云能仁。言比丘禮釋迦佛時。可得通禮過去七佛否也。佛云得禮。以諸佛應身雖殊。而所證法身皆同故。
問。若人先許佛三會。然後作一會。或三行香。三布施。得了否。答言不得。自違言有罪。
釋。此問許三作一。或三行香施。得了也。佛三會者。菩提。涅槃。生時等會。言人有集福等緣。許佛三會。然後慮事煩財乏。作一會。或三行香布施。得了前願否。佛言不得。以許三作一。自違言有妄語罪故。
問。比丘犯決斷。得佛地中懺悔否。答。不得。
釋。佛地中者。言佛殿地中。非僧作法戒場之地也。懺悔者。華梵相兼。梵語懺摩。此云請忍。言請現前僧。忍受發露其罪。悔於後時不敢更作故。謂比丘犯決斷罪。應於僧中羯磨行行。二十眾中出罪。若僧數不足。又無託處。或故違教。得於佛地中懺悔否。佛云不得。以僧作法用於佛地。而壞如來軌則故。
問。久遠故寺都無垣障。不知佛地遠近。若欲作者。云何得知齊畔。答不知。當以意作齊畔。以不知故增損無罪。
釋。寺。嗣也。言治事比丘。於中相嗣而住。垣。墻也。障。隔也。謂年月久遠故寺。四圍都無垣墻障隔。比丘不知佛地遠近大小。若欲作者。云何得知齊限邊畔也。佛云。若不知者。當以自意酌量而作齊畔。以不知故。設或增損。所以無罪。
問。佛物作鬼子母屋。及作像有罪否。答同以佛物施人。
釋。梵語訶利帝母。梁言鬼子母。故律云。時王舍城人。皆稱訶利帝母。又寄歸傳云。西方施僧齋日。初置聖僧供。次行眾僧食。後於行末安一盤。以供訶利帝母。屋者。舍也。止也。言人於舍止住也。謂比丘以佛物作像。及屋為有罪否。佛言。若比丘用物作像。同前施主。以佛物施人。計錢多少犯罪。
問。佛塔前得禮比丘否。答不得。犯捨墮。
釋。律制師僧上座。應行禮敬。若不敬禮。婆羅門聚會法也。言比丘於佛塔像前。得禮比丘足否。佛云不得禮。以比丘見師等。當行禮敬。若互相值於佛塔前。當敬於佛。故不得禮。若故禮者。犯捨墮。或云法身非相。無處不周。豈有前與不前。故皆得禮。今云不得者。是應身有相。即有能禮所禮。前與不前。故云不得。比丘若在塔像前。佛不尊而禮。比丘者。喻如朝中。主不尊而禮臣下者。慢君之咎也。若按此制。尚不禮人。若轉身背佛。向外禮神者。亦非禮之極也。亦捨墮也。盖古之梵剎。皆無護法面立於前。俱在左右。以表慈威之意。今時不存古制。增設護法殿宇。欲美觀瞻。反違佛教。幸以理推。上遵佛制。不宜面設護法神也。
問。比丘賣佛像有何罪。答。同賣父母。
釋。佛像者。言人之慧命父母也。若比丘賣出佛像。有何等罪。佛云。同賣父母。以比丘用佛物犯棄。此賣比於用者。更重一等。故云同人賣父母。是逆罪也。或云佛行菩薩道時。尚捨身而救苦。豈得成佛。兼是像似。賣資而獲其罪。豈不違於因耶。答。佛因捨身。乃利人之實事。今證大果。生人福田。若於佛像。而不生善反賣出之。是惡業緣。故云同世之逆。若云佛慈可賣。如是必發闡提之心。善無惡有。自他無益。故云。三世諸如來。不出如斯假也。
問。比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺。及造形像。有福否。答。尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故。
釋。此問自手斷樹掘地。作佛塔寺像。有福也。掘。穿也。斷。決也。別解脫中。斷樹掘地有損害他安之義。佛已制之。今造為佛塔寺像。可有福否。佛言。若比丘故違聖制而作善。尚不能免於地獄。受大罪苦。有何等福耶。以故意犯如來之戒故。