斥迷執第一(自注云。習儒道者)。斥偏淺第二(自注云。習佛不了義教者)。直顯真源第三(自注云。習了義實教)。會通本末第四(會前所斥。同皈一源。皆為正義)。
斥迷執第一(習儒道者。)排斥儒道皆迷引滿二業。妄執一氣為本也。偏淺者。此篇始自人天。終至破相。此四種教。皆偏淺不了也。直顯真源。即一乗顯性。方窮了義也。會前所斥。即前二篇。同一真源。即第三篇。篇者徧也。徧述一章之義也。
儒道二教說。
儒者。文選云。博通經史。謂之儒道者。随書經籍志云。盖萬物之奥。聖人之至𧷤也。
人畜等類。
等取天地万物也。彼二教不說餘之三趣。(餓鬼。修羅。地獄。)。
皆是虗無大道生成[(券-刀)*良]育。
夫道虗也。無也。非有也。非無也。莊子云。虗無無為。万物之本。文子曰。實出於虗。列子云。無形而有形生焉。故云。生成也。養樂也。育。長也。
謂道法自然。
老經云。人法地。地法天。天法道。道法自然。釋曰。法者。倣效也。取則也。以大道無所從來。名為自然。非別有大道。而令大道法之也。
生於元氣。
彼云。道生一。一生二。二生三。三生万物。釋曰。一是混沌之一氣。一氣與道。亦非二体。但一氣是展轉相生之義。道是自然義乎。
元氣生天地。
即上一氣生二也。
天地生萬物。
即上三生萬物(一氣二儀通為三也亦可天地人為三)。
故愚智貴賤貧富苦樂皆稟於天。由於時命。
計其変通趨時也。彼謂存亡者命。進退者時。随時進退逐命存亡。安天而不憂。樂命而不喜。故雖天地。不得違時耳。
故死後却皈天地。
禮記云。魂氣皈于天。骨肉皈于地。
復其虗無。
謂皈其根本也。即道經云。㱕根曰靜。靜曰復命。
然外教宗㫖但在乎依身立行。
依身立行者。老子云。修之於身。其德乃真。孝經云。修身慎行。恐辱先也。
不在究竟身之元由。
元由者本因也。
所說萬物不論象外。
象外者。𡨜知也別行錄云。象外之理。直說難證。如摩𡰱珠唯圎淨明。
雖指大道為本。而不備明。
雖者。縱奪之辞。指大道為本。縱也。而不備明。奪也。
順逆起滅染淨因緣故。
𠰥迷真逐妄。從㣲細順次生起展轉至麁。此明染因緣也。若悟妄皈真。從麁重。逆次断除。展轉至細。此明淨因緣也。(出禪詮序)。
習者不知是𫞐。
前序云二教唯𫞐。
執之為了。
謂執一氣稟於天。由時命為了畢也今略舉而詰之。所言万物。皆從虚無大道而生者举。動也。詰。問也。言举動前文。而誥問也。
大道即是生死賢愚之本。吉凶禍福之基。
本字。基字。皆喻道也。謂本。出生死乃至禍福之末也。
基本既其常存。則禍乱凶愚不可除也。福慶賢善不可益也。
彼以道為常。且禍乱凶愚既從道生不可除去。則修福積慶。尊賢尚善。亦不可增益也。
何用老莊之教耶。
𠰥禍福賢愚有由。老莊即應設教。教之。令修福夷禍。去愚成賢。既云皆稟於道。何用教乎。即老莊立教。是虗說也。(大抄。即云是無端也)。
又道。
道之一字。貫通四句。
育虎狼。
道既能生万物。則虎狼皆是道能養育。然虎狼殘害人畜。豈非道之不仁欤。言虎狼。即類取蜂𰲱蛇𮬲一切毒𢙣物也。(虎狼𢙣獸。而為師子所敢。尒雅云。狻猊如彪貓。食虎豹狼者。徵祥記云。狼頭一角。黃色馬足)。
胎桀紂。
夏之桀。商之紂。皆無道之君。胎始也。如人胎孕。是初育之義。是則大道胎育不仁之至。塗炭万物也。言桀紂。即類取庸君暗臣一切𢙣人也。(諡法曰。賊民多殺曰𱣎。殘義損善曰紂。上二句明長𢙣。下二句明棄善也)。
夭[(立/((厂-一)*(泳-永)))*頁][冉-土+(┴/十)]。
顔回。[冉-土+(┴/十)]伯牛。皆至賢至仁。是十哲之首。德行之科。皆被大道夭屈之。令其短命欤。
禍夷齋。
伯夷叔齊。孤竹君二子。皆有志節。故夫子云。古之賢人也。亦被大道禍害之。令餓死首陽山下欤。
何名尊乎。
老子云。道尊德貴。今既長𢙣棄善。何得為尊貴乎。
又言。萬物皆是自然生化。非因緣者則。
非因緣者皈牒上文。言万物無因而自然生。無緣而自然化。此牒宗也。
一切無因緣處。悉應生化。
出偏生之過也。如糓芽莖。無種子是無因處。無水土人工。是無緣處。應生化者。即糓芽也。悉者。一切皆然也。謂一切世界。無種子水土等處。一切有情。千品万類。以皆無因緣。自然生故。今現見無本因緣之處。皆不生化。不生化則自然理破矣。
謂石應生草。草或生人。人生畜等。
意明此法因緣不生彼法。以顯各各因緣不雜乱為正因緣也。謂畜生所生。不取人之因緣。人生因緣不𨵿草石等。是故。石中無草因緣。不生於草。草中無人因緣。不生於人。不生於魚等。一一例之。今現見草不生人等。即知互用此彼因緣。猶不能生。况都無緣而能生耶。
又應生無前後。起無早晚。
出常生之過也。應。當也。合也。謂既無因緣處。自然而生。且如正月一日。便合有糓麥麻豆。及一切物一時齊生。人畜等亦尒。不應糓待三月四月。蕎豆待六月七月。麥待九月十月等。以不假因緣。自然能生。何待時耶。
神仙不藉𮯱藥。
就彼宗解行相違以破。謂彼教云。一切自然而生。自然而得。不因修習。𠰥如此者。則自然神仙。而求習彼教之徒。何必燒煉丸𮯱。採種靈藥。吐納津氣。服蔘苓等耶。
太平不藉賢良。
謂自然大平。何必賢能良善。設風政而治之耶。
仁義不藉教習。
自然仁義。何必詩書禮樂教習之耶。老莊周孔。何必用立教為𮜿則乎。
莊即莊子。周即周公。莊姓也。名周字子休。生梁國蒙縣。師長桑公子受。號南華仙人。周公者。周即周代。姓姬名且。文王之子。武王之弟。成王之叔。製禮作樂。以輔成主。𮜿。車轍也。則。法則也。此亦轍則無用也。
又言。皆從元氣而生成者。則歘生之神。
莊子云。人之生。氣之聚。聚則為生。散則為死。文子云。天氣為魂。地氣為魄。易曰。精氣為物。游魂為𫯌。歘者。從無忽有。不令人覚。不知何所來也。
未曾習慮。
謂未曾經習愛𢙣喜怒之情慮。𠰥言自然無宿生習種者。雖逐境随緣。不得而生。何者以其未習未慮也。
豈得嬰孩。便能愛𢙣驕恣焉。
倉頡篇云。女曰嬰男曰孩。令孩兒㓜時逐境随緣。漸漸生愛𢙣等。則知先已經習經慮。由託生歴世。廢忘情習。今因再遇境緣。愛𢙣漸漸明顯。豈但是氣如是乎。
𠰥言。歘有自然。便能随念愛𢙣等者。則五德六藝悉能随念而解。何待因緣學習而成。又𠰥生是稟氣而歘有。死是氣散而歘無則。
𠰥是神知稟氣歘有。自然先無積習驕恣。使能随念愛𢙣者。則一切德藝。悉能随念而解。謂逢女色等便愛。遇技藝便為。見不平能断。對冤親能解。不應對十年五年。方有能為之事。今既不然。則知非歘生便能随念也。既無随念自成之理。而有緣習轉變之道。則稟氣成神。神㪚皈氣。不為當矣。由是觀之。神知之非氣可以明矣。五德即五常也。要言曰。五德之運。所謂五行也。行者。老聃云。云行天之氣也。木仁德。金義德。火禮德。水信德。土智德。謂圡既王於四時。故四德揔名為智。然則仁者。何其於物無不愛之謂也。義者。何於其所冝行之謂也。禮者何。先後於物使之無失次之謂也。智者何。其於㕝無不通之謂也。信者何。得其冝守而不失之謂也。六藝者。一曰禮。二曰樂。三曰射。曰馭。五曰書。六曰數。數者筭術也。藝者才能也。
誰為鬼神乎。
鬼神之㕝外教及世人。皆許是有故約此難之。尚書云。多才多藝。能㕝鬼神。周易云。是故知鬼神之情狀。
且世有鑒逹前生追憶徃事。則知生前相續非稟氣而歘有。
鑑逹前生追憶徃㕝者。鑑鏡也。照也。然追前續後。略錄三人。一𣈆太傅羊祜(音戶)字叔子。年五歲時。甞令乳[母-(、/、)+〡]取先所弄指環。乳[母-(、/、)+〡]曰。汝先無此物。於何取耶。祜曰。於東垣邊弄之。落桑樹中。乳[母-(、/、)+〡]曰。汝可自覔。祜曰。此非我先宅。兒不知處。後因出門遊隣。逕(音徑近也)東行至李家入門。於東垣樹下。[打-丁+(冗-几+米)]得小環。李驚張曰。此亡兒之物也。云何持去。祜持環走皈。乳[母-(、/、)+〡]既說祜之一二。李驚悲。遂欲求祜為兒。里中解喻。然後乃止。二𣈆書說鮑靚(音淨)。字太玄。東海人。生五歲。語父[母-(、/、)+〡]云。本是曲陽李家兒。年九歲墮井死。其父尋訪。果得李氏。推問皆符驗焉。三釋曇諦。俗姓康氏。年十餘歲。見閞中僧[碧-白+刀]。呼䂮。䂮曰。童子何得呼宿長名。諦曰。和尚本是我沙㫆。䂮甚諤。諦父具說諦生時本末。䂮乃悟而泣曰。即䂮先師弘覚法師也。以此驗之。則神之相續未甞絕滅。故得李死為鮑。猶記徃生。覚滅成曇。𮞕論昔事。理雖荒昧。㕝甚𫞃彰。而謂身死神無還。皈於氣何罔也。
又驗鬼神靈知不断。則知死後非氣散而歘無。
驗證也。今錄四類。以證靈知不断。一蔣濟之子。託[母-(、/、)+〡]求官。蔣濟。字子通。楚郡曲阿人。魏文帝時為太尉。有子亡。已七年。其妻夜夢見亡兒告之曰。我在地下為太山役。辛苦頗甚。言今領軍府南。有𣨒阿者。太山府君欲召為省錄事。願父[母-(、/、)+〡]嘱。使我得安樂。其妻驚覚。涕泣告濟。濟為人剛強。𥘨不信之。至明日夜。妻復夢見亡兒。還如前夢之語。而蔣濟遂至領軍府南。訪得𣨒阿。即以夢中亡兒之言嘱阿。阿曰。𠰥如是。當地下為太子方便。經二月孫阿病一宿而卒。後十日。其妻還見亡兒來告之曰。我在地下得太山錄㕝。免伇。(出別異傳)。二嬖妾之父為兒結草(嬖音閉愛也)。小史云。𣈆大夫魏武子有寵妾。武子疾。命其子顆。告之曰。吾死必嫁此妾。無𮞒我言。及疾困。復命顆曰。必殺妾從我。顆思之曰。吾從父清釋之言。不從昏乱之語。後乃嫁之。𥘿以杜囬為將。伐𣈆。𣈆命顆為將拒之。尅明交戰。顆夜夢一人謂顆曰。將軍明𫝕早戰。我[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]鬼以助必令取勝。顆問之曰。君是何人而能見助。答曰。我是將軍亡父嬖妾之父。感將軍不殺我女。而改嫁之。故[〦/(ㄠ*言*ㄠ)/十]鬼兵以相助。顆喜。侵晨動戰以擊𥘿軍。杜回為草被圍之。進退無路為晉師所敗。語云。鬼役結草此之謂也。三蘇詔卒後來。與姪節問荅。晉書曰蘓詔為中牟令卒。其姪名節。每見詔來與之言語。無異於生人。前後四十度來。節因問曰。死何如。生曰無異耳。節曰。要當不如。韶笑曰。𡖖後自知之。節問死者何不皈故屍骸。韶曰。譬断𡖖一臂以投於地。就剝削之。於𡖖有患否。屍骸如此也。蘇詔言。與生不殊者。將知死神識不滅也。又如死。去屍骸如棄断臂。則人之死也。神離人形更受鬼形。亦可知矣。四孔子語子貢曰。死後自知之不晚。子貢問孔子曰。死人有知乎。無知乎。子曰。吾欲言死之有知。將恐孝子順孫妨生以㕝死。吾欲言死之無知。將恐不孝之子棄其父[母-(、/、)+〡]而不[(前-刖+(夕*匕))/火]。賜(姓端木名賜字子貢)欲知死者知與無知。非今之急。後自知之。未𣇋也。
故祭祀求禱典籍有文。况死而蘇者說𱐍塗㕝。或死後感動妻子。讎報怨恩。今古皆有耶。
祭。享也。無巳曰祀。巳言止也。謂年祭無止。所以求索禱福也。典藉有文者。經典六藉其文備矣。(亦如礼記。有祭法祭統祭義等文)死而蘇說𱐍塗事者。麟嘉二年癸亥。東平王劉約。是劉聦之子也。死一宿猶暖遂不殯殮乃蘇。(蘇息死而更生也)言。見元海於不周山。經五日遂至崑崙山。三日後皈於不周山。見諸王公𡖖將相死者。悉在宮殿甚壯麗。號蒙珠離國。元海謂約曰。東北有遮須夷國。無主乆。待汝父為之。二年當來。來後國中大乱。相殺相害。居家死亡略𥁞。但可永明軰數十人在耳。汝且還後。年當來見。汝非遲。不乆約辞而道過一國。名𭸟尼渠餘國。(𭸟音𠋣)引約入宮。與皮囊一枚曰。為吾遺漢皇帝。約辞而皈。置皮囊於机上。俄而蘇。使㔫右机上取囊開之。有一方白玉。題文曰。𭸟尼渠餘國天王。敬信遮湏夷國天王。歲在攝提當見。馳使呈劉聦。聦曰。若審如此。吾不懼死也。其後約死屢晝見之。聦𢙣之。謂太子祭曰。吾寢病惙(音輟疲也)煩。恠異特甚。徃以約言為妖。比累日見之。此兒必來𨒦也。吾何以圖人死定有神靈如是。太興元年。聦死與此王并葬焉。由是言之。則死而有知豈虚為哉。又有死而蘇者。相継不絕。皆是𱐍塗官屬受苦之處。豈蘇者虚為此見哉。死後感動妻子者。今依儆誡錄。略引二類。一通泉縣令王藻。明吏法善刀筆元戎薰璋。委任孔目吏。鄧可球𠋣。為中要。可。球有田在通泉謝梁。每逋其賦藻追莊戶[(暴-(日/共))/又]責令於市。可球深銜之。乃潛構藻賦私殺之。藻死經五年。其妻夢藻曰。我負屈數。論于天帝。今方得理。見差人與吾同取可球。君須與我大備酒食。燒化錢紙筆。仍飯僧五十人。妻覚而悲。祝之曰。妾今家貧。何處得錢副君所要。哽泣而寐。復夢藻曰。舊宅火燒桑樹下。有銀五十兩。君可取用之。明日掘之。果得錢乃賽其夢。經月可球卒(上感動妻下感妻子)。二豪民鄭昌。妻黃氏早亡。有二男一女皆㓜。而昌[百-日+冉]娶呂氏。呂氏性狠而[虎-儿+巳]其子。凌轢鞭扑(普才切打也)。或湯火潑烙之。又加以凍餒。昌不能制呂氏。後夢一婦人。自稱黃氏。以棗一枚。令吞之。覚後得噎疾。未愈而復夢黃氏。以針簽其兩手心。怒云。憂抶(丑粟切。打也)我男女。覚而生瘡。漸透於手而死矣。讎報怨恩者。謂讎怨報恩也。報恩如前結草。讎怨者。今於顏之推怨魂誌中。編錄三條。一竇嬰。漢孝文帝竇皇后從兄弟也。封魏。其侯為丞相。後乃免相。因與太僕灌夫交結甚歡。恨相知之晚。于時。孝景帝皇后父同[母-(、/、)+〡]弟田蚡(音憤)為丞相。親幸縱橫。使人就嬰求城南田數頃。嬰不與。曰。老漢雖棄。丞相雖貴寧。可以犱相奪乎。灌夫亦𦔳怒之。蚡皆恨之。乃蚡娶妻。皇太后詔列侯宗室徃賀蚡。灌夫狂醉不肯賀之。竇嬰強與俱去。因酔酣言辞不遜。蚡遂怒。謂長史曰。有詔宗室。而灌夫罵座不敬。并奏其在鄉里豪橫。虔夫棄市。竇嬰乃上書具陳灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言長短。帝問朝臣。兩人誰是。朝庭多言嬰是。太后聞之。怒而不食。且曰。我在人皆陵藉吾弟。我百歲後魚肉之乎。及出。蚡復為嬰造作𢙣語。以聞(句)天子亦為蚡不直。特為太后故。偏將嬰及夫棄市。嬰臨死罵曰。𠰥為死無知則已耳。有知要不獨死。後一月餘。蚡病一身𥁞痛。但號呼𨙫頭謝曰。自幸。天子使視鬼者瞻之。見竇嬰[洪-八+隹]夫共守笞蚡遂死。二何敞(音廠)。為交阯刺吏行部。到蒼梧郡高要縣。暮宿鵲奔亭。夜猶未半。有一女子從樓下出。自言。妾姓穌名娥字始𭹀。本是廣信𮚇[彳*(?/目)]里人。早失父母。夫亦䘮亡。有雜繒一百二十疋。及婢一人名致富。欲往傍縣賣繒。就同縣人王伯。賃車牛一乗。載妾并繒。令致富執[(ㄠ*車*ㄠ)/口]。以前年四月十日到此亭外。于時日暮。行人既絕。復不能前。因即留止。致富𭧂得腹痛。妾徃亭長舎。乞漿水取火。亭長襲壽。操刀持㦸。(操執也釋名戟挌也傍有支格也)來至車傍問妾曰。夫人從何所來。車上何載。丈夫安在。何故獨行。妾應曰。何故問之。壽因持妾臂曰。少愛有色寧。可相樂乎。妾時怖懼。不肯聽從。壽即以刀刺𦚰而死。又殺致富於樓下。埋妾并婢。殺牛燒車。車釭(音工說文云。車轂中鐵也)及牛骨。則捨亭東空井中。妾死痛無所訴。故來皈於明使君。敞曰。發汝死骸。以何為驗。女子曰。妾上下皆著白衣。青糸履猶未杇。掘之果然。敞乃遣使捕壽。下廣信縣驗問。與娥語同。𠬧壽父母兄弟。皆繫獄中。敞表殺人。𠰥依常律。不至族誅。但壽為𢙣隠密。鬼神自訴。千載無一。請皆斬之以𦔳隠德。上報聽之。三梁武帝欲為文帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加求訪。先有曲阿人姓弘名氏。家甚富厚。乃共親族。多齎戝貨。徃湘治生。遂經數年。營得一栰。可長千步。還至南津。被孟少𡖖希朝庭㫖。乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵。猶有殊餘。[誣-(人*人)+(前-刖)]以涉道。刻掠得之。并𭃡造作過。裂非商估所冝。結正處死。沒入其栰。以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之曰。𮰍其妻子。可黃紙百張。并具笔墨。置棺中也。死而有知。必當陳訴。又書少𡖖姓名數十吞之。可經一月。少𡖖端坐即見弘來。初猶避𢫵(音翰禦也)。後稍[(止/天)*欠]服。但言乞命。歐血而死。凡諸獄官。預此獄事。及署奏者。以次殂沒。未出一年。零落皆𥁞。皇寺營構始訖。天火燒之。略無纖芥。所理柱木。入地成灰。上略敘三條為例。其中或有憾積冤深。論情訴屈。託事求申。靈應實多。故無虗也。豈死者妄為此異哉。又有巫[覡-(人*人)+(前-刖)](上音無。下音檄。男曰巫女曰[覡-(人*人)+(前-刖)]。即事鬼之徒也)見人先祖父母說其形狀及平生語言。一無参差。豈巫[覡-(人*人)+(前-刖)]能作為其說哉。漢時有王充作無鬼論。今取其辞而破之。王充曰。以田蚡心負慚恨。病乱妄見。凡人病則畏懼[乞-乙+、][乞-乙+、]則妄想妄想。則虚見。破曰𠰥田蚡妄見。不當呼諾服罪。豈有妄見而想身得病耶。𠰥虛見者。天子令視鬼者瞻之。竇嬰灌夫兩人。共守見苔之。豈巫者亦病妄見乎。𠰥以巫者亦妄見者。不當所見形狀一與病者同也。由此而言。執虗妄見以為無鬼。未見其得矣。耶者語絕之辞。
外難曰。𠰥人死為鬼。則古來之鬼填塞巷路。合有見者如何不爾。
四句亦荅王充之問緣。論主取意用之。不具其文。故直言通妨。𣗖入科文也。難意云。若人死為鬼。則天地開闢已來。道路之上一步一鬼。見鬼。冝見數百千万滿堂盈庭。填塞巷路。不冝但見一人兩人。(鈔意。似以一人則田蚡。兩人則竇嬰灌夫。)。
荅曰。人死六道。不必皆為鬼。鬼死復為人等。豈古來積。鬼當存耶。
㨿鈔云。夫人死為鬼。鬼死為牛。牛死為天。天死復為人。随業變化。不拘一類。六道輪廻。未始有極。豈可人獨有死。而鬼無死乎。𠰥長不死。即可如所論也。
且天地之氣。本無知也。人稟無知之氣。安得歘起而有知乎。
夫知即神識也。神有賢愚善𢙣千差。稟無知之氣。豈有此千差耶。夫識與氣異。在氣無知。在識有知。豈混之於一氣哉。故經云。四大合散。唯心為本。在三界中。獨來獨去。無一随者。㨿此則知非氣為本。𠰥氣而生心。心復不合善𢙣等別。𠰥善𢙣亦氣。則不因習学。既不因習學。何用孔老設教。令改𢙣為善耶。
草木亦皆稟氣何不知乎。
𠰥有知之類。即稟隂陽之氣。無知之物。則不稟氣。則知與無知各異。今既俱稟隂陽。不得為異。何故草木無知。人畜有知。㨿此則知。是神識。不関氣也。
又言。貧富貴賤。賢愚善𢙣。吉㐫禍福。
謂貧乏。富足。貴尊。賤輕。賢能。愚憃。善良。𢙣過。吉利。福祐。凶禍二字俱訓害。
皆由天命者則。
論語云。死生有命。富貴在天。禮云。天命之謂性。(此言仁義本於性性本於天也)。
天之賦命。奚有貧多富少。賤多貴少。乃至禍多福少。
破其所計貧富等。皆受之於天命也。賦者量也。奚者何也。乃至者。具云愚多賢少。𢙣多善少。[一/凶]多吉少耳。
苟多少之分在天。天何不平乎。
既富貴等多少分數。由天興之。天何不均平興之。而乃不平乎。
况有無行而貴。守行而賤。無德而富。有德而貧。逆吉義凶。仁夭暴壽。乃至有道者䘮。無道者興。
無行而貴者。如夏桀殘義。殷紂損善。而為王者。是無行而貴也。守行而賤者。如樊須。字子遲。素蘊仁行。甞謮學稼。執御從游。是守行而賤也。無德而富者。如齊景公有馬千駟。死之日。民無得而稱焉。亦無德而富也。有德而貧者。如顏渕。一簟食。一瓢飲。在於陋巷。是有德而貧也。矧為逆者吉。就義者凶。仁者夭亡。暴者長壽。乃至超間之辞。有道者䘮。如仲𡰱。孟軻。皆有道之聖賢。而無其位。是亦有道者䘮耳。無道者興。如桓魋毀仲𡰱於宋司馬臧倉。謗孟軻於魯平公。此亦無道者興焉。
既皆由天。天乃興不道。而䘮有道。
此乃顛倒冠履。尊𤰞無序。皆天之命也。廣鈔云。如人以頭載履。以足著冠。豈非倒耶。又令子坐父立。君北靣臣南靣。豈有序乎。今觀天命乃如此也。
何有福善益謙之賞。禍滛害盈之罰焉。
今相對摘句釋之。謂福禍。善滛。益害。謙盈。賞罰五對。𭃡二對出尚書。書云。天道福善禍滛。謂良善者福之。滛𢙣者害之。次二對出周易。故謙卦云。天道虧盈。而益謙。(謙受益也)鬼神害盈而福謙。(人道𢙣盈。則鬼害於盈也)賞。賜也。有道者賞之。罰罪也。無道者罰之。何有二字貫於下句。
又既禍乱反逆。皆由天命。則聖人設教。責人不責天。罪物不罪命。是不當也。
㨿上所說。則禍乱凶害。非天不成。反逆不孝。非命不就。成由天成。歸罪於人。就由命就。責過於物。是忿其室。而怒於市。無以異也。夫禍乱自天。反逆由命。則聖人設教。責人不責天。罪物不罪命。是言之不當者也。何則不由於物。而反罪於物。由天不反罪於天。是聖人之教。皈於天也。皈於天。則不法於天矣。故云不當耳。
然則。
連前起後之辞也。
詩剌乱政。
且如平王東遷。政令不行。賞罸𫞐𫝑。皈弱於諸𬾃。由是𮮐離之詩作焉。孔子𠜂之。乃剌平王乱政之始也。
書讚王道。
謂三王開徃得天下。以至仁罸不仁。以大義誅不義。出生靈於塗炭。躋廉民於富壽。所以書讚王道也。(三王謂夏殷周)。
禮稱安上。
孝經云。安上治民。莫善於禮。(玄宗注云。禮所以正君臣父子之別。明男女長㓜之序。故可以安上化下也)。
樂號移風。豈是奉上天之意。順造化之心乎。
孝經云。移風易俗。莫善於樂(注云。風俗移易。先入樂聲。變随人心。正由君德。正之與變。因樂而彰。故曰莫善於樂)此意謂。既一切由天。秪合剌天讚天。安上移風。不関禮樂。今乃毛詩剌乱政。尚書讚王道。乃是反上天之意。逆造化之心耳。
是知專此教者。未能原人。
謂專守老莊周孔之教。未能原人之根本也。