自私辯
晦翁曰：「近理亂真處，程子『自私』二字得其要領。」明道答橫渠書云：「人患在自私用智，此大凡人之任私意耳。」下文云：「豁然而大，公物來而順應，便是不自私、不用智也。」○又云：「佛氏自私昧道，今以惡外物之心，求照無物之地，猶反鑑索照也，亦是絕外物而求定之意。自私而用智，如世人一等嗜欲，是不能以有為為應跡；若廓然大公，物來順應，便都不如此，上不淪於空寂，下不累於物欲。」○問明德而不能推之以新民，可謂是自私。有學佛者，王天順與陸子靜辯論云：「我這佛法和耳目鼻舌皆不愛，要天下人各成佛，豈得是自私？」先生笑云：「待度天下人各成佛法，卻是教是他各各自私。」陸子靜從初亦學佛，嘗言：「佛差處是義利之間。」某應云：「此猶是第二著，只他根本處便不是。當初釋迦為太子時，出游見生老病死苦，遂猒惡之，入雪山修行。從上一念便一切作空看，惟恐割棄之不猛、屏除之不盡；吾儒卻不然，蓋見得無一物不是此理、無一理可違於物，佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實，從此一差，方有公私義利之不同。今學佛者云識心見性，不知識是何心？見是何性？」
辯曰：私莫私於物欲，公莫公於至理，私欲勝則其見昧，至理徹則其見明，況所謂道乎？道者，古今賢聖之所其由，非自私求利之地也。若謂佛以自私求利為道，不可也；謂佛用智，尤不可也。人之所愛，莫甚於利，佛則捨愛矣；所利莫甚於生，佛則捨生矣；自私為利，必歸於己，佛無我相，利將誰歸？今以佛猒生老病死而修出苦之道，謂之自私為利，則儒者不猒苦而自甘沈溺，乃謂之大公合義乎？夫用智必陷人於險，佛以方便之智，濟度一切眾生，反以為陷之歟？吾佛之道，周遍十方，於一切法平等無二，自不以為公；普濟六道眾生，猶如一子，自不以為利；智入三世十方，遍知一切眾生若干種心，隨根與法，增長愛護而無失時，雖知眾生界不可盡，而不暫起一念捨眾生意，此名佛智，豈世間智術之事乎？彼所謂以惡外物之心，求照無物之地者，如猒動求靜、避諠趨寂，諸經屢有彈斥之文，不待辯也。然有形之物，可以鑑喻，反鑑則不能照物；心無形相，無有背面，反求則息妄歸真、內外洞徹，非反鑑之比也。若謂自私用智，如世人一等嗜欲者，吾佛以慈悲喜捨勇於向道，尚有過於世人嗜欲也，孔子亦曰：「吾未見好德如好色者是也。」古德云：「道念若同情念，成佛多時。」如來若不勇猛求道，安能普濟群生哉？今儒氏以有為為應跡，又能廓然大公、物來順應，斷無是理。設以周遍計度之心，志在有為，必先有我相；我相既立，自私則甚焉，於是塵勞紛動、惡覺競起，至於應跡豈能廓然？利害關心有如重翳，何謂大公？事物之來，機如逐電，造次顛沛反覆多矣，安能順應？此由自私之為患也。故私莫私於有我，我相執著則不能虛心以容物，豈能公於天下乎？若喜怒哀樂未發之時，有戒懼慎獨之功，不為私欲所蔽，則天理昭明，雖倉卒發動之際，無能惑亂之者，故發必中節而和矣。又言吾儒見得無一物不是此理，無一理可違於物，不知本末之論也。理尊無對，一而不二者也，隨物之差殊不同，而各當其可，如衡之秤物，物有輕重不同，而衡之錙銖不異，故能為天下之平，其言無一物不是此理者是也，其言無一理可違於物非也。理本無名，隨事立名，故理之當長者必違於短、當短者必違於長，當厚必違薄、當薄必違厚，又如理不當用此物，則違物以從理，豈可謂無一理不違於物乎？理本也，物末也，但聞末根於本，未聞本根於末，言理因事而有萬名則可，言有萬理則不可，事可分而理不可分也。理無名相，徹底唯空，故能遍萬物而各得其宜，若有實體即有名相，不可與物作則，可謂理乎？言「識心見性」者，可識者是塵，可見者是境，非心性也。如眼能見物、不能自見，若有可見，決定非眼；雖不自見，非是無眼。心性亦然，先儒盡心養性，只在已發處存養，但見得心性發用之處，其於思慮未起、聖人允執之中，則昧然而莫識其去，孔子、子思為有間矣。指佛氏為自私，豈知佛理者哉！吾佛以染淨和合為心，純淨無染為性，非真悟者，莫知心性之體，可輕議歟？至若公私義利之分，非識心見性者，固莫及也。