...(乾下坤上)
泰：小往大來，吉，亨。
夫為下者每難于上達，而為上者每難于下交，今小往而達于上、大來而交于下，此所以為泰而「吉，亨」也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧。約佛法，則化道已行，而法門通泰。約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期。又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是「小往」；忍力成就是「大來」。
〈彖〉曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內陽而外陰、內健而外順、內君子而外小人，君子道長、小人道消也。
約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通。約世道如初治，上下之情交而志同為善。約體質，則內陽而外陰，陽剛為主。約德性，則內健而外順，無私合理。約取舍，則內君子而外小人。見賢思齊，見惡自省。故「君子道長」，則六爻皆有君子之道；「小人道消」，則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者，若得「小往大來」，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德而外示陰柔之忍，內具健行不息之力而外有隨順世間方便，內合佛道之君子而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故「君子道長」而「小人道消」也。
〈象〉曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
佛法釋者，天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜。財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。〈象〉曰：拔茅、征吉，志在外也。
陽剛之德，當「泰」之初，豈應終其身于下位哉？連彼同類以進，志不在于身家，故可保天下之終，泰矣！
九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。〈象〉曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容。荒而無用者包之、有才能馮河者用之，遐者亦不遺之。勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。
九三：無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。〈象〉曰：無往不復，天地際也。
世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳？九三剛正，故能「艱貞」而「有福」，挽迴此天地之際。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。〈象〉曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。
柔正之德，處「泰」已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻，即『拔茅連茹』以上交；四為坤之初爻，亦『翩然連類』而下交。三交乎上，既『勿恤其孚』，故四交于下，亦『不戒以孚』。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而已，不有其富之義也。『中心願』者，言其出于本心也。」
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。〈象〉曰：以祉元吉，中以行願也。
柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專。如「帝乙歸妹」，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。〈象〉曰：城復于隍，其命亂也。
泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有「自邑告命」者。邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六秖是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也。但遇此時勢，故「命亂」而出自邑人耳。
約佛法釋六爻者，夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似「拔茅」而「連彙」。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚「中行」而「光大」。九三過剛，故須「艱貞」，方得「無咎」，以其本是正慧，必能取定，故為「天地相際」。六四正定孚于正慧，故雖「不富」而能「以鄰」，知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如「帝乙歸妹」而有「祉元吉」。上六守其劣定，故魔發而成亂。